Republika chrześcijańska - Christian republic

Chrześcijańska republika jest rząd, który jest jednocześnie chrześcijaninem i republikański . Od XXI wieku jedynymi krajami na świecie z republikańską formą rządów i chrześcijaństwem jako ustaloną religią są Argentyna , Kostaryka , Finlandia , Grecja , Armenia , Samoa , Islandia i Malta . Niektóre inne republiki, takie jak Gruzja , Peru , Gwatemala , Panama , Salwador i Paragwaj , przyznają pewne uznanie lub pierwszeństwo chrześcijaństwu, ale nie uznają go za religię państwa. Inne, takie jak Węgry i Zambia , określają siebie jako kraje chrześcijańskie.

W liście o tolerancji Locke napisał, że „pod Ewangelią nie ma czegoś takiego jak chrześcijańska wspólnota”. Miał przez to na myśli, że autorytet polityczny nie może być ważnie oparty na chrześcijaństwie. Rousseau w On the Social Contract (w książce 4, rozdział 8) powtórzył to, mówiąc, że „mylę się, mówiąc„ republika chrześcijańska ”; te dwa słowa wykluczają się wzajemnie”. Jednakże punkt widzenia Rousseau był nieco inny, ponieważ twierdził, że tożsamość obywatelska nie może być ukształtowana z chrześcijaństwa. David Walsh , założyciel National Institute on Media and the Family , przyznaje, że istnieje „autentyczne napięcie ... między chrześcijaństwem a porządkiem politycznym”, które Rousseau uznawał, argumentując, że „w końcu wielu chrześcijan zgodzi się z nim że „republika chrześcijańska” jest sprzecznością w kategoriach „i że obydwoje żyją w„ niełatwych stosunkach w rzeczywistych państwach, a spójność społeczną często kupowano za cenę chrześcijańskiego uniwersalizmu ”. Robert Neelly Bellah zauważył, że większość wielkich teoretyków republikańskich świata zachodniego podziela obawy Rousseau dotyczące wzajemnie wykluczającej się natury republikanizmu i chrześcijaństwa, od Machiavellego (więcej o tym później) po Alexisa de Tocqueville .

Teza Rousseau głosi, że te dwa elementy są nie do pogodzenia, ponieważ stawiają różne wymagania człowiekowi cnotliwemu. Chrześcijaństwo, według Rousseau, wymaga poddania się (różnie określane przez badaczy jego pracy jako „służebność” lub „niewolnictwo”) wobec narzuconego autorytetu i rezygnacji oraz wymaga skupienia się na tym, co nieświatowe; mając na uwadze, że republikanizm wymaga raczej uczestnictwa niż poddania się i skupienia się na tym, co doczesne. Stanowisko Rousseau w sprawie chrześcijaństwa nie jest powszechne. Zaprzeczył temu m.in. jego przyjaciel Antoine-Jacques Roustan w odpowiedzi na Umowę Społeczną .

Teza Rousseau ma podstawę we wcześniejszych pismach Niccolo Machiavellego , którego Rousseau nazwał „bon citoyen et honnête homme” i który obok Montesquieu był jednym ze źródeł filozofii republikańskiej Rousseau. W swoim Discoursi Machiavelli zauważa, że chrześcijaństwo w praktyce nie spełniło ideałów swojego fundamentu i że wynikająca z tego korupcja, zmieszana ze świeckimi ideałami politycznymi, prowadzi do czegoś, co nie jest ani dobrą religią, ani dobrą polityką. Co więcej, argumentuje, że chociaż chrześcijaństwo nie wyklucza miłości do własnego kraju, wymaga od obywateli, aby znosili szkody dla rządu republikańskiego, twierdząc, że najlepszą cnotą obywatelską w odniesieniu do republiki jest okazywanie litości wrogom republiki i okazywanie śmierć lub zniewolenie mieszkańców wrogiego miasta, które zostało pokonane.

Republiki kalwińskie

Podczas gdy pisarze klasyczni byli głównym źródłem ideologicznym dla republik włoskich, w Europie Północnej reformacja protestancka miała służyć jako usprawiedliwienie tworzenia nowych republik. Najważniejsza była teologia kalwińska , która rozwinęła się w Konfederacji Szwajcarskiej, jednej z największych i najpotężniejszych republik średniowiecznych. Jan Kalwin nie wzywał do zniesienia monarchii, ale wysunął doktrynę, że wierni mają prawo obalać niereligijnych monarchów. Kalwinizm opowiadał się także za egalitaryzmem i sprzeciwem wobec hierarchii. Rzecznictwo republik pojawiło się w pismach hugenotów podczas francuskich wojen religijnych .

Kalwinizm odegrał ważną rolę w rewoltach republikańskich w Anglii i Holandii. Podobnie jak miasta-państwa we Włoszech i Liga Hanzeatycka, oba były ważnymi ośrodkami handlowymi, z dużą klasą kupców dobrze prosperującą w handlu z Nowym Światem. Duża część populacji obu obszarów wyznawała kalwinizm. Podczas powstania holenderskiego (początek w 1566 r.) Republika Holenderska wyszła z odrzucenia hiszpańskich rządów Habsburgów . Jednak kraj nie przyjął od razu republikańskiej formy rządów: w formalnej deklaracji niepodległości ( akt abjuracji z 1581 r.) Tron króla Filipa został jedynie uznany za nieobsadzony, a holenderscy sędziowie poprosili księcia Anjou , królową Elżbieta angielska i książę Wilhelm Orański , jeden po drugim, na miejsce Filipa. Dopiero w 1588 roku stany ( Staten , ówczesne zgromadzenie przedstawicielskie) zdecydowały o przyznaniu suwerenności kraju.

W 1641 roku rozpoczęła się angielska wojna domowa . Wspierali przez purytanów i finansowane przez kupców z Londynu, bunt był sukcesem i doprowadziły do Wspólnoty Anglii i wykonanie króla Karola I . W Anglii James Harrington , Algernon Sidney i John Milton stali się jednymi z pierwszych pisarzy, którzy argumentowali za odrzuceniem monarchii i przyjęciem republikańskiej formy rządów. English Commonwealth było krótkotrwałe i wkrótce przywrócona monarchia. Republika Holenderska funkcjonowała pod nazwą aż do 1795 roku, ale w połowie XVIII wieku namiestnik stał się de facto monarchą. Kalwiniści byli również jednymi z pierwszych osadników z kolonii brytyjskich i holenderskich w Ameryce Północnej.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Beiner, Ronald S. (2010). Religia obywatelska: dialog w historii filozofii politycznej . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-73843-9 .
Bellah, Robert Neelly (1992). Zerwane przymierze: amerykańska religia obywatelska w czasie procesu (wyd. 2). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-04199-5 .
Cristi, Marcela (2001). Od religii obywatelskiej do politycznej: skrzyżowanie kultury, religii i polityki . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-368-6 .
Kries, Douglas (1997). „Rousseau i problem tolerancji religijnej”. W Kries, Douglas (red.). Pobożność i ludzkość: eseje o religii i filozofii politycznej wczesnej nowożytności . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8619-3 .
Pocock, John Greville Agard (2003). Moment makiaweliczny: florencka myśl polityczna i atlantycka tradycja republikańska (wyd. 2). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11472-9 .
Rosenblatt, Helena (1997). „Umowa społeczna ”. Rousseau i Genewa: od pierwszego dyskursu do umowy społecznej, 1749–1762 . Pomysły w kontekście. 46 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57004-6 .
Viroli, Maurizio (1990). „Pojęcie ordre i język klasycznego republikanizmu u Jeana-Jacquesa Rousseau”. W Pagden, Anthony (red.). Języki teorii politycznej wczesnej nowożytnej Europy . Pomysły w kontekście. 4 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38666-1 .
Viroli Maurizio; Hanson, Derek (2003). Jean-Jacques Rousseau i „Dobrze zorganizowane społeczeństwo” . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53138-2 .
Walsh, David (1997). „Walka jako źródło liberalnego bogactwa § Rousseau jako teoretyk kryzysu”. Rozwój liberalnej duszy . University of Missouri Press. ISBN 978-0-8262-1082-1 .

Languages

In other projects