Pacyfizm chrześcijański - Christian pacifism
Chrześcijański pacyfizm to stanowisko teologiczne i etyczne, zgodnie z którym pacyfizm i niestosowanie przemocy mają dla chrześcijan zarówno biblijną, jak i racjonalną podstawę i potwierdza, że jakakolwiek forma przemocy jest niezgodna z wiarą chrześcijańską. Chrześcijańscy pacyfiści twierdzą, że sam Jezus był pacyfistą, który nauczał i praktykował pacyfizm i że jego naśladowcy muszą postępować podobnie. Znani chrześcijańscy pacyfiści to Martin Luther King Jr. , Lew Tołstoj , Adin Ballou i Ammon Hennacy . Ballou i Hennacy wierzyli, że przywiązanie do chrześcijaństwa wymaga nie tylko pacyfizmu, ale, ponieważ rządy nieuchronnie groziły lub używały siły w celu rozwiązywania konfliktów, anarchizmu . Jednak większość chrześcijańskich pacyfistów, w tym kościoły pokoju , Christian Peacemaker Teams i osoby takie jak John Howard Yoder , nie twierdzi, że są anarchistami.
Początki
Stary Testament
Według profesora religii Uniwersytetu Baylora, Johna A. Wooda, korzenie chrześcijańskiego pacyfizmu można znaleźć w pismach Starego Testamentu . Millard C. Lind wyjaśnia teologię wojny w starożytnym Izraelu jako Boga kierującego ludem Izraela, by ufał Jemu, a nie w walce narodów, i szukał pokoju, a nie siły przymusu. Stephen B. Chapman mówi, że Stary Testament opisuje boską interwencję, a nie politykę ludzkiej władzy czy walczącego króla, jako klucz do zachowania Izraela. Lind twierdzi, że Stary Testament odzwierciedla to, że Bóg czasami sankcjonuje, a nawet nakazuje wojny do tego stopnia, że Bóg faktycznie walczy, wykorzystując siły natury, cudowne czyny lub inne narody. Lind dalej argumentuje, że Bóg walczy, aby Izrael nie musiał toczyć wojen jak inne narody, ponieważ Bóg ich wyzwala. Bóg obiecał walczyć za Izrael, być wrogiem ich wrogów i przeciwstawiać się wszystkim, którzy się im sprzeciwiają (Wj 23:22). Pacyfista, John Howard Yoder, wyjaśnia, że Bóg wspierał i kierował swoją społecznością nie poprzez politykę władzy, ale przez twórczą moc słowa Bożego, przemawiania przez prawo i proroków. Pisma święte w Starym Testamencie przedstawiają tło wielkiego zwycięstwa Boga nad złem, grzechem i śmiercią. Stephen Vantassel twierdzi, że Stary Testament istnieje, aby umieścić kwestię wojny i zabijania w kontekście historycznym i sytuacyjnym.
W całym Starym Testamencie istnieje ruch w roli wojny. Stephen B. Chapman, profesor nadzwyczajny Starego Testamentu na Uniwersytecie Duke twierdzi, że Bóg użył wojny, aby podbić i zapewnić Ziemię Obiecaną Izraelowi, a następnie bronić tej ziemi. Stary Testament wyjaśnia, że Izrael nie musi toczyć wojen jak inne narody, ponieważ Bóg je wybawia. Począwszy od wyjścia z Egiptu, Bóg walczy za Izrael jako wojownik ratujący swój lud przed ciemiężonymi Egipcjanami (Wj 15:3). W Księdze Wyjścia 14:13 Mojżesz poucza Izraelitów: „Pan będzie walczył za was; wystarczy tylko być cicho”. Cudowne rozstąpienie się Morza Czerwonego to Bóg będący wojownikiem Izraela poprzez działania natury, a nie ludzkie armie. Boża obietnica walki w imieniu Jego wybranego ludu jest potwierdzona w pismach Starego Testamentu (Księga Powtórzonego Prawa 1:30). Według znawcy Starego Testamentu, Petera C. Craige, podczas militarnych podbojów Ziemi Obiecanej Izraelici toczyli prawdziwe wojny z prawdziwymi ludzkimi wrogami, jednak to Bóg dał im zwycięstwo w ich bitwach. Craige dalej twierdzi, że Bóg zdeterminował wynik ludzkich wydarzeń ze swoim udziałem poprzez tych ludzi i ich działalność; zasadniczo Bóg walczył w walce swojego ludu. Gdy Ziemia Obiecana została zabezpieczona, a naród izraelski postępował, Bóg użył wojny, aby chronić lub ukarać naród izraelski, sprawując suwerenną kontrolę nad narodami, aby osiągnąć swoje cele (2 Król. 18:9–12, Jer. 25:8– 9, Habakuka 1:5–11). Yoder potwierdza, że tak długo, jak Izrael ufał Bogu i podążał za Nim, Bóg będzie działał przez Izrael, aby wypędzić mieszkańców z ziem, które Bóg chciał, aby zajęli (Wyjścia 23:27–33). Przyszłość Izraela zależała wyłącznie od jego wiary i posłuszeństwa wobec Boga za pośrednictwem Zakonu i proroków, a nie od siły militarnej. Jacob Enz wyjaśnia, że Bóg zawarł przymierze ze swoim ludem Izraela, stawiając im warunki, aby czcili tylko Jego i byli posłuszni prawom życia zawartym w Dziesięciu Przykazaniach. Kiedy Izrael ufa Bogu i jest Mu posłuszny, naród prosperuje; kiedy się zbuntowali, Bóg przemówił przez proroków, takich jak Ezechiel i Izajasz, mówiąc Izraelowi, że Bóg będzie prowadził wojnę przeciwko Izraelowi, aby go ukarać (Izajasz 59:15-19). Wojna została wykorzystana w ostatecznym celu Boga przywrócenia pokoju i harmonii na całej ziemi z zamiarem zbawienia wszystkich narodów wraz z przyjściem Mesjasza i nowym przymierzem. Jacob Enz opisuje Boży plan, aby użyć narodu Izraela do wyższego celu, a celem tym było bycie pośrednikiem między wszystkimi narodami a Bogiem. Stary Testament pokazuje, w jaki sposób Bóg pomógł swemu ludowi Izraela, nawet po powtarzających się załamaniach wiary Izraela, demonstrując łaskę Bożą, a nie przemoc.
Stary Testament wyjaśnia, że Bóg jest jedynym dawcą życia, a Bóg jest suwerenny nad życiem ludzkim. Rolą człowieka jest być szafarzem, który powinien dbać o całe Boże stworzenie, a to obejmuje ochronę ludzkiego życia. Peter Craige wyjaśnia, że samoobjawienie się Boga poprzez Jego udział w ludzkiej historii jest określane jako „ Historia zbawienia ”. Głównym celem udziału Boga jest zbawienie człowieka. Bóg uczestniczy w dziejach ludzkości działając przez ludzi i w świecie, który zarówno potrzebuje zbawienia, a przez to jest niedoskonały. Bóg uczestniczy w ludzkiej działalności wojennej poprzez grzeszne istoty ludzkie, aby przynieść światu zbawienie. Badania prowadzone przez uczonych Friedricha Schwally'ego, Johannesa Pedersena, Patricka D. Millera, Rudolfa Smenda i Gerharda von Rada utrzymują, że wojny Izraela w Starym Testamencie były z Bożego nakazu. Ta boska działalność miała miejsce w świecie grzesznych ludzi i działań, takich jak wojna. Wojna jest uważana za zło. Uczestnictwo Boga poprzez złą ludzką działalność, taką jak wojna, miało na celu wyłącznie odkupienie i sąd. Obecność Boga w tych starotestamentowych wojnach nie usprawiedliwia ich ani nie uznaje ich za świętych, ale służy dawaniu nadziei w sytuacji beznadziejności. Szóste przykazanie: „Nie zabijaj” (Wj 20:13) i fundamentalna zasada, które się w nim utrzymuje, jest takie, że szacunek dla ludzkiego życia musi mieć najwyższą wagę. Stary Testament wskazuje na czas, kiedy broń wojenna zostanie przemieniona w narzędzia pokoju i nadzieję na spełnienie Królestwa Bożego, gdy wojny już nie będzie. Wood wskazuje na pisma Izajasza i Micheasza (Izajasza 2:2-4; 9:5; 11:1-9; i Micheasza 4:1-7), które wyrażają pacyfistyczny pogląd na Boży plan zaprowadzenia pokoju bez przemocy.
Posługa Jezusa
Jezus wydawał się uczyć pacyfizmu podczas swojej służby, kiedy powiedział swoim uczniom :
Słyszeliście, że powiedziano: „ Oko za oko i ząb za ząb”. Ale mówię ci, nie opieraj się złej osobie. Jeśli ktoś uderzy cię w prawy policzek, nadstaw mu również drugi . (Mat. 5:38–39)
Kochajcie swoich wrogów , czyńcie dobrze tym, którzy was nienawidzą, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, módlcie się za tych, którzy was źle traktują. (Mat. 5:43–48; Łuk. 6:27–28)
Odłóż miecz z powrotem na swoje miejsce… bo wszyscy, którzy wyciągną miecz, zginą od miecza . (Mat. 26:52)
Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój , albowiem oni będą nazwani synami Bożymi. (Mat. 5:9)
Wczesny Kościół
Kilku Ojców Kościoła interpretowało nauki Jezusa jako opowiadające się za niestosowaniem przemocy . Na przykład:
Albowiem z Jerozolimy wyszło na świat dwunastu ludzi, a ci niepiśmienni, nie umiejący mówić; ale mocą Bożą ogłosili każdemu rodzajowi ludzkiemu, że zostali posłani przez Chrystusa, aby nauczać wszystkich ludzi. słowo Boże; a my, którzy dawniej mordowaliśmy się nawzajem, teraz nie tylko powstrzymujemy się od prowadzenia wojny z naszymi wrogami, ale także, abyśmy nie kłamali ani nie oszukiwali naszych badaczy, dobrowolnie umieramy wyznając Chrystusa.
... odważą się czynić na ziemi bezprawne czyny przeciwko nam chrześcijanom, którzy poznawszy prawdziwe wielbienie Boga z zakonu i słowa, które wyszło z Jerozolimy za pośrednictwem apostołów Jezusa, uciekli dla bezpieczeństwa do Boga Jakuba i Boga Izraela; a my, którzy byliśmy napełnieni wojną, wzajemną rzezią i wszelką niegodziwością, każdy na całej ziemi zmienił naszą wojowniczą broń – nasze miecze na lemiesze, a nasze włócznie na narzędzia uprawne – i pielęgnujemy pobożność, sprawiedliwość , filantropię, wiarę i nadzieję, które mamy od samego Ojca przez Tego, który został ukrzyżowany; i siedząc każdy pod swoją winoroślą.
nie chcę być królem; Nie zależy mi na bogactwie; Odmawiam dowództwa wojskowego... Umrzeć dla świata, odrzucając szaleństwo, które w nim jest.
— Przemówienie Tacjana do Greków 11
Czegokolwiek chrześcijanie nie chcieliby, aby inni im zrobili, nie robią innym. Pocieszają swoich ciemięzców i czynią ich przyjaciółmi; robią dobrze swoim wrogom…. Poprzez miłość do swoich ciemiężców przekonują ich, by zostali chrześcijanami.
— Apologia Arystydesa 15
Żołnierza władzy cywilnej należy nauczyć, aby nie zabijał ludzi i odmawiał tego, jeśli mu nakazano, oraz odmawiać składania przysięgi. Jeśli nie chce się podporządkować, musi zostać odrzucony do chrztu. Dowódca wojskowy lub sędzia miejski musi zrezygnować lub zostać odrzucony. Jeśli wierzący chce zostać żołnierzem, musi zostać odrzucony, ponieważ gardził Bogiem.
Jedna dusza nie może należeć się dwóm panom — Bogu i cezarowi. A jednak Mojżesz nosił laskę, Aaron nosił sprzączkę, a Jan (chrzciciel) jest przepasany skórą, a Jozue, syn Nuna, prowadzi linię marszu; a Lud walczył: jeśli lubisz bawić się tym tematem. Ale jak chrześcijanin będzie walczył, nie, jak będzie służył nawet w pokoju, bez miecza, który Pan zabrał? Albowiem żołnierze przybyli do Jana i otrzymali formułę swego panowania; chociaż podobnie wierzył setnik; jednak później Pan, rozbrajając Piotra, odwiązał każdego żołnierza. Żaden ubiór nie jest u nas dozwolony, jeśli jest przypisany do jakiegoś niezgodnego z prawem działania.
— Tertulian , O bałwochwalstwie , rozdział 19: O służbie wojskowej
Ani Celsus, ani ci, którzy myślą razem z nim, nie są w stanie wskazać żadnego aktu ze strony chrześcijan, który pachnie buntem. A jednak, jeśli bunt doprowadził do powstania chrześcijańskiej wspólnoty, aby w ten sposób wywodziła się z istnienia Żydów, którym pozwolono chwycić za broń w obronie członków ich rodzin i zabijać ich wrogowie, chrześcijański Prawodawca nie zabroniłby całkowicie uśmiercania ludzi; a jednak nigdzie nie naucza, że Jego właśni uczniowie słusznie proponują przemoc komukolwiek, jakkolwiek niegodziwemu.
— Orygenes , Contra Celsum , księga 3, rozdział 7
Bo skoro my, tak liczne grono ludzi, jak my, nauczyliśmy się z Jego nauki i Jego praw, że zło nie powinno być odpłacane złem, że lepiej jest cierpieć zło, niż je wyrządzać, że powinniśmy raczej porzucić własne krwi niż splami nasze ręce i nasze sumienie cudzym, niewdzięczny świat już od dłuższego czasu korzysta z dobrodziejstwa Chrystusa, ponieważ dzięki Jego pomocy wściekłość dzikiej zaciekłości została złagodzona i zaczęła wstrzymywać wrogie ręce od krew bliźniego.
— Arnobiusz , Adversus Gentes I:VI
Pomyśl o drogach zablokowanych przez rabusiów, morzach pełnych piratów, wojnach rozsianych po całej ziemi z krwawym horrorem obozów. Cały świat jest mokry od wzajemnej krwi; a morderstwo, które w przypadku jednostki jest uznane za przestępstwo, nazywa się cnotą, gdy jest popełniane hurtowo.
Ci żołnierze byli pełni podziwu i podziwu dla wspaniałości pobożności i hojności tego człowieka i byli zdumieni. Poczuli siłę tego przykładu litości. W rezultacie wielu z nich zostało dodanych do wiary naszego Pana Jezusa Chrystusa i zrzuconych z pasa służby wojskowej.
— Spór Archelausa i Manesa
Gdy bowiem Bóg zabrania nam zabijać, nie tylko zabrania nam otwartej przemocy, na co nie zezwala nawet prawo publiczne, ale ostrzega nas przed popełnianiem tego, co jest uznawane za dozwolone wśród ludzi. Tak więc sprawiedliwy człowiek nie będzie miał prawa angażować się w wojnę.
— Laktancjusz .
Jak człowiek może być panem cudzego życia, jeśli nie jest panem nawet własnego? Dlatego powinien być ubogi w duchu i patrzeć na Tego, który dla nas stał się ubogim z własnej woli; niech uważa, że wszyscy jesteśmy równi z natury i nie wywyższa się bezczelnie przeciwko własnej rasie [...]
— Grzegorz z Nyssy, Homilie o błogosławieństwach
Jednak wielu wczesnych chrześcijan również służyło w wojsku , a obecność dużej liczby chrześcijan w jego armii mogła być czynnikiem nawrócenia Konstantyna na chrześcijaństwo. Marek Aureliusz rzekomo doniósł do rzymskiego senatu, że jego chrześcijańscy żołnierze walczyli modlitwą zamiast bronią konwencjonalną, co zaowocowało cudem deszczu wojen markomańskich .
Konwersja Cesarstwa Rzymskiego
Po tym, jak cesarz rzymski Konstantyn nawrócił się w 312 r. i zaczął podbijać „w imię Chrystusa”, chrześcijaństwo uwikłało się w państwo, a wpływowi chrześcijanie coraz bardziej usprawiedliwiali wojny i przemoc. Niektórzy uczeni uważają, że „przystąpienie Konstantyna zakończyło okres pacyfistyczny w historii Kościoła”. Niemniej jednak tradycja chrześcijańskiego pacyfizmu była kontynuowana przez kilku oddanych chrześcijan na przestrzeni wieków, takich jak Marcin z Tours , który nawrócił się we wczesnych dniach chrześcijaństwa w Europie. Martin, który był wówczas młodym żołnierzem, oświadczył w 336 r. „Jestem żołnierzem Chrystusa. Nie mogę walczyć”. Został skazany za tę akcję, ale później zwolniony, w końcu został dopiero trzecim biskupem Tours .
Katarzy
Kataryzm był chrześcijańskim dualistycznym lub gnostycznym ruchem między XII a XIV wiekiem, który kwitł w Europie Południowej , szczególnie w północnych Włoszech i południowej Francji . Zwolennicy byli określani jako katarzy i określali się jako Dobrzy Chrześcijanie, a teraz są pamiętani głównie przez długi okres prześladowań ze strony Kościoła katolickiego , który nie uznał ich nieortodoksyjnego chrześcijaństwa. Kataryzm przybył do Europy Zachodniej w regionie Langwedocji we Francji w XI wieku. Byli surowymi pacyfistami i rygorystycznymi ascetami , wyrzekającymi się wojny, zabijania, kłamstwa, przeklinania i stosunków cielesnych zgodnie z ich rozumieniem Ewangelii . Odrzucając Stary Testament, katarzy gardzili dogmatycznymi elementami chrześcijaństwa, podczas gdy ich Kapłani ( Doskonali ) utrzymywali się na diecie składającej się niewiele więcej niż warzyw gotowanych w oleju lub ryb nie będących produktem stosunku płciowego.
Lollardy
Dwanaście konkluzji Lollardów , dokument Lollardy z 1395 roku , stwierdza, że chrześcijanie powinni powstrzymywać się od wojny, a w szczególności, że wojny, które mają uzasadnienie religijne, takie jak krucjaty, są bluźniercze, ponieważ Chrystus nauczył ludzi kochać i przebaczać swoim wrogom.
Postreformacja
Już w 1420 r. Petr Chelčický nauczał, że przemocy nie należy stosować w sprawach religijnych. Chelčický użył przypowieści o pszenicy i kąkolu ( Mt 13:24-30 ), aby pokazać, że zarówno grzesznicy, jak i święci powinni mieszkać razem aż do żniwa. Uważał, że źle jest zabijać nawet grzeszników i że chrześcijanie powinni odmawiać służby wojskowej . Twierdził, że jeśli biedni odmówią, lordowie nie będą mieli z kim iść na wojnę. Od tego czasu wielu innych chrześcijan zajęło podobne stanowisko na rzecz pacyfizmu, o czym świadczą następujące cytaty:
Pismo Święte naucza, że jest dwóch przeciwstawnych książąt i dwa przeciwstawne królestwa: jedno jest Księciem Pokoju; drugi książę walki. Każdy z tych książąt ma swoje własne królestwo i tak jak książę, takie też jest królestwo. Księciem pokoju jest Chrystus Jezus; Jego królestwo jest królestwem pokoju, którym jest Jego Kościół; Jego posłańcy są posłańcami pokoju; Jego Słowo jest słowem pokoju; Jego ciało jest ciałem pokoju; Jego dzieci są ziarnem pokoju.
— Menno Simons (1494–1561), Odpowiedź na fałszywe oskarżenia, III
Naszym najbardziej zaciekłym przeciwnikom mówimy: „Dostosujemy waszą zdolność do zadawania cierpienia naszą zdolnością znoszenia cierpienia. Spotkamy twoją fizyczną siłę z siłą duszy. Zrób nam, co chcesz, a będziemy cię nadal kochać.
— Martin Luther King Jr. (1929-1968), „Kochanie wrogów” w sile do miłości
Miłość bez odwagi i mądrości jest sentymentalnością, jak w przypadku zwykłego członka kościoła. Odwaga bez miłości i mądrości jest nieroztropnością, jak u zwykłego żołnierza. Mądrość bez miłości i odwagi jest tchórzostwem, jak u zwykłego intelektualisty. Dlatego ten, kto ma miłość, odwagę i mądrość, jest tym na milion, który porusza światem, tak jak Jezus, Budda i Gandhi.
— Ammon Hennacy (1893-1970)
Charles Spurgeon nie identyfikował się wyraźnie jako pacyfista, ale wyrażał bardzo mocno sformułowane nastroje antywojenne. Lew Tołstoj pisał wiele o chrześcijańskim pacyfizmie, a Mohandas K. Gandhi uważał Tołstoja Królestwo Boże jest w tobie za tekst, który ma największy wpływ na jego życie.
Chrześcijańskie wyznania pacyfistyczne
Pierwszym sprzeciwiającym się sumieniem we współczesnym znaczeniu był kwakier w 1815 roku. Niektórzy kwakrzy służyli pierwotnie w armii Cromwella, zanim po przywróceniu monarchii brytyjskiej w 1660 r. wydano pokojowe świadectwo przyjaciół. stanowiska instytucjonalnie, w tym kwakrów i menonitów .
Kościoły pokoju
Termin „historyczne kościoły pokoju” odnosi się do trzech kościołów — Kościoła Braci , Menonitów i Kwakrów — które wzięły udział w pierwszej konferencji kościoła pokojowego w Kansas w 1935 r. i które współpracowały, aby reprezentować poglądy chrześcijańskich pacyfizm.
Kościoły anabaptystyczne
Tradycyjnie anabaptyści mocno trzymają się swojej wiary w niestosowanie przemocy. Wiele z tych kościołów nadal opowiada się za niestosowaniem przemocy, z których część to menonici, amisze , huteryci , bracia z rzeki Old Order , bracia w Chrystusie i wspólnoty Bruderhof .
Kwakrzy i szejkerzy
Większość kwakrów, znanych również jako Przyjaciele (członkowie Religijnego Towarzystwa Przyjaciół), utrzymuje pokój jako podstawową wartość, w tym odmowę udziału w wojnie, aż do utworzenia Jednostki Pogotowia Przyjaciół w celu „współpracy z inni, aby zbudować nowy świat, zamiast walczyć o zniszczenie starego” oraz Amerykański Komitet ds. Przyjaciół podczas dwóch wojen światowych i kolejnych konfliktów. Szejkerzy , którzy wyłonili się częściowo z kwakrów w 1747 roku, nie wierzą, że dopuszczalne jest zabijanie lub krzywdzenie innych, nawet w czasie wojny.
Chrystadelfianie
Chociaż grupa oddzieliła się już od Campbellites , część Ruchu Restauracji , po 1848 z powodów teologicznych jako „Królewskie Zgromadzenie Wierzących”, między innymi, „ Christadelphianie ” uformowali się jako kościół formalnie w 1863 w odpowiedzi na pobór w wojnie secesyjnej . Są jednym z niewielu kościołów, które zostały legalnie utworzone w związku z kwestią chrześcijańskiego pacyfizmu. Brytyjska i kanadyjska broń grupy przyjęła nazwę „Christadelphian” w następnym roku 1864, a także podtrzymywała sprzeciw wobec służby wojskowej podczas pierwszej i drugiej wojny światowej. W przeciwieństwie do kwakrów, christadelfianie generalnie odrzucali wszelkie formy służby wojskowej, w tym nosicieli noszy i medyków, preferując nieumundurowaną służbę cywilną.
Kościoły Boże (7 dzień)
Różne grupy rozwijające się pod nazwą Kościół Boży (7 dzień) sprzeciwiają się walce cielesnej, opartej na Ewangelii Mateusza 26:52; Objawienie 13:10; Rzymian 12:19-21. Wierzą, że broń ich walki nie jest cielesna, ale duchowa (2 Koryntian 10:3-5; Efezjan 6:11-18).
Pacyfiści świętości
Wesleyan Methodist Church , jeden z pierwszych Metodystyczny nominałów o Świętość ruch , przeciwny wojennej jak udokumentowano w ich 1844 Księdze Dyscypliny , który zauważył, że Ewangelia jest „każdy sposób sprzeciwia się praktyce wojny we wszystkich jego formach, a ci, zwyczaje, które mają tendencję do podtrzymywania i utrwalania ducha wojny, [są] niezgodne z życzliwymi zamiarami religii chrześcijańskiej”.
Reformowany Kościół Metodystyczny bezpłatny , Emmanuel Stowarzyszenie The Kościół Boży (Guthrie, Oklahoma) i Uświęceni Kościół Chrystusowy Święty są nominałów w ruchu świętości znany ze swojej opozycji wobec wojny dzisiaj; są znani jako „pacyfiści świętości”. Stowarzyszenie Emmanuel uczy:
Czujemy się wyraźnie zobowiązani do wyznania naszego niezachwianego przekonania, że wojna jest całkowicie niezgodna z prostymi przykazaniami naszego Boskiego Pana i Prawodawcy oraz z całym duchem Ewangelii; i że żadne żądanie konieczności lub polityki, jakkolwiek naglące lub szczególne, nie może pomóc w uwolnieniu ani jednostek, ani narodów do najwyższej wierności, którą są winne Temu, który powiedział: „Kochaj swoich nieprzyjaciół”. Dlatego nie możemy brać udziału w wojnie (Rz 12:19), działaniach wojennych ani obowiązkowym szkoleniu.
Kościół Morawski
Morawski Kościół historycznie przywiera do stanowiska chrześcijańskiego pacyfizmu, potwierdzonym w okrucieństw, takich jak masakra Gnadenhutten , gdzie męczennicy Lenape morawska praktykowane stawianiu oporu z ich morderców, śpiewając hymny do czasu ich wykonania przez amerykańskich rewolucjonistów.
Doukhobors
W Duchoborcy są Duchowe Christian nominał że adw pacyfizmu. W dniu 29 czerwca 1895 r. Doukhoborowie, w tak zwanym „Spalaniu broni”, „zgromadzili swoje miecze, pistolety i inną broń i spalili je w dużych ogniskach, podczas gdy śpiewali psalmy”.
Molokanie
W Molokans są Duchowe nominał Christian że adw pacyfizmu. W przeszłości byli prześladowani za nienoszenie broni.
Adwentyści Dnia Siódmego
Podczas amerykańskiej wojny domowej w 1864 r., wkrótce po utworzeniu Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego , Adwentyści Dnia Siódmego oświadczyli: „Wyznanie Chrześcijan nazywające siebie Adwentystami Dnia Siódmego, biorąc Biblię za zasadę wiary i praktyki, są zgodni w swoich poglądach, że ich nauczanie jest sprzeczne z duchem i praktyką wojenną, stąd też zawsze świadomie sprzeciwiali się niesieniu broni”.
Ogólny ruch adwentystyczny od 1867 r. prowadził politykę sprzeciwu sumienia . Zostało to potwierdzone przez Kościół Adwentystów Dnia Siódmego w 1914 roku. Oficjalna polityka zezwala na służbę wojskową w niekombinowanych rolach, takich jak korpus medyczny, podobnie jak Adwentysta Dnia Siódmego Desmond Doss, który był pierwszym odmawiającym ze względu na sumienie Medalu Honoru i jedna z zaledwie trzech tak uhonorowanych i inne role wspierające, które nie wymagają zabijania ani noszenia broni. W praktyce dzisiaj, jak komentuje pastor z Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego w internetowym magazynie prowadzonym przez członków Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego: „Dzisiaj w armii ochotniczej wielu młodych adwentystów i młodych adwentystów wstępuje do wojska na stanowiskach bojowych , a wielu pastorów adwentystów wybiera na stanowiska kapelanów wojskowych, wspierając zarówno walczących, jak i niewalczących. rozróżnić, w jaki sposób służyli, czy to jako piloci bombowców, marynarze wojenni, czy świnki morskie w operacji Whitecoat. Muszę jeszcze zobaczyć nabożeństwo na cześć tych, którzy uciekli do Kanady, aby uniknąć udziału w bezsensownej rzezi Wietnamu w ich biblijnym pacyfizmie.
Inne wyznania
kalwinizm
Dziś ortodoksyjną postawą konserwatywnych kalwinistów jest chrześcijański pacyfizm.
Wielu współczesnych kalwinów, takich jak André Trocmé , było pacyfistami .
Luteranizm
Lutheran Church of Australia uznaje sumienny sprzeciw wobec wojny jako biblijnie uzasadnione.
Od II wojny światowej wielu wybitnych luteran było pacyfistami .
anglikanizm
Rezolucja 25 Konferencji Lambeth z 1930 r. stwierdza, że „Konferencja potwierdza, że wojna jako metoda rozstrzygania sporów międzynarodowych jest niezgodna z nauką i przykładem naszego Pana Jezusa Chrystusa”. Konferencje z 1948, 1958 i 1968 ponownie ratyfikowały to stanowisko.
Anglikański Pacifist Drużyna lobbuje różne diecezje Kościoła do przestrzegania niniejszej rezolucji i konstruktywnej pracy na rzecz pokoju.
Pacyfizm chrześcijański w akcji
XIX-wieczni chrześcijańscy abolicjoniści i anarchiści Adin Ballou i William Lloyd Garrison krytycznie odnosili się do brutalnej i przymusowej natury wszystkich ludzkich rządów. Ballou i Garrison opowiadali się za niestawianiem oporu przeciwko instytucji niewolnictwa i imperializmu, ponieważ postrzegali Biblię jako ucieleśnienie „pasywnego braku oporu” i jedyny sposób na osiągnięcie nowego tysiąclecia na Ziemi. Zamiast przemocy, opowiadali się za moralnymi perswazjami lub konsekwentnymi naganami przeciwko instytucji niewolnictwa, aby przekonać rasistowskich południowców i obojętnych mieszkańców północy do sprawy abolicjonistów. Garrison i Ballou wraz z Amosem Bronsonem Alcottem , Marią Weston Chapman , Stephenem Symondsem Fosterem , Abby Kelley , Samuelem Mayem i Henrym C. Wrightem założyli w 1838 roku w Bostonie New England Non-Resistance Society . Społeczeństwo potępiło użycie siły w walce ze złem, na wojnie, na karę śmierci lub w samoobronie, wyrzekło się posłuszeństwa wobec ludzkiego rządu i wezwało do natychmiastowego zniesienia niewolnictwa bez odszkodowania. Tygodnik Garrisona abolicjonistyczny The Liberator (1831-1865) i chrześcijańska utopijna komuna Ballou, Hopedale Community (założona w 1843 roku w Milford w stanie Massachusetts ), były również jednymi z ich kluczowych wysiłków w propagowaniu chrześcijańskiego pacyfizmu w Stanach Zjednoczonych. Ich pisma o chrześcijańskiej nieoporności wpłynęły również na ideologię teopolityczną Lwa Tołstoja i jego teksty non-fiction, takie jak Królestwo Boże jest w tobie .
Od początku I wojny światowej pojawiły się chrześcijańskie organizacje pacyfistyczne, które wspierały chrześcijan w wyznaniach innych niż historyczne kościoły pokoju. Pierwszym z nich było międzywyznaniowe Bractwo Pojednania („FoR”), założone w Wielkiej Brytanii w 1915 r., ale wkrótce dołączyły do nich siostrzane organizacje w Stanach Zjednoczonych i innych krajach. Dziś organizacje pacyfistyczne służące określonym wyznaniom są mniej lub bardziej związane z FoR: należą do nich Methodist Peace Fellowship (założone w 1933), Anglican Pacifist Fellowship (założone w 1937), Pax Christi ( rzymskokatolicki , założony w 1945) i itd. Network of Christian Peace Organizations (NCPO) to ekumeniczna sieć pokojowa z siedzibą w Wielkiej Brytanii, składająca się z 28 organizacji. Niektóre z tych organizacji nie przyjmują ściśle pacyfistycznych stanowisk, opisując się zamiast tego jako opowiadające się za niestosowaniem przemocy, a niektóre mają członków, którzy nie uważają się za chrześcijan lub są wyraźnie międzywyznani. Łączą je jednak historyczne i filozoficzne korzenie pacyfizmu chrześcijańskiego.
W niektórych przypadkach kościoły chrześcijańskie, nawet jeśli niekoniecznie oddane chrześcijańskiemu pacyfizmowi, wspierały określone kampanie oporu bez przemocy , często nazywanego także oporem obywatelskim . Przykłady obejmują Southern Christian Leadership Conference (grupa kościołów w południowych Stanach Zjednoczonych) wspierająca Ruch Praw Obywatelskich; poparcie chilijskiego Kościoła katolickiego dla obywatelskiej akcji przeciwko autorytarnym rządom w Chile Pinocheta w latach 80.; oraz poparcie polskiego Kościoła katolickiego dla ruchu Solidarność w Polsce w latach 80-tych.
Walter Wink pisze, że „Istnieją trzy ogólne reakcje na zło: (1) bierność, (2) gwałtowna opozycja i (3) trzecia droga wojującego niestosowania przemocy, którą sformułował Jezus. Ludzka ewolucja uwarunkowała nas tylko na dwa pierwsze z nich odpowiedzi: walcz lub uciekaj”. To rozumienie jest charakterystyczne dla książki Waltera Winka „ Jezus i niestosowanie przemocy: trzecia droga” .
Pierwsza wojna światowa
Ben Salmon był amerykańskim katolickim pacyfistą i szczerym krytykiem teorii wojny sprawiedliwej , ponieważ uważał, że każda wojna jest niesprawiedliwa. Podczas I wojny światowej Salmon został aresztowany za odmowę ukończenia usługi selektywnej i zgłoszenia do indukcji. Został postawiony przed sądem wojennym w Camp Dodge w stanie Iowa 24 lipca 1918 r. i skazany na śmierć. Zostało to później zmienione na 25 lat ciężkiej pracy. Niezłomny pacyfizm Salmona był od tego czasu cytowany jako inspiracja dla innych katolików, takich jak ojcowie Daniel Berrigan i John Dear .
Episkopatu biskup Paul Jones , który związał się z Drużynie Pojednania i był całkiem szczery w swej opozycji do wojny, został zmuszony do dymisji jego Utah zobaczyć w kwietniu 1918 roku.
W 1918 roku czterech braci huterytów z Dakoty Południowej , Jacob Wipf i David, Joseph i Michael Hofer zostali uwięzieni w Alcatraz za odmowę udziału w wojsku lub założenie munduru wojskowego; Joseph i Michael Hofer zginęli pod koniec 1918 roku w Fort Leavenworth w Kansas z powodu ciężkich warunków w więzieniu. Na sympozjum „Remembering Muted Voices” w październiku 2017 r. przypomniano o życiu i świadkach działaczy pokojowych z I wojny światowej, w tym czterech braci Huterytów. Sympozjum było sponsorowane przez American Civil Liberties Union , Peace History Society , Plough Publishing House i Vaughan Williams Charitable Trust.
Druga wojna światowa
Francuscy pacyfiści chrześcijańscy André i Magda Trocmé pomogli ukryć setki Żydów uciekających przed nazistami w wiosce Le Chambon-sur-Lignon . Po wojnie Trocmés zostali uznani za Sprawiedliwych wśród Narodów Świata .
Radykalny chrześcijański pacyfista John Middleton Murry zmienił zdanie na temat chrześcijańskiego pacyfizmu w świetle Holokaustu . We wczesnych latach jako pisarz The Necessity of Pacifism (1937) i jako redaktor londyńskiego tygodnika Peace News , przekonywał, że nazistowskim Niemcom powinno się pozwolić zachować kontrolę nad Europą kontynentalną, argumentując, że nazizm jest mniejszym złem w porównaniu z okropności wojny totalnej . Później odwołał swój pacyfizm w 1948 r. i promował wojnę prewencyjną przeciwko Związkowi Radzieckiemu .
Vera Brittain była kolejną brytyjską chrześcijańską pacyfistką. Pracowała jako strażniczka i podróżując po kraju, zbierając fundusze na kampanię pomocy żywnościowej Unii Przyrzeczenia Pokoju . Została oczerniona za wypowiadanie się przeciwko nasycaniu bombardowań niemieckich miast w swojej broszurze z 1944 r. Masakra przez bombardowanie . Jej pryncypialne stanowisko pacyfistyczne zostało nieco potwierdzone, gdy w 1945 roku nazistowska czarna księga zawierająca 2000 osób, które miały być natychmiast aresztowana w Wielkiej Brytanii po niemieckiej inwazji, zawierała jej nazwisko. Po wojnie Brittain pracowała dla magazynu Peace News , „pisząc artykuły przeciwko apartheidowi i kolonializmowi oraz na rzecz rozbrojenia nuklearnego ” z chrześcijańskiej perspektywy.
Po II wojnie światowej
Zainspirowany Kazaniem na Górze , Thomas zainicjował czuwanie pokojowe w Białym Domu w 1981 roku; najdłużej trwające czuwanie pokojowe w historii USA. Z biegiem lat przyłączyło się do niego wielu działaczy antywojennych , m.in. z Ruchu Robotników Katolickich i Ruchu Lemieszów .
W 2017 roku minister metodystów Dan Woodhouse i kwakier Sam Walton weszli na teren British Aerospace Warton Aerodrome, aby spróbować rozbroić myśliwce Typhoon zmierzające do Arabii Saudyjskiej. Wycelowali w te odrzutowce, ponieważ zostałyby użyte w kampanii bombardowania Jemenu przez Arabię Saudyjską . Zostali aresztowani, zanim zdążyli wyrządzić jakąkolwiek szkodę. Była to ta sama witryna BAE Systems, na której grupa Seeds of Hope z ruchu Ploughshares uszkodziła myśliwiec Hawk w 1996 roku. Stanęli oni w sądzie po oskarżeniu o szkodę kryminalną w październiku 2017 roku i obaj zostali uniewinnieni.
Wojna opór podatkowy
Sprzeciw wobec wojny doprowadził niektórych, takich jak Ammon Hennacy , do formy oporu podatkowego, w którym obniżają swoje dochody poniżej progu podatkowego , prowadząc prosty, żyjący styl życia. Osoby te wierzą, że ich rząd jest zaangażowany w niemoralne, nieetyczne lub destrukcyjne działania, takie jak wojna, a płacenie podatków nieuchronnie finansuje te działania.
Zobacz też
Bibliografia
Zewnętrzne linki
- Zbiór prac o chrześcijańskim pacyfizmie w Internet Archive
- Ewangelia Księcia Pokoju Historia chrześcijańskiego pacyfizmu z obszerną bibliografią Daniela H. Shubina ISBN 978-0966275759
