Chińskie religie zbawienia - Chinese salvationist religions
Część serii na |
Chińska religia ludowa |
---|
Chiński portal |
Chińskie religie zbawienia lub chińskie ludowe sekty religijne to chińska tradycja religijna charakteryzująca się troską o zbawienie (spełnienie moralne) osoby i społeczeństwa. Wyróżnia ich egalitaryzm , charyzmatyczna osoba założycielska, często kierowana Bożym objawieniem , specyficzna teologia zapisana w świętych tekstach , tysiącletnia eschatologia i dobrowolna droga zbawienia, ucieleśnione doświadczenie numinostwa poprzez uzdrowienie i samokształcenie oraz ekspansywna orientacja poprzez ewangelizację i filantropię .
Niektórzy uczeni uważają te religie za pojedyncze zjawisko, a inni uważają je za czwartą wielką chińską kategorię religijną obok ugruntowanego konfucjanizmu , buddyzmu i taoizmu . Generalnie religie te skupiają się na czczeniu uniwersalnego Boga , przedstawianego jako mężczyzna, kobieta lub bez płci, i uważają swoich świętych patriarchów za ucieleśnienia Boga.
Terminologia i definicja
„Chińskie religie zbawienia” (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) to współczesny neologizm ukuty jako kategoria socjologiczna i kładzie nacisk na centralne dążenie ludowych sekt religijnych, którym jest zbawienie jednostki i społeczeństwa, innymi słowy moralne spełnienie jednostek w zrekonstruowanych wspólnotach rozsądku. Chińscy uczeni tradycyjnie opisują je jako „ludowe sekty religijne” (民间宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén or民间教派 mínjiān jiàopài ) lub „wierzenia ludowe” (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ).
Różnią się one od powszechnej rdzennej religii Chińczyków Han, polegającej na czczeniu bogów i przodków, chociaż w języku angielskim istnieje między nimi pomieszanie terminologiczne. XX-wieczna ekspresja tych ludowych ruchów religijnych została zbadana pod definicją „społeczeństw odkupienia” (救世团体 jiùshì tuántǐ ), ukutą przez uczonego Prasenjita Duarę .
Zbiorową nazwą używaną prawdopodobnie od późnej dynastii Qing jest huìdàomén (会道门"kościoły, drogi i bramy"), ponieważ ich nazwy zamiennie używają terminów huì (会"kościół", "społeczeństwo", "stowarzyszenie", " kongregacja”; odnosząc się do ich formy korporacyjnej), dào (道„droga”) lub men (门„brama [droga]”, „drzwi”).
Ich kongregacje i punkty kultu są zwykle nazywane táng (堂„kościół”, „sala”) lub tán (坛„ołtarz”). Zachodni uczeni często błędnie określają je jako kościoły „ protestanckie ”.
W wietnamskie religie Minh Đạo i Caodaism wyłonił się z tej samej tradycji chińskich ludowych ruchów religijnych.
Tajne religie
Kategorią pokrywającą się z kategorią ruchów zbawczych są „stowarzyszenia tajne” (秘密社会 mìmì shèhuì , or秘密结社 mìmì jiéshè ), wspólnoty religijne o charakterze inicjacyjnym i konspiracyjnym, w tym milicje wiejskie i organizacje braterskie, które stały się bardzo popularne w we wczesnym okresie republikańskim i często określane jako „ doktryny heretyckie ” (宗教异端 zōngjiào yìduān ).
Ostatnie badania zaczęły używać etykiety „tajne sekty” (秘密教门 mìmì jiàomén ), aby odróżnić chłopskie „tajne stowarzyszenia” z pozytywnym wymiarem okresów Yuan, Ming i Qing od negatywnie postrzeganych „tajnych stowarzyszeń” wczesnych republika, która stała się instrumentem sił antyrewolucyjnych ( Guomindang lub Japonia ).
Pochodzenie i historia
Wiele z tych religii wywodzi się z tradycji Białego Lotosu („Chiński Macierzyństwo”, jak wspomniał Philip Clart), która była już aktywna w dynastii Song ; inni twierdzą, że mają spuściznę taoistyczną i opierają się na odzyskaniu starożytnych pism świętych przypisywanych ważnym nieśmiertelnym, takim jak Lü Dongbin i Zhang Sanfeng , i przyczyniły się do popularyzacji neidan ; inne są wyraźnie konfucjańskie i opowiadają się za urzeczywistnieniem „wielkiej wspólnoty” ( datong 大同) na skalę światową, o czym marzyła Księga Obrzędów . Niektórzy uczeni odnajdują nawet wpływy manicheizmu , mahizmu i tradycji szamańskich .
W czasach dynastii Ming i Qing wiele ruchów religijnych ludowych zostało zdelegalizowanych przez władze cesarskie jako „złe religie” (邪教 xiéjiào ). Wraz z upadkiem państwa Qing w 1911 roku sekty cieszyły się bezprecedensowym okresem wolności i prosperowały, a wiele z nich zostało oficjalnie uznanych za grupy religijne przez wczesny rząd republikański .
Powstanie PRL-u w 1949 r. spowodowało ich ponowne stłumienie, chociaż od lat 90. i 2000. klimat był łagodny, a niektóre z nich uzyskały jakąś formę oficjalnego uznania. Na Tajwanie wszystkie wciąż istniejące ograniczenia zostały zniesione w latach 80-tych.
Ludowe ruchy religijne zaczęły gwałtownie odradzać się w Chinach kontynentalnych w latach 80. XX wieku, a teraz, jeśli są konceptualizowane jako jedna grupa, mówią, że mają taką samą liczbę wyznawców pięciu usankcjonowanych przez państwo religii razem wziętych. Uczeni i urzędnicy rządowi dyskutowali o usystematyzowaniu i zjednoczeniu tej dużej bazy organizacji religijnych; w 2004 r. Państwowa Administracja Wyznań utworzyła wydział zarządzania wyznaniami ludowymi. Pod koniec 2015 roku zrobiono krok, przynajmniej dla tych z konfucjańską tożsamością, poprzez założenie Świętego Kościoła Konfucjańskiego w Chinach, który ma na celu zjednoczenie w jednym ciele wszystkich konfucjańskich grup religijnych.
Wiele ruchów zbawienia XX i XXI wieku aspiruje do tego, by stać się skarbnicą całości chińskiej tradycji w obliczu zachodniego modernizmu i materializmu, głosząc „wschodnie rozwiązanie problemów współczesnego świata”, a nawet współdziałając z nowoczesnym dyskursem o azjatyckiej, skoncentrowanej na Azji uniwersalnej cywilizacji.
Geografia i dyfuzja
Chińskie ludowe ruchy religijne zbawienia koncentrują się głównie w północnych i północno-wschodnich Chinach, choć od XVI wieku znaczący wpływ sięga delty rzeki Jangcy . Północne prowincje były podatnym gruntem dla ruchów zbawczych z wielu powodów: ① po pierwsze, już za czasów dynastii Han działały na tym terenie ludowe ruchy religijne , które głęboko przenikały do społeczności lokalnej; ② po drugie, prowincje północne charakteryzują się mobilnością społeczną wokół stolicy i słabą tradycyjną strukturą społeczną, stąd ludowe religijne ruchy ocalenia spełniają postulat indywidualnego poszukiwania nowych form wspólnoty i sieci społecznej.
Według Chińskiego Generalnego Sondażu Społecznego z 2012 roku około 2,2% populacji Chin, czyli około 30 milionów ludzi, twierdzi, że jest członkami ludowych sekt religijnych. Rzeczywista liczba wyznawców może być wyższa, mniej więcej tyle samo, co liczba członków pięciu usankcjonowanych przez państwo religii w Chinach, jeśli liczyć je razem. Na Tajwanie uznane ludowe ruchy religijne zbawienia gromadzą około 10% populacji w połowie 2000 roku.
Chronologiczny zapis głównych sekt
Najwcześniejsze wpływy ( Yuan , 1277-1377)
- Biały Lotos (白蓮教 Báiliánjiào )
- Nauki Maitrei (弥勒教 Mílèjiào )
Ming (1367-1644) i Qing (1644-1911)
- Sieci Baguadao (八卦道„Droga ośmiu trygramów”)
- Denghua (燈花教"Kwiat Światła") sekta
- Sekta Hongyang (弘阳"Wielkie Słońce") lub Hunyuan (混元"Oryginalny Nieokreślony")
- Sekta Huangtiandao (黃天道"Droga Żółtego Nieba") lub Xuangu (悬鼓"Ciemny Bęben")
-
Nauczanie Luo (罗教 Luójiào , „ Tradycja Luo (Menghong)”): patriarcha Luo był podobno polemiczny z sektami Bailian, Maitreyan i Huangtian
- Sekta Dacheng (
- Sekty wymagające postu (斋教 zhāijiāo ), w tym Xiantiandao nazwane sektą Qinglian (
- Sekta Mohou Yizhu (末後一著教"Ostateczne Zbawienie") założona przez Wang Jueyi w latach 70. XIX wieku, przemianowana na Yiguandao w 1905
Republika Chińska (1912-1949)
- Nauczanie Zaili (在理教 Zàilǐjiào , „ stała zasada”) – zarejestrowana w 1913 r.
- Daode Xueshe (道德学社"Społeczność Studiów Drogi i jej Cnoty") - 1916
-
Sieci Xiantiandao (先天道„Droga Dawnego Nieba”)
- Shengdao (圣道"Święta Droga"), najlepiej znana pod nazwą Tongshanshe (同善社"Wspólnota Dobroci") - 1917
- Guiyidao (皈依道, „Droga Powrotu Jedni”), najlepiej znana pod nazwą Szkoła Drogi Powrotu Jednemu lub po prostu Szkoła Drogi (道院 Dàoyuàn ) — 1921-27
- Yiguandao (一貫道"spójna droga")—zarejestrowana w 1947 r.
- Kościół Smoczego Kwiatu Niebiańskiej Drogi Związanej z Sercem (
- Yuanmingdao (圆明道„Droga Jasnego Kręgu”)
- Yaochidao (瑤池道"Droga Jaspisowego Jeziora")
- Guigendao (归根道"Droga powrotu do korzenia")
Koniec XX wieku
- Xuanyuandao (轩辕道"Droga Tajemniczego Pochodzenia") - założona w 1952 r
- Konfucjańska Droga Bogów (儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) — rozpoczęta w 1853 roku, formalnie ustanowiona w 1979 roku
- Kościół Pana Wszechświata (天帝教 Tiandìjiào ) — gałąź Tiandiism założona w 1979 roku
-
Qigong (气功"Kultywacja Ducha")
- Falungong (法轮功„Uprawa Koła Prawa”)
- Naród Zishen (子申国) — kierowany przez samozwańczego cesarza Li Guangchang , sekta rządziła małym obszarem w Zhejiang od 1981 do 1986 roku
21. Wiek
- Konfucjańskie grupy religijne w Chinach kontynentalnych ( Kościoły konfucjańskie )
- Weixinism (唯心教 Wéixīnjiào , „Tylko Serce”) lub „Święty Kościół Tylko Serca” (唯心聖教 Wéixīn Shèngjiào )
Inne sekty
- Changshandao
- Kościół Maitrei Króla Wszechświata (宇宙弥勒皇教 Yǔzhòu mílè huáng jiào )
- Dadao Hui (大刀会"Kościół Wielkiego Miecza")
- Datong Hui (大同会"Kościół Wielkiej Harmonii")
- Dayizm (大易教 Dàyì jiào „Wielka Prostota”)
- Dongyue Hui
- Czyngszen Hui
- Guixiangdao (跪香道"Droga klęczenia do kadzidła")
- Święty Kościół Środka Kwiatu (中华圣教 Zhōnghua shèngjiào )
- Hongsanizm (红三教 Hongsān jiào , „Czerwona Trójka”)
- Huangjidao (皇极道"Droga Polaka Cesarskiego")
- Huangxiandao (黄仙道"Droga Żółtego Nieśmiertelnego")
- Huazhaidao (华斋道"Droga Kwiatów i Postu")
- Jiugendao (旧根道"Droga Starego Źródła")
- Laojundao (老君道"Droga Czcigodnego Mistrza")
- Laorendao (老人道"Droga Czcigodnych Mężczyzn")
- Mount Li maternizm (骊山老母教 Líshān Lǎomǔ jiào )
- Puhuamen (普化门"Brama Uniwersalnej Zmiany")
- Pujidao (普济道"Droga Uniwersalnej Pomocy")
- Puduizm (普度教 Pǔdù jiào „Uniwersalny Sąd”), Pududao (普度道„Droga Powszechnego Sądu”)
- qixingism
- Qiugongdao
- Renxuehaodao (人学好道"Droga ludzi uczących się dobroci")
- Sanfengdao (三峰道„Droga Trzech Szczytów”)
- Shengxiandao (圣仙道"Droga Mędrców i Nieśmiertelnych")
- Shenmendao (神门道"Droga Boskiej Bramy")
- Sifangdao (四方道"Droga Czterech Manifestacji")
- Suibiandao
- Tianguangdao (天光道"Droga Niebiańskiego Światła")
- Tianhuadao (天花道„Droga Niebiańskiego Kwiatu”)
- Tianmingdao (天明道„Droga Niebiańskiej Jasności”)
- Tianxianmiaodao (天仙庙道"Droga Świątyni Niebiańskich Nieśmiertelnych")
- Wanquandao (万全道„Droga Nieskończonej Całości” lub „Surefire Way”)
- Wugong Hui
- Xiaodao Hui (小刀会"Kościół Małego Miecza")
- Xuanmen Zhenzong (玄门真宗, "Prawdziwa Szkoła Tajemniczej Bramy")
- Yinjiezhi Hui
- Yuanshuai Hui
- Yuxumen (玉虚门"Brama Nefrytowej Pustki")
- Zhongfangdao (中方道"Droga Środkowej Siedziby")
- Zhongjiao Daoyi Hui
- Zhongyongdao (中庸道„Droga złotego środka”)
- Zhongxiao Tianfu (忠孝天府"Niebiański Dom Synowskiej Lojalności")
- Zhutian Hui
- Zishenguo ( „naród Zishen”)
Zobacz też
- Kult przodków w Chinach
- Buddyzm chiński
- Chińska religia ludowa
- Chińska religia ludowa w Azji Południowo-Wschodniej
- Manicheizm chiński
- Konfucjanizm — Kościół konfucjański
- Japońskie nowe religie , z których niektóre są związane z sektami chińskimi
- Nauki Maitrei
- Religia ludowa północno-wschodnich Chin
- Taoizm — szkoły taoistyczne
- Biały Lotos
- W Wietnamie
- W Indonezji
- Na Filipinach
Bibliografia
Cytaty
Źródła
- Broy, Nikolas (2015). „Sekty synkretyczne i społeczeństwa odkupieńcze. W kierunku nowego rozumienia „sektarianizmu” w badaniu religii chińskich” (PDF) . Przegląd religii i społeczeństwa chińskiego . 2 (4): 145–185. doi : 10.2307/2059958 . JSTOR 2059958 .
- Clart, Filip (2014). „Konceptualizacje „religii popularnej” w najnowszych badaniach w Chińskiej Republice Ludowej” (PDF) . W Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (wyd.). Yanjiu xin shijie: „Mazu yu Huaren minjian xinyang” guoji yantaohui lunwenji . Tajpej: Boyang. s. 391-412.
-
Munro, Robin; Spiegel, Mickey (1994). Zatrzymani w Chinach i Tybecie: katalog więźniów politycznych i religijnych . HRW. Numer ISBN 978-1564321053.
- Lista opublikowana po raz pierwszy w: „Dodatek: Sekty i stowarzyszenia ostatnio lub obecnie aktywne w ChRL”. Socjologia i antropologia chińska . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102 .
- Właściciel, David (1995). „Stowarzyszenie Niebo i Ziemia jako religia ludowa”. Czasopismo Studiów Azjatyckich . 54 (4): 1023–1046. doi : 10.2307/2059958 . JSTOR 2059958 .
- Właściciel, David (2008). „Sekta i sekularyzm w czytaniu współczesnego chińskiego doświadczenia religijnego” . Archives de Sciences Sociales des Religions . 144 (144). doi : 10.4000/assr.17633 .
- Właściciel, David (2016). „Społeczeństwa odkupienia w XX wieku”. W Modern Chinese Religion II 1850-2015 , pod redakcją Vincenta Goossaerta, Jana Kiely i Johna Lagerweya, Leiden: Brill, tom. 2, 685–727.
- Ja, Yuan (1995). „Dominacja państwa i opór chłopski w południowych Chinach po 1949 r.” (PDF) . Zagadnienia i badania . 31 (9): 55–89. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) 21.07.2015.
- Palmer, DA (2011). „Chińskie społeczeństwa odkupieńcze i religia salwacjonistyczna: zjawisko historyczne czy kategoria socjologiczna?” (PDF) . Dziennik chińskiego rytuału, teatru i folkloru . 172 : 21-72.
- Micollier, Evelyne (lipiec-sierpień 1998). "Recomposition des faits religieux et identitaires napięcia. L'exemple de la "nouvelle religion " Yiguandao" . Perspektywy Chinoises (48). doi : 10.3406/okoń.1998.2315 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2014-08-26.
- Seiwert, Hubert Michael (2003). Popularne ruchy religijne i heterodoksyjne sekty w historii Chin . Skarp. Numer ISBN 9004131469.
- Clart, Filip (2003). „Konfucjusz i media: czy istnieje „popularny konfucjanizm”?” (PDF) . T'oung Pao . Uniwersytet Missouri-Columbia: Brill. LXXXIX .
- Clart, Filip (1997). „Feniks i Matka: Interakcja kultów pisania duchów i popularnych sekt na Tajwanie” (PDF) . Dziennik Religii Chińskich . 25 : 1-32. doi : 10.1179/073776997805306959 .
- Ma, Xisza; Meng, Huiying (2011). Religia ludowa i szamanizm . Skarp. Numer ISBN 978-9004174559.
- Smith, SA (2015). „Odkupicielskie Towarzystwa Religijne i Państwo Komunistyczne, 1949 do 1980”. W Jeremy Brown; Matthew D. Johnson (red.). Maoizm u podstaw: życie codzienne w chińskiej erze wysokiego socjalizmu . Cambridge, Massachusetts: Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. s. 340-364. Numer ISBN 978-0674287204.