Chińskie tradycje mistrzostwa rytualnego - Chinese ritual mastery traditions
| Część serii na |
| Chińska religia ludowa |
|---|
 |
|
Główne formy kulturowe
Główne tradycje filozoficzne: Tradycje rytualne: Tradycje dewocyjne:  Kościoły i sekty konfucjańskie : |
 Chiński portal
|
Chińskie tradycje mistrzostwa rytualnego , określane również jako nauki rytualne ( chiński :法教; pinyin : fǎjiào , czasami tłumaczone jako „faizm”) lub taoizm ludowy (民间道教; Mínjiàn Dàojiào ), a także czerwony taoizm (głównie we wschodnich Chinach i Tajwan), stanowią dużą grupę chińskich zakonów oficerów rytualnych , działających w obrębie chińskiej religii ludowej, ale poza instytucjami oficjalnego taoizmu . „Mistrzowie obrzędów”, fashi (法師), są również znani we wschodnich Chinach jako hongtou daoshi (紅頭道士), co oznacza „rudy” lub „redhat” daoshi („mistrzowie tao”), w przeciwieństwie do wutou daoshi (烏頭道士), kapłani „ czarni ” lub „ czarni kapelusze ” z Taoizmu Zhengyi, którzy byli historycznie wyświęceni przez Niebiańskiego Mistrza .
Taoizm i faizm Zhengyi są często grupowane w ramach kategorii „ tradycji rytualnych daoshi i fashi ” (道法二門道壇). Chociaż te dwa typy kapłanów pełnią tę samą rolę w chińskim społeczeństwie – mogą się żenić i odprawiać rytuały w świątyniach społeczności lub prywatnych domach – Zhengyi daoshi podkreślają ich tradycję taoistyczną, odróżniającą się od rodzimej tradycji fashi .
Mistrzami rytuałów mogą być praktykujący opętanie tongji , uzdrawianie, egzorcyzm i rytuały jiao (chociaż historycznie byli wykluczeni z odprawiania liturgii jiao ). Jedynymi szamanami (wu) są fashi szkoły Lushan.
fashi
Mistrzowie rytuału (法師 fashi ) są zdefiniowani, w przeciwieństwie do formalnie wyświęconych kapłanów taoistycznych, jako:
- « Świeccy praktykujący poza formalnymi organizacjami, których rodowód jest raczej powołaniowy niż dziedziczny. Żyją w społecznościach lub wśród rodzin, którym służą lub podróżują po wsiach i miasteczkach kraju, odprawiając egzorcyzmy, ustanawiając ochronę i dokonując uzdrowień wśród ludności. »
Sarah Coakley ( Uniwersytet Cambridge ) wyróżnia fashi jako „ katafatyczne ” (o charakterze wypełniającym) w przeciwieństwie do taoistów jako „ kenotyczne ” (o charakterze opróżniającym) i łączy ich z innymi rdzennymi religiami chińsko-tybetańskimi:
- « przypominają lub wykorzystują teksty i wizualizacje taoistyczne, ale nie są tak naprawdę taoistyczne; tj. nie mają charakteru kenotycznego ani opróżniającego, ale raczej katafatyczne lub wypełniające gorszymi duchami i lokalnymi zjawiskami natury. Chociaż uczeni i oficjalne źródła chińskie często określają te praktyki jako „taoistyczne”, ponieważ używają taoistycznych tekstów, symboli i ikon, w rzeczywistości nazywa się je różnymi nazwami [...] Taka praktyka może (ale nie zawsze) obejmować to, co jest zwany taoizmem „rudy” lub „redhat” ( hang-tou ), rytuały tybetańskich praktyk Yao, Miao, Na-hsi, Moso i Bon oraz rytuały Ngapa lub Ngawa tybetańskich zaklinaczy w częściach Amdo [...] Chociaż zaklęcia mantry i symbole rąk mudry używane przez taoistycznych i popularnych ekspertów religijnych są często podobne, jeśli nie identyczne, cel i fizyczny wpływ na ciało są różne. Taoistyczne poczucie opróżniania kenozy i spokoju odróżnia tradycyjny system medytacyjny od popularnych rytuałów, które przyzywają gwałtowne duchy, wypędzają złe demony i próbują kontrolować takie żywioły jak wiatr, deszcz, grad, śnieg i inne siły natury. Apofaza lub „opróżnianie” odróżnia prawdziwie taoistyczną praktykę od katafatycznych lub „wypełniających” rytuałów medium, szamana, wyroczni i popularnego kapłana. »
Są oni znani pod różnymi imionami w całych Chinach, inne popularne to „oficerowie rytualni” ( faguan ), jak sami siebie nazywają, lub „rudy” kapłani taoistyczni (紅頭道士 hongtou daoshi ). Istnieją również lokalne nazwy, takie jak „prawosławni panowie” ( duangong ), „mistrzowie ołtarzy” ( zhangtanshi ) lub „mistrzowie ziemi” ( tulaoshi ) w Guizhou .
Konkurują również z innymi zakonami, które wykonują podobne usługi: mnichami i mistrzami tantrycznymi pod auspicjami buddyzmu oraz medium tongji .
Różnica między mistrzami rytuału a mediami Bóstw polega na tym, że zamiast podlegać bogom terytorialnym, takim jak media, mistrzowie rytuału mogą organizować moce lokalnych Bóstw.
Czerwone rozkazy taoistyczne
Szkoła Lushan
Szkoła Lushan (Mount Lu) (閭山派; Lǘshan pài , also閭山教; Lǘshan jiào or閭山法教; Lǘshan fǎjiào ), znana również jako szkoła Sannai (三奶教; Sannǎi jiào ; „transmisja Trzech Ladies'), jest obecna w Fujian , południowym Zhejiang i na Tajwanie . Jest bardzo aktywny w dzisiejszych czasach i jest związany z kultem bogini陈靖姑 Chénjìnggū („Stara Cicha Dama”), Damy Nadbrzeżnej (临水夫人Línshuǐ Fūrén ), która jest bardzo popularna na tym samym obszarze. Wiąże się to również z kultem Wang Laomu i konkurowaniem z taoizmem maoshan .
Tradycja wykazuje podobieństwa do rytualnych tradycji Yao i Zhuang i zawiera elementy Tantry , takie jak użycie mudry i wadżry . Lushan fashi odprawia rytuały jako dowódca niebiańskich oddziałów, przywołując „Trzy Damy” ( sannai ): Chen Jinggu i jej dwie uczennice, Lin Jiuniang i Li Sanniang. Chociaż fashi Lushan są mężczyznami, podczas występów noszą rytualną czerwoną spódnicę Chen Jinggu i koronę lub nakrycie głowy z wymalowanymi na niej słowami „Trzy Panie”. Lushan fashi praktykuje również szamański rytuał podróży zwany „przekraczaniem dróg i przełęczy” ( guo luguan ).
Szkoła Pu'an
Szkoła Pu'an (普唵派; Pǔǎn pài ) jest obecna w zachodnio-środkowym Fujian , południowym Jiangxi i na Tajwanie. Historyczna postać mnicha Pu'an jest czczona przez praktykujących jako ich „mistrz założyciel” ( zushi ). Ich teksty, rytuały i ikonografia zawierają motywy tantryczne zaadaptowane w stylu taoistycznym i zawierają elementy tradycji Zhengyi i Lushan.
Szkoła Xujia
Szkoła Xujia (徐甲派; Xújiǎ pài ) to kolejna forma mistrzów rytualnych.
Zakony północne
- Yuehu 樂戶
- Zhuli 主禮
- Shenjia 神家, rodziny dziedzicznych specjalistów od bogów i obrzędów
- Mistrzowie Yinyang lub mistrzowie fengshui , posługujący się tradycją biblijną Lingbao
Zobacz też
- Chińska religia ludowa
- konfucjanizm
- Nuo rytuały
- Taiping Qingjiao
- Tangki
- Taoizm — szkoły taoistyczne
- Taoizm Yao
Bibliografia
- Tajwańskie Towarzystwo Religii Ludowej. Faizm i religia ludowa 2009 ,法教與民俗信仰學術研討會論文集2009.文津, Tai bei shi : Wen jin, 2011.09. ISBN 9789576689451
- Yu-chi Tsao. O Rytuale Pu-An Fa-Jiao (普唵法教): Studium przypadku heksuańskiego ołtarza taoistycznego w Tainan . Praca magisterska, Podyplomowy Instytut Religioznawstwa, 2012.
- Johna Lagerweya. Chiny: państwo religijne . Hongkong, University of Hong Kong Press, 2010. ISBN 9888028049
- Johna Lagerweya. Popularni specjaliści od rytuałów w West Central Fujian . Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji社會、民族與文化展演國際研討會論文集. Tajpej: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001
- Edwarda L. Davisa. Encyklopedia Współczesnej Kultury Chińskiej . Routledge, 2005. ISBN 0415241294
- Lady Linshui: Jak kobieta stała się boginią . W: R. Weller i M. Shahar (red.). Niesforni Bogowie. Boskość i społeczeństwo w Chinach . Honolulu: Uniwersytet Hawajów. 1996
- Teatr Lalek Lushan w Fujian . W: Daniel L. Overmyer (red.). Etnografia w Chinach dzisiaj: krytyczna ocena metod i wyników . Tajpej: Yuan-liou, 243-56. 2002
- Julian F. Pas, Man Kam Leung, Historyczny słownik taoizmu . (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2014. ISBN 0810833697 ).
- Kohn, Liwia (2009). Wprowadzenie do taoizmu . Londyn ; Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 9780415439978.
- Randalla L. Nadeau. Wiley-Blackwell Towarzysz chińskich religii . John Wiley i synowie, 2012.
- Dick van der Meij. Indie i nie tylko . Routledge, 1997. ISBN 0710306024
- Overmyer, Danielu. Religia lokalna w północnych Chinach na początku XX wieku: struktura i organizacja rytuałów i wierzeń społeczności . W: Handbook of Oriental Studies , Sekcja 4: Chiny, tom. 22. Brill, 2009. ISBN 9789004175921