Chińska religia ludowa - Chinese folk religion

Chińska religia ludowa
Tradycyjne chińskie 中國 民間 信仰
Chiński uproszczony 中国 民间 信仰
Świątynia Boga Miasta Wenao, Magong , Tajwan .
Świątynia Hebo („Władca Rzeki”), boga (Heshen, „Bóg Rzeki”) świętej Żółtej Rzeki w Hequ , Xinzhou , Shanxi .
Ołtarz dla Pięciu Urzędników czczony w Świątyni Pięciu Władców w Haikou , Hainan .

Chińska religia ludowa , znana również jako chińska religia ludowa , jest ogólnym terminem obejmującym szereg tradycyjnych praktyk religijnych Chińczyków Han , w tym chińską diasporę . Vivienne Wee opisała go jako „pustą miskę, którą można na różne sposoby wypełnić treścią zinstytucjonalizowanych religii, takich jak buddyzm , taoizm , konfucjanizm , chińskie religie synkretyczne”. Obejmuje to cześć dla shen (duchów) i przodków , egzorcyzm sił demonicznych oraz wiarę w racjonalny porządek natury, równowagę we wszechświecie i rzeczywistość, na którą mogą wpływać ludzie i ich władcy, a także duchy i bogowie . Uwielbienie jest poświęcony bogom i nieśmiertelnych , którzy mogą być bóstwa miejsc i zjawisk naturalnych, ludzkich zachowań lub założycieli z rodów rodziny . Historie tych bogów są zebrane w chińskiej mitologii . Za czasów dynastii Song (960-1279) praktyki te zostały połączone z doktrynami buddyjskimi i naukami taoistycznymi, tworząc popularny system religijny, który na wiele sposobów przetrwał do dnia dzisiejszego. Obecne rządy zarówno Chin kontynentalnych , jak i Tajwanu , podobnie jak dynastie cesarskie, tolerują popularne organizacje religijne, jeśli wzmacniają stabilność społeczną, ale tłumią lub prześladują tych, co do których obawiają się, że mogą ją osłabić.

Po upadku imperium w 1911 r. rządy i modernizujące się elity potępiły „feudalne przesądy” i sprzeciwiły się lub usiłowały wykorzenić tradycyjną religię w celu promowania nowoczesnych wartości. Pod koniec XX wieku postawy te zaczęły się zmieniać zarówno na Tajwanie, jak iw Chinach kontynentalnych. Wielu uczonych patrzy obecnie na religię ludową w pozytywnym świetle. W ostatnich czasach tradycyjna religia przeżywa odrodzenie zarówno w Chinach, jak i na Tajwanie. Niektóre formy uzyskały oficjalne zrozumienie lub uznanie jako zachowanie tradycyjnej kultury, takie jak Mazuizm i nauczanie Sanyi w Fujianie , kult Huangdi i inne formy kultu lokalnego, na przykład kult Longwang , Pangu lub Caishen .

Różnorodność

Religie chińskie mają różnorodne źródła, formy lokalne, pochodzenie założycielskie oraz tradycje rytualne i filozoficzne. Pomimo tej różnorodności istnieje wspólny rdzeń, który można podsumować jako cztery koncepcje teologiczne, kosmologiczne i moralne: Tian ( chiń .:; pinyin : tian ; dosł. „Niebo”), transcendentne źródło moralnego znaczenia; qi ( chiński :; pinyin : ), oddech lub energia, która ożywia wszechświat; jingzu ( chiński :敬祖; pinyin : jìng zǔ ), cześć przodków; i bao ying ( chiński :報應; pinyin : baoyìng ), moralna wzajemność; wraz z dwoma tradycyjnymi koncepcjami losu i znaczenia: ming yun ( chiń .:命運; pinyin : mìngyùn ), osobiste przeznaczenie lub rozkwit; i yuan fen ( chiński :緣分; pinyin : yuánfèn ), „ nieszczęsny zbieg okoliczności ”, dobre i złe szanse oraz potencjalne relacje.

Yin i yang ( chiński :陰陽; pinyin : yīnyáng ) to biegunowość opisująca porządek wszechświata, utrzymywany w równowadze dzięki interakcji zasad „rozszerzenia” ( chiński :; pinyin : shén ; dosł. „duch”) oraz zasady „powrotu” ( chiński :; pinyin : guǐ ; dosł. 'duch'), z yang ("czyn") zwykle preferowanym nad yin ("otwartość") w powszechnej religii. Ling ( chiński :; pinyin : líng ), „ numen ” lub „ święty ”, jest „medium” dwóch stanów i początkowego porządku stworzenia.

Terminologia

Świątynia Boga Miasta Dongmen, w Xiangshan , Ningbo , Zhejiang .
Tabliczka z napisem „To jest miejsce wierzeń ludowych. Zabronione są darowizny religijne lub działalność religijna”. Zrobione w chińskiej świątyni ludowej w mieście Weifang w prowincji Shandong

Język chiński historycznie nie miał pojęcia ani nadrzędnej nazwy dla „religii”. W języku angielskim terminy „religia ludowa” lub „religia ludowa” były od dawna używane w znaczeniu lokalnego życia religijnego. W chińskiej literatury naukowej i wspólnego użytkowania „religii ludowej” ( chiński :民間宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) odnosi się do konkretnych zorganizowany ludowych sekt religijnych .

Współczesne akademickie studia nad tradycyjnymi kultami i stworzenie agencji rządowej, która nadała tej religii status prawny, stworzyły propozycje sformalizowania nazw i bardziej przejrzystego radzenia sobie z ludowymi sektami religijnymi oraz pomocy w konceptualizacji badań i administracji. Określenia, które zostały zaproponowane to „chińskie rodzimej religii” lub „chiński rodzimą religię” ( chiński :民俗宗教; pinyin : minsu zōngjiào ), „chińskie religie etniczne” ( chiński :民族宗教; pinyin : Minzu zōngjiào ), albo po prostu " Chiński religia”( chiński :中華教; pinyin : zhōnghuájiào ) postrzegana jako porównywalna do używania terminu« hinduizm »dla indyjskich religii ,. W Malezji , jak donosi uczony Tan Chee-Beng, Chińczycy nie mają określonego terminu na określenie swojej tradycyjnej religii, co nie jest zaskakujące, ponieważ „religia ta jest rozprzestrzeniona na różne aspekty chińskiej kultury”. Nazywają swoją religię bai fo lub bai shen , co skłoniło Allana AJ Elliotta do zaproponowania terminu „ shenism ” ( chiń .:神教; pinyin : shénjiào ). Tan jednak komentuje, że Chińczycy nie w ten sposób odnoszą się do swojej religii, która w każdym razie obejmuje kult przodków, a nie tylko shen , i sugeruje, że logiczne jest po prostu użycie „religii chińskiej”. „Shenxianism” ( chiński :神仙教; pinyin : shénxiān jiào , dosłownie „religia bóstw i nieśmiertelnych ”), to termin częściowo inspirowany neologizmem Elliotta, „shenism”.

W późnej dynastii Qing uczeni Yao Wendong i Chen Jialin używali terminu shenjiao nie odnosząc się do Shinto jako określonego systemu religijnego, ale do lokalnych wierzeń shin w Japonii. Inne terminy to „kulty ludowe” ( chiński :民間崇拜; pinyin : mínjiān chóngbài ), „religia spontaniczna” ( chiński :自發宗教; pinyin : zìfā zōngjiào ), „żyjąca (lub żyjąca) religia” ( chiński :生活宗教; pinyin : Shenghuo zōngjiào ), "lokalny religia" ( chiński :地方宗教; pinyin : dìfāng zōngjiào ) i "rozproszone religia" ( chiński :分散性宗教; pinyin : fēnsàn Xing zōngjiào ). „Przekonania ludowe” ( chiński :民間信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng ) to rzadko używany termin zabrany przez uczonych w kolonialnym Tajwanie z Japonii podczas okupacji Japonii (1895-1945). Był używany od lat 90. do początku XXI wieku wśród chińskich uczonych kontynentalnych.

„Shendao” ( chiński :神道; pinyin : shéndào ; dosł. „Droga Bogów”) to termin używany już w Yijing, odnoszący się do boskiego porządku natury. Mniej więcej w czasie rozprzestrzeniania się buddyzmu w okresie Han (206 p.n.e. – 220 n.e.) używano go do odróżniania rdzennej religii starożytnej od religii importowanej. Ge Hong użył go w swoim Baopuzi jako synonimu taoizmu . Termin ten został następnie przyjęty w Japonii w VI wieku jako Shindo , później Shinto , w tym samym celu identyfikacji rdzennej japońskiej religii. W XIV wieku cesarz Hongwu (Taizu z dynastii Ming , 1328–1398) użył terminu „Shendao”, wyraźnie identyfikującego tubylcze kulty, które wzmocnił i usystematyzował.

„Chiński uniwersalizm ”, nie w sensie „ uniwersalizmu ”, czyli systemu uniwersalnego zastosowania, czyli Tian w myśli chińskiej, jest wymysłem Jana Jakoba Marii de Groot, który odwołuje się do perspektywy metafizycznej stojącej za chińskimi religijnymi tradycja. De Groot nazywa chiński uniwersalizm „starożytnym metafizycznym poglądem, który służy jako podstawa całej klasycznej chińskiej myśli... W uniwersyźmie trzy składniki zintegrowanego wszechświata – rozumiane epistemologicznie jako „niebo, ziemia i człowiek” i rozumiane ontologicznie: Taiji (wielki początek, najwyższa ostateczność), yin i yang'—powstają”.

W 1931 roku Hu Shih argumentował, że „Dwie wielkie religie odegrały niezwykle ważną rolę w historii Chin. Jedną z nich jest buddyzm, który przybył do Chin prawdopodobnie przed erą chrześcijańską, ale który zaczął wywierać wpływ na cały kraj dopiero po III wieku naszej ery. Druga wielka religia nie ma nazwy ogólnej, ale proponuję nazwać ją sinicyzmem Jest to rdzenna starożytna religia ludu Han : sięga niepamiętnych czasów, ma ponad 10 000 lat i obejmuje wszystkie późniejsze fazy jej rozwoju, takie jak moizm, Konfucjanizm (jako religia państwowa) i wszystkie różne stadia religii taoistycznej”.

Atrybuty

Współcześni chińscy uczeni zidentyfikowali to, co uważają za podstawowe cechy starożytnej (lub rdzennej – etnicznej) religii Chin. Według Chen Xiaoyi ( chiń. :陳曉毅) lokalna rdzenna religia jest kluczowym czynnikiem dla harmonijnej „ekologii religijnej” ( chiń. :宗教生態), czyli równowagi sił w danej społeczności. Profesor Han Bingfang ( chiń. :韓秉芳) wezwał do sprostowania zniekształconych imion ( chiń. :正名). Zniekształcone nazwy to „przesądy” ( chiński :迷信活動; pinyin : míxìn huódòng ) lub „feudalne przesądy” ( chiński :封建迷信; pinyin : gēngjiàn míxìn ), które były uwłaczająco stosowane do rdzennej religii przez lewicową politykę. Chrześcijańscy misjonarze używali również propagandowej etykietki „feudalny przesąd”, aby osłabić swojego religijnego konkurenta. Han wzywa do uznania starożytnej chińskiej religii za to, czym naprawdę jest, „rdzeniem i duszą kultury popularnej” ( pinyin : sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ).

Według Chen Jinguo ( chiński :陳進國), starożytna chińska religia jest kluczowym elementem chińskiej kulturowej i religijnej samoświadomości ( chiński :文化自覺,信仰自覺; pinyin : Wenhua zìjué, xìnyǎng zìjué ). Zaproponował teoretyczną definicję rdzennej chińskiej religii w „trzech nierozłącznych atrybutach” ( chiń .:三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), najwyraźniej zainspirowaną myślą Tang Junyi :

Charakterystyka

Wspólna ceremonia w Wielkiej Świątyni Yandi Shennong ( chiń .炎帝神農大殿 Yándì Shénnóng dàdiàn ) w Suizhou , Hubei .
Posąg Mazu w świątyni w Chiayi , Tajwan .

Różnorodność i jedność

Starożytne chińskie praktyki religijne są zróżnicowane, różnią się w zależności od prowincji, a nawet od jednej wioski do drugiej, ponieważ zachowania religijne są związane z lokalnymi społecznościami, pokrewieństwem i środowiskiem. W każdym otoczeniu instytucje i zachowania rytualne przybierają wysoce zorganizowane formy. Świątynie i bogowie w nich nabierają symbolicznego charakteru i pełnią określone funkcje zaangażowane w codzienne życie lokalnej społeczności. Religia lokalna zachowuje aspekty naturalnych wierzeń, takie jak totemizm , animizm i szamanizm .

Religia starożytnych Chin przenika wszystkie aspekty życia społecznego. Wielu uczonych, idąc za przykładem socjologa CK Yanga , widzi starożytną religię chińską głęboko osadzoną w życiu rodzinnym i obywatelskim, a nie wyrażoną w odrębnej strukturze organizacyjnej, takiej jak „kościół”, jak na Zachodzie.

Stowarzyszenia bóstw lub świątyń oraz stowarzyszenia rodowe, stowarzyszenia pielgrzymkowe i sformalizowane modlitwy, rytuały i wyrażanie cnót są powszechnymi formami organizacji religii chińskiej na poziomie lokalnym. Ani rytuały inicjacyjne, ani oficjalne członkostwo w organizacji kościelnej oddzielonej od tożsamości narodowej jednej osoby nie są obowiązkowe, aby zaangażować się w działalność religijną. W przeciwieństwie do religii instytucjonalnych, religia chińska nie wymaga „nawrócenia” do uczestnictwa.

Podstawowym kryterium uczestnictwa w starożytnej religii chińskiej nie jest „wierzenie” w oficjalną doktrynę lub dogmat , ale „przynależność” do lokalnej jednostki starożytnej religii chińskiej, czyli „stowarzyszenia”, „wioski” lub „pokrewieństwo” z ich bogami i rytuałami. Uczony Richard Madsen opisuje starożytną religię chińską, przyjmując definicję Tu Weiming , charakteryzującą się „immanentną transcendencją” zakorzenioną w oddaniu „konkretnej ludzkości”, skupionej na budowaniu moralnej wspólnoty w ramach konkretnego człowieczeństwa.

Nierozerwalnie związana ze wspomnianym pytaniem o znalezienie odpowiedniej „nazwy” dla starożytnej religii chińskiej, jest trudność jej zdefiniowania lub wyraźnego nakreślenia jej granic. Stara sinologia , zwłaszcza zachodnia, próbowała rozróżnić tradycje „popularne” i „elitarne” (te ostatnie to konfucjanizm i taoizm pojmowane jako niezależne systemy). Chińska sinologia przyjęła później inną dychotomię, która jest kontynuowana we współczesnych badaniach, wyróżniając „wierzenia ludowe” ( minjian xinyang ) i „religię ludową” ( minjian zongjiao ), przy czym ta ostatnia odnosi się do sekt doktrynalnych.

Wiele badań wskazuje, że nie da się wyraźnie rozróżnić, a od lat 70. kilku sinologów skłoniło się do idei zunifikowanej „starożytnej chińskiej religii”, która określałaby chińską tożsamość narodową, podobnie jak Hinduska Dharma dla Indii i Shinto dla Japonii . Inni sinolodzy, którzy nie opowiadali się za ideą zjednoczonej „religii narodowej”, badali religię chińską jako system znaczeń lub wnieśli dalszy rozwój w rozróżnieniu CK Yanga na „religię instytucjonalną” i „religię rozproszoną”, przy czym ta pierwsza funkcjonowała jako religia oddzielić ciało od innych instytucji społecznych, a te ostatnie ściśle stanowią część świeckich instytucji społecznych.

Historia

Cesarskie Chiny

Przez dynastii Han , starożytna chińska religia większości składała się z osób organizujących się ona chińskim :( „Grupa”, „ciało”, lokalne ołtarze Wspólnoty), którzy czcili ich boskie zasady. W wielu przypadkach „panem ona ” był bogiem ziemi, a w innych deifikowaną cnotliwą osobą ( Xxiān chiński :, „nieśmiertelny”). Niektóre kulty, takie jak kult Liu Zhanga, króla w dzisiejszym Shandong , pochodzą z tego okresu.

Od III wieku przez Północne Wei , towarzyszące rozprzestrzenianiu się buddyzmu w Chinach, silne wpływy z subkontynentu indyjskiego przenikały do ​​starożytnej rdzennej religii chińskiej. Kult Ganesha ( chiński :象頭神 Xiàngtóushén „Słoń-Head Bóg”) jest potwierdzone w roku 531. zapylania od Indian religie zawarte procesje wózki z wizerunkami bogów lub pływaków ponoszone na ramionach, z muzykami i śpiewanie.

XIX–XX wiek

Ołtarz Zitong w świątyni Quanzhou , Fujian . Po jego lewej stronie znajduje się posąg Kuixinga .

Starożytna religia chińska była przedmiotem prześladowań w XIX i XX wieku. Wiele starożytnych świątyń zostało zniszczonych podczas Rebelii Taipingów i Rebelii Bokserów pod koniec XIX wieku. Po rewolucji Xinhai w 1911 roku „większość świątyń została zamieniona na inne cele lub została zniszczona, a kilka zamieniono na szkoły”. Podczas japońskiej inwazji na Chiny w latach 1937-1945 wiele świątyń zostało wykorzystanych przez żołnierzy jako koszary i zniszczonych podczas działań wojennych.

W przeszłości kulty ludowe były regulowane przez politykę rządu cesarskiego, promując pewne bóstwa, a tłumiąc inne. W XX wieku, wraz z upadkiem imperium, rosnącą urbanizacją i wpływami Zachodu, nowa klasa intelektualna nie kontrolowała już nieautoryzowanego kultu niezarejestrowanych bogów, ale stała się delegitymizacją starożytnej chińskiej religii jako przesądną przeszkodą dla modernizacji .

W 1904 roku rządowe rozporządzenie późnego cesarstwa zatwierdziło budowę szkół poprzez konfiskatę mienia świątynnego. Nastąpiły różne kampanie „przeciwko przesądom”. Rząd Kuomintangu w Republice Chińskiej zintensyfikował tłumienie starożytnej chińskiej religii, wprowadzając „Standardy zachowania lub obalania bogów i świątyń” z 1928 r.; polityka próbowała znieść kulty wszystkich bogów, z wyjątkiem starożytnych wielkich ludzkich bohaterów i mędrców, takich jak Wielki Yu , Guan Yu i Konfucjusz .

Polityka ta była tłem dla tych, które zostały wdrożone w komunistycznych Chinach po chińskiej wojnie domowej między komunistyczną Chińską Republiką Ludową (ChRL) a demokratyczną Republiką Chin (Tajwan) w 1949 roku. Rewolucja Kulturalna , w latach 1966-1976 Okres przewodniczącego Mao w ChRL był najpoważniejszym i ostatnim systematycznym wysiłkiem w celu zniszczenia starożytnej religii chińskiej, podczas gdy na Tajwanie starożytna religia chińska była bardzo dobrze zachowana, ale kontrolowana przez prezydenta Republiki Chińskiej (Tajwanu) Czang Kaj-szeka podczas jego Chiński renesans kulturowy w walce z rewolucją kulturalną.

Po 1978 r. starożytna chińska religia zaczęła szybko odradzać się w Chinach, a miliony świątyń odbudowywano lub budowano od podstaw. Od lat 80. rząd centralny przestawił się na politykę łagodnego zaniedbania lub wu wei ( chiń. :無為) w odniesieniu do życia społeczności wiejskiej, a nowa relacja regulacyjna władz lokalnych ze społecznością lokalną charakteryzuje się praktyczną wzajemną zależnością; czynniki te dały dużo miejsca na rozwój religii popularnej. W ostatnich latach w niektórych przypadkach samorządy przyjęły nawet pozytywną i wspierającą postawę wobec rdzennej religii w imię promowania dziedzictwa kulturowego.

Zamiast sygnalizować upadek tradycyjnej starożytnej religii, gospodarcza i technologiczna industrializacja i rozwój Chin i Tajwanu przyniosły duchową odnowę. Ponieważ jej obrazy i praktyki integrują kody starożytnej chińskiej kultury, starożytna chińska religia zapewnia Chińczykom Han zarówno w Chinach, jak i na Tajwanie środki do stawienia czoła wyzwaniom modernizacji.

Teksty

Wschodni Han (25–220 ne) Chińskie, rzeźbione w kamieniu bramy filarowe Dingfang, hrabstwo Zhong , Chongqing, które niegdyś należały do świątyni poświęconej generałowi Ba Manzi z czasów Walczących

Starożytna religia chińska czerpie z ogromnego dziedzictwa świętych ksiąg, które zgodnie z ogólnym światopoglądem traktują kosmologię , historię i mitologię, mistycyzm i filozofię jako aspekty tego samego. Historycznie rzecz biorąc, rewolucyjna zmiana w kierunku preferowania przekazu tekstowego i wiedzy opartej na tekście w stosunku do długoletnich tradycji ustnych po raz pierwszy została wykryta w I wieku n.e. Słowo mówione nigdy jednak nie straciło swojej mocy. Zamiast pisania zastępującego moc słowa mówionego, oba istniały obok siebie. Pisma musiały być recytowane i wysłuchiwane, aby były skuteczne, a ograniczenia tekstów pisanych dostrzegano zwłaszcza w taoizmie i religii ludowej.

Istnieją klasyczne księgi ( chiński :; pinyin : jīng ; dosł.osnowa ”), takie jak kanon konfucjański, w tym „ Cztery księgi i pięć klasycznych ” ( chiński : 《四書五經》 ; pinyin : sìshū wǔjīng ) i „ Klasyczna pobożność synowska ” ( chiń . 《孝經》 ; pinyin : xiàojīng ), następnie są Mozi ( mohizm ), Huainanzi , Shizi i Xunzi . „ Interakcje między niebem a ludzkością ” ( chiń . 《天人感應》 ; pinyin : tiānrén gǎnyìng ) to zestaw skonfucjanizowanych doktryn skompilowanych w czasach dynastii Han przez Dong Zhongshu , omawiających politykę zgodnie z osobistym Tianem, którego postrzega się ludzkość. jako wcielenie.

Taoizm ma odrębny korpus literatury filozoficznej, teologicznej i rytualnej, w tym fundamentalną Daodejing ( chiń . 《道德經》 ; dosł. „Księga drogi i jej cnoty”), Daozang (Kanon taoistyczny), Liezi i Zhuangzi oraz wiele innych tekstów zawartych w kanonie taoistycznym lub nie. Literatura ludowa i ludowe sekty religijne stworzyły wielki zbiór popularnej literatury mitologicznej i teologicznej, baojuan ( chiń .:寶卷; dosł. „cenne zwoje”).

Niedawne odkrycie starożytnych ksiąg, takich jak „ teksty Guodia ” w latach 90. i Huangdi sijing ( chiń . 《黃帝四經》 ; dosł. „Cztery Księgi Żółtego Cesarza”) w latach 70., dało początek nowym interpretacjom starożytnej chińskiej religii i nowe kierunki jej pomaoistycznej odnowy. Wiele z tych książek przezwycięża dychotomię między tradycją konfucjańską i taoistyczną. Teksty Guodian obejmują między innymi Taiyi Shengshui ( chiński : 《太一生水》 ; dosł. „Wielki rodzi wodę”). Inną książką przypisywaną Żółtemu Cesarzowi jest yinfujing Huangdi ( chiński : 《黃帝陰符經》 ; dosł. „Księga Ukrytego Symbolu Żółtego Cesarza”).

Klasyczne księgi mitologiczne obejmują „Klasykę gór i mórz ” ( chiński : 《山海經》 ; pinyin : shānhǎijīng ) , „ Zapis dawnych zaginionych dzieł ” ( chiński : 《拾遺記; pinyin : shíyíjì ) , „ Kwiat brzoskwini Wiosna " ( chiński : 《桃花源記》 ; pinyin : táohuāyuánjì ) , " Inwestytura Bogów " ( chiński : 《封神演義》 ; pinyin : fēngshén yǎnyì ) oraz " Podróż na Zachód " ( chiński : 《西遊 )記》 ; pinyin : xīyóujì ) między innymi.

Podstawowe pojęcia teologii i kosmologii

Fan i Chen podsumowują cztery koncepcje duchowe, kosmologiczne i moralne: Tian ( chiń. :), Niebo, źródło sensu moralnego; qi ( chiń .:), oddech lub substancja, z której zrobione są wszystkie rzeczy; praktyka jingzu ( chiń. :敬祖), kult przodków; bao ying ( chiński :報應), moralna wzajemność.

Tian , jego li i qi

Tian lub Di jako kwadrat północnego bieguna astralnego .
„Tian to chiński dian :('góra'), najwyższy i nieprzekraczalny. Pochodzi od znaków yi chiński :, 'jeden' i da chiński :, 'duży'."

Konfucjaniści, taoiści i inne szkoły myślenia podzielają podstawowe koncepcje Tian . Tian jest zarówno fizycznym niebem, domem słońca, księżyca i gwiazd, jak również domem bogów i przodków. Tian przez rozszerzenie jest źródłem sensu moralnego, co widać w politycznej zasadzie Mandatu Nieba , która głosi, że Tian , odpowiadając na ludzką cnotę, przyznaje rodzinie cesarskiej prawo do rządzenia i wycofuje je, gdy dynastia podupada w cnocie. Ta kreatywność lub cnota ( de ) u ludzi jest potencjalną możliwością przekroczenia danych warunków i działania mądrze i moralnie. Tian jest zatem zarówno transcendentny, jak i immanentny .

Tian jest definiowany na wiele sposobów, z wieloma nazwami, najbardziej znana istota Tàidì Chińczyków :太帝( „Wielką Bóstwo”) i Shangdi Chińczyków :上帝(dalej „Pierwotną Bóstwa”). Pojęcie Shangdi jest szczególnie zakorzenione w tradycji dynastii Shang , która nadała znaczenie kultowi bogów przodków i bohaterów kulturowych . Uważano, że „Pierwotne Bóstwo” lub „Pierwotny Imperator” jest ucieleśnione w sferze ludzkiej jako linia władzy cesarskiej. Di ( chiński :) to termin oznaczający "bóstwo" lub "cesarz" ( łac . imperator , czasownik im-perare ; "czynienie od wewnątrz"), używany jako imię pierwotnego boga lub jako tytuł naturalnych bogów , opisując zasadę, która wywiera ojcowską dominację nad tym, co wytwarza. Wraz z dynastią Zhou , która preferowała religię skupioną na bogach natury , Tian stał się bardziej abstrakcyjną i bezosobową ideą Boga. Popularnym reprezentacja jest Jade Bóstwo ( chiński :玉帝 Yudi ) lub Jade Emperor ( chiński :玉皇 Yuhuang ) pierwotnie sformułowana przez taoistów. Według teologii klasycznej manifestuje się w pięciu podstawowych formach ( chiń .:五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , „Pięć Form Najwyższego Bóstwa”).

Qi chiński :jest oddechem lub substancja, z których wykonane są wszystkie rzeczy, łącznie z materii nieożywionej, żywej istoty myśli i bogów. Jest to energia kontinuum – materia. Stephen F. Teiser (1996) tłumaczy to jako „rzecz” z „rzeczy psychofizycznych”. Myśliciele neokonfucjańscy, tacy jak Zhu Xi, rozwinęli ideę chińskiego li :, „powód”, „porządek” Nieba, to znaczy wzór, poprzez który rozwija się qi , czyli biegunowość yin i yang . W taoizmu Tao chińskiego :( „Droga”) oznacza w jednym pojęciu zarówno bezosobowy absolutny Tian i jego porządku manifestacji ( li ).

Yin i yanggui i shen

Yīnyáng chiński :陰陽motywy
Natürlich gewachsenes yin-yang-.jpg
Yinyang, niebo + kwadrat ziemi (+ okołobiegunowe siedem gwiazd + góra) --- color.svg
Yin i yang naturalnie uformowały się w kłodzie w Niemczech , a na schemacie kosmologicznym jako chińskie : (góra wznosząca się do nieba i kwadrat jako jej porządek) oraz Tiān jako Wielki Wóz .
Chiński :泉郡溪靈宮 Quánjùnxī línggōng , „Pałac Numinalny nad Strumieniem w Krainie Źródeł”, w Quanzhou , Fujian .

Chińskie Yin :i chińskie yang :, których podstawowe znaczenia to odpowiednio "zacieniony" i "słoneczny", lub "ciemny" i "jasny", są sposobami manifestacji qi , a nie materialnymi rzeczami samymi w sobie. Yin to qi w swoim gęstym, ciemnym, tonącym, mokrym, kondensującym trybie; yang oznacza światło i jasną, wznoszącą się, suchą, rozszerzającą się modalność. Opisywane jako Taiji ("Wielki Biegun"), reprezentują biegunowość i komplementarność, która ożywia kosmos . Można je również pojmować jako „zaburzenie” i „porządek”, „aktywność” lub „bierność”, przy czym akt ( yang ) zwykle przedkładany jest nad chłonność ( yin ).

Pojęcie chińskie :" shén " (pokrewne chińskiemu : shēn , "rozszerzające się, rozszerzające się") jest tłumaczone jako "bogowie" lub "duchy". Są shen natury; bogowie, którzy kiedyś byli ludźmi, tacy jak wojownik Guan Gong ; bogowie domowi, tacy jak Bóg Pieca ; jak również bogowie przodków ( zu lub zuxian ). W domenie ludzkości shen jest „psyche” lub mocą lub podmiotem wewnątrz ludzi. Są ściśle zaangażowani w życie tego świata. Jako duchy gwiazd, gór i strumieni shen wywierają bezpośredni wpływ na rzeczy, sprawiając, że pojawiają się zjawiska, a rzeczy rosną lub rozszerzają się. Wczesny chiński słownik, Shuowen jiezi autorstwa Xu Shena , wyjaśnia, że ​​„są duchami nieba” i „wyciągają dziesięć tysięcy rzeczy”. Jako siły wzrostu bogowie są uważani za yang , w przeciwieństwie do klasy yin bytów zwanych chińskimi :" guǐ " (pokrewne chińskiemu : guī , "powrót, skurcz"), istoty chaotyczne. Uczeń Zhu Xi zauważył, że „pomiędzy niebem a ziemią nie ma rzeczy, która nie składałaby się z yin i yang i nie ma miejsca, w którym nie ma yin i yang. Dlatego nie ma miejsca, w którym nie ma bogów i duchów ”. Smok jest symbolem Yang , zasada pokolenia.

W myśli taoistycznej i konfucjańskiej najwyższy Bóg i jego porządek oraz wielość shen są identyfikowane jako jeden i ten sam. W Yizhuan , komentarzu do Yijing , jest napisane, że „jeden yin i jeden yang nazywane są Tao… niezgłębiona zmiana yin i yang nazywana jest shen ”. W innych tekstach, z tradycją sięgającą okresu Han , bogowie i duchy są wyjaśnieni jako imiona yin i yang , siły skurczu i siły wzrostu.

Chociaż w powszechnej myśli mają sumienie i osobowość, uczeni neokonfucjańscy skłaniali się do ich racjonalizacji. Zhu Xi napisał, że postępują zgodnie z li . Zhang Zai napisał, że są one „wrodzonym potencjałem ( liang neng ) dwóch dróg qi ”. Cheng Yi powiedział, że są „śladami procesu twórczego”. Chen Chun napisał, że shen i gui to rozszerzenia i skurcze yin i yangqi .

Hun i po oraz zu i Xian

Świątynia Synowskiego Błogosławieństwa ( chiń .孝佑宮 Xiàoyòugōng ) w Ouhai , Wenzhou , Zhejiang . To miejsce kultu przodków.

Podobnie jak wszystkie rzeczy w materii, ludzka dusza charakteryzuje się dialektyką z yang i yin . Odpowiadają one odpowiednio hun i po ( chiń. :魂魄). Hun jest tradycyjnie „męskie”, yang , rozumna dusza i umysł, a PO jest tradycyjnie „kobiece”, yin , dusza zwierzęcia, które jest związane z ciałem. Hun (umysł) to dusza ( shen ), która nadaje kształt życiowemu oddechowi ( qi ) człowieka i rozwija się poprzez po , rozciągając się i poruszając inteligentnie w celu uchwycenia rzeczy. PO jest duszą ( shen ), który kontroluje czynności fizjologicznych i psychologicznych ludzi, natomiast hun The Shen dołączone do istotnego oddech ( qi ), jest duszą ( shen ), który jest całkowicie niezależny od substancji cielesnej. Hun jest niezależny i ciągły, i jako takie nigdy nie pozwala się ograniczać w materii. Inaczej mówiąc, po jest „ziemską” ( di ) duszą, która schodzi w dół, podczas gdy hun jest „niebiańską” ( tian ) duszą, która porusza się w górę.

Aby przedłużyć życie do pełnego potencjału, ludzkie shen musi być kultywowane, co skutkuje coraz jaśniejszymi, jaśniejszymi stanami istnienia. Może przekształcić się w czysty inteligentny oddech bóstw. W ludzkiej psychice nie ma rozróżnienia między racjonalnością a intuicją, myśleniem a odczuwaniem: człowiek to xin ( chiń. :), umysł-serce. Wraz ze śmiercią, gdy po powraca na ziemię i znika, hun jest uważany za czystą świadomość lub qi i jest to shen, któremu poświęcono ofiary przodków.

Shen mężczyzn, którzy są właściwie uprawnych i wyróżnionych po ich śmierci są dotrzymywane przodków i progenitorowych ( zuxian Chińczyków :祖先lub po prostu zu chiński :). Kiedy przodkowie nie są właściwie kultywowani, świat popada w chaos, a oni stają się gui . Kult przodków przeplata się z totemizmem , ponieważ najwcześniejsi przodkowie linii etnicznej są często przedstawiani jako zwierzęta lub z nimi związani.

Przodkowie są środkiem łączności z Tian , pierwotnym bogiem, który nie ma formy. Ponieważ przodkowie mają formę, kształtują przeznaczenie ludzi. Przodkowie, którzy wywarli znaczący wpływ na kształtowanie losów dużych grup ludzi, twórcy linii genetycznych lub tradycji duchowych, a także przywódcy historyczni, którzy dla bogactwa narodu chińskiego wymyślili rzemiosła i instytucje ( bohaterowie kultury ), są wywyższeni wśród najwyższe boskie manifestacje lub nieśmiertelne istoty ( Xian chiński :).

W rzeczywistości w tradycji chińskiej nie ma rozróżnienia między bogami ( shen ) i istotami nieśmiertelnymi ( xian ), zasadami transcendentnymi i ich cielesnymi przejawami. Bogowie mogą wcielić się w ludzką postać, a ludzie mogą osiągnąć wyższe stany duchowe we właściwy sposób, to znaczy naśladując porządek Nieba. Ludzie są uważani za jeden z trzech aspektów trójcy ( chiń .三才 Sāncái , „Trzy Moce”), trzech fundamentów wszelkiego bytu; w szczególności ludzie są medium między Niebem, które rodzi porządek i formy, a Ziemią, która je przyjmuje i karmi. Mężczyźni są obdarzeni rolą dopełnienia stworzenia.

Bao ying i ming yun

Ołtarz do kamiennych generałów, ochronnych bóstw, w świątyni Kantai Tianhou w Anping , Tainan , Tajwan .

Tradycyjne chińskie pojęcie bao ying („wzajemność”, „odpłata” lub „sąd”) jest wpisane w kosmologiczny pogląd na uporządkowany świat, w którym wszystkie przejawy istnienia mają przydzieloną rozpiętość ( shu ) i przeznaczenie oraz są nagradzani zgodnie z moralno-kosmiczną jakością swoich działań. Decyduje o losie , jak napisano w tekstach Zhou : „na czyniącego dobro niebo zsyła wszelkie błogosławieństwa, a na czyniącego zło wszelkie nieszczęścia” ( chiń .:書經•湯誥).

Kosmiczne znaczenie bao ying można lepiej zrozumieć, badając dwa inne tradycyjne koncepcje losu i znaczenia:

  • Ming yun ( chiń. :命運), osobiste przeznaczenie lub dany stan istoty w jego świecie, w którym ming oznacza „życie” lub „prawo”, dany status życia, a yun określa zarówno „okoliczności”, jak i „indywidualny wybór”. "; ming jest dana i pod wpływem transcendentnej siły Tian ( chiń. :), która jest tym samym, co „boskie prawo” ( tianming ) starożytnych władców zidentyfikowane przez Mencjusza . Osobiste przeznaczenie ( ming yun ) jest zatem postrzegane zarówno jako stałe (jako samo życie), jak i elastyczne, otwarte (ponieważ jednostka może wybrać sposób zachowania się w bao ying ).
  • Yuan fen ( chiń. :緣分), „ nieszczęsny zbieg okoliczności ”, opisujący dobre i złe szanse oraz potencjalne relacje. Uczeni KS Yang i D. Ho przeanalizowali psychologiczne zalety tego przekonania: przypisywanie juan fenom przyczynowości zarówno negatywnych, jak i pozytywnych zdarzeńzmniejsza konfliktowy potencjał poczucia winy i dumy oraz zachowuje harmonię społeczną.

Ming yun i yuan fen są ze sobą powiązane, ponieważ to, co na pierwszy rzut oka wydaje się być przypadkiem (pozytywnym lub negatywnym), jest częścią głębszego rytmu, który kształtuje życie osobiste w oparciu o kierunek przeznaczenia. Uznanie tego związku skutkuje uczynieniem człowieka odpowiedzialnym za swoje czyny: czynienie dobra dla innych poprawia się duchowo i przyczynia się do harmonii między ludźmi a bogami środowiska, a tym samym do bogactwa społeczności ludzkiej.

Te trzy motywy chińskiej tradycji – moralna wzajemność, osobiste przeznaczenie, fatalny zbieg okoliczności – uzupełnia czwarte pojęcie:

  • Wu ( chiń .:), „świadomość” bao ying . Świadomość własnego określonego stanu wpisanego w uporządkowany świat rodzi odpowiedzialność wobec siebie i innych; świadomość juana fen pobudza do reagowania na wydarzenia, a nie do rezygnacji. Świadomość może nadejść jako dar, często nieproszony, a następnie ewoluuje w praktykę, którą dana osoba celowo podąża.

Jako część trójcy bytu (Trzech Mocy), ludzie nie są całkowicie poddani duchowej sile. Pod wpływem sił duchowych ludzie mogą aktywnie z nimi współpracować, dążąc do zmiany własnego losu, aby udowodnić wartość swojego ziemskiego życia. W tradycyjnym chińskim spojrzeniu na ludzkie przeznaczenie przezwycięża się dychotomię między „fatalizmem” a „optymizmem”; ludzie mogą kształtować swoje osobiste przeznaczenie, aby pojąć swoją prawdziwą wartość w transformacji wszechświata, widząc swoje miejsce w sojuszu z bogami i Niebem, aby przewyższyć ograniczenia fizycznego ciała i umysłu.

Ling i Xianling – święty i numen

Świątynia Brahmy lub Simianshen ( chiński :四面神"Four-Faced Bóg"), w Chinach, w Changhua , Tajwan . Thai -Style kult Simianshen ma swoje korzenie wśród Chińczycy w Tajlandii , i rozprzestrzenił się w ciągu ostatnich kilku dekad między kontynentalnych Chin i Overseas Chinese populacji.
Świątynia poświęcona Zhenwu w Wuqi , Taichung , Tajwan.

W religii chińskiej pojęcie ling ( chiń. :) jest odpowiednikiem słowa święty i numen . Shen w znaczeniu „duchowy” jest synonimem. Yijing stwierdza, że „środki duchowe nie mierzone przez yin i yang”. Ling jest stanem „medium” biwalencji ( yin - yang ), a więc jest tożsamy ​​z pierwotnym porządkiem stworzenia. Rzeczy budzące podziw lub zdumienie, ponieważ nie mogą być zrozumiane ani jako yin, ani yang , ponieważ przekraczają lub zakłócają biegunowość i dlatego nie mogą być skonceptualizowane, uważane są za numinotyczne. Istoty posiadające niezwykłe cechy duchowe, takie jak przedstawiciele gatunku albinosów , istoty, które są częściowo zwierzęce, a częściowo ludzkie, lub ludzie, którzy umierają w niezwykły sposób, jak samobójstwo lub na polach bitew, są uważane za numinotyczne.

Pojęcie Xian ling ( chiń. :顯靈), tłumaczone jako „boska skuteczność, cnota” lub po prostu „numen”, jest ważne dla relacji między ludźmi a bogami. Opisuje manifestację, aktywność, moc boga ( chiń .:靈氣 ling qi , „boska energia” lub „musujące”), świadectwo świętości.

Termin xian ling może być interpretowany jako bóg objawiający swoją obecność na określonym obszarze i świątyni poprzez wydarzenia, które postrzegane są jako niezwykłe, cudowne . Boska moc zwykle manifestuje się w obecności szerokiej publiczności. „Wartość” ludzkich bóstw ( xian ) ocenia się według ich skuteczności. Postrzegana skuteczność bóstwa w ochronie lub błogosławieniu określa również, jak bardzo należy je czcić, jak dużą świątynię należy zbudować na ich cześć i jaką pozycję w szerszym panteonie osiągną.

Zavidovskaya (2012) badała, w jaki sposób zachęta do renowacji świątyń od lat 80. w północnych Chinach została wywołana przez liczne rzekome przypadki „aktywności” i „powrotu” bogów, odzyskując swoje świątynie i miejsce w społeczeństwie. Przytacza przykład świątyni Chenghuang w Yulin , Shaanxi , która podczas Rewolucji Kulturalnej została zamieniona na spichlerz ; przywrócono mu swoją pierwotną funkcję w latach 80. XX wieku, po tym, jak przechowywane w nim nasiona zawsze zgniły. To zjawisko, które miejscowi przypisywali bogu Chenghuang, było znakiem, by opróżnić jego rezydencję z ziarna i pozwolić mu wrócić. Uważa się, że ling qi , boska energia, gromadzi się w pewnych miejscach, świątyniach, czyniąc je świętymi . Świątynie o dłuższej historii uważane są za bardziej święte niż nowo wybudowane, które wciąż muszą być wypełnione boską energią.

Innym przykładem cytowanym przez Zavidovskaya jest kult boga Zhenwu w Congluo Yu, Shanxi ; świątynie boga były w ruinie, a kult nie działał aż do połowy lat 90., kiedy to człowiek ze śmiertelnie nieuleczalnym rakiem modlił się w swojej ostatniej nadziei ( bai chiń. :) do Zhenwu. Mężczyzna zaczął cudownie wracać do zdrowia każdego mijającego dnia, a po roku został całkowicie uzdrowiony. W ramach dziękczynienia zorganizował przedstawienie operowe na cześć boga. Tymczasowy ołtarz z posągiem Zhenwu i sceną do przedstawienia ustawiono na otwartej przestrzeni u podnóża góry. W trakcie opery pojawiły się duże białe węże, bierne i nie bojące się ludzi, pozornie obserwujące operę; węże były uważane przez miejscowych za wcielenia Zhenwu, przychodzą oglądać operę na jego cześć.

W świątyniach często można zobaczyć transparenty z napisem „jeśli serce jest szczere, bóg objawi swoją moc” ( chiń .:心誠神靈 xin cheng shen ling ). Relacja między ludźmi a bogami jest wymianą przysług. Oznacza to przekonanie, że bogowie odpowiadają na błagania wierzącego, jeśli ich religijny zapał jest szczery ( cheng xin chiński :誠心). Jeśli ktoś całym sercem wierzy w boską moc i wyraża pobożność, bogowie są pewni swojej wiary i ujawniają swoją skuteczną moc. Jednocześnie, aby wiara umocniła się w sercu wielbiciela, bóstwo musi udowodnić swoją skuteczność. W zamian za boskie łaski, wierny oddaje cześć bóstwu ślubowaniami ( chiń. huan yuan :還願lub xu yuan chiń. :許願), poprzez indywidualną cześć, cześć i szacunek ( chiń. jing shen :敬神).

Najczęstszym przejawem boskiej mocy jest leczenie chorób po tym, jak wierzący pobożnie prosi o pomoc. Innym przejawem jest spełnienie prośby dzieci. Bóstwo może również zamanifestować się poprzez medium, wchodząc w ciało medium-szamana i przemawiając przez niego. Zdarzały się przypadki leczenia chorób „w imieniu boga” ( chiń. ti shen zhi bing :替神治病). Bogowie mogą również przemawiać do ludzi, gdy śpią ( tuomeng chiński :託夢).

Typologia socjologiczna

Wu Hsin-Chao (2014) wyróżnia cztery rodzaje chińskich tradycyjnych organizacji religijnych: kult przodków ; czczenie bóstw ; tajne stowarzyszenia ; i ludowe sekty religijne .

Rodzaje rdzennej religii — religia etniczna

Kult bóstw lokalnych i narodowych

Chiński :浦頭大廟 Pǔtóu Damião , "Pierwsza Wielka Świątynia przez Riverside", w Zhangzhou , Fujian .

Chiński religia w swojej komunalnej wypowiedzi polega kult bogów, które mają moc generatywnej i opiekuńczy duch ( genius loci ) z miejscowości lub pewien aspekt natury (np bogowie wodne , bogowie rzek , bogowie przeciwpożarowe , górskich bogów ) lub bogowie, którzy są wspólnymi przodkami wioski, większej tożsamości lub narodu chińskiego ( Shennong , Huangdi , Pangu ).

Struktura społeczna tej religii jest shénshè chiński :神社(dosłownie „społeczeństwo boga”), synonimem shehui chińskim :社會, w którym ona chiński :pierwotnie oznaczało ołtarza Bożego Earth społeczności, podczas gdy chiński : Hui oznacza „stowarzyszenie”, „zgromadzenie”, „kościół” lub „zgromadzenie”. Ten rodzaj trustów religijnych może być poświęcony bogu, który jest związany z jedną wioską lub świątynią lub bogu, który ma szersze grono zwolenników, w wielu wsiach, prowincjach, a nawet ma znaczenie narodowe. W swojej analizie trustów religijnych Mao Zedong wyróżnił „stowarzyszenia bogów”, „wspólnoty wiejskie” i „stowarzyszenia świątynne”. W jego słowach: „każdy rodzaj i typ boga [ shen ] może mieć związek [ hui ]”, na przykład Stowarzyszenie Zhaogong, Stowarzyszenie Guanyin, Stowarzyszenie Guangong, Stowarzyszenie Dashen, Stowarzyszenie Bogong, Stowarzyszenie Wenchang i jak. W kategorii hui Mao również wyróżnić stowarzyszenia ofiarę ( jiàohuì chińskie :醮會), które sprawiają, że ofiary na cześć bogów.

Stowarzyszenia te organizują spotkania i festiwale ( miaohui chińskie :廟會) z udziałem członków całej wioski lub większej społeczności z okazji urodzin bogów lub innych wydarzeń, lub w celu ochrony przed suszami, epidemiami i inne katastrofy. Takie święta odwołują się do mocy bogów dla praktycznych celów, aby „przywoływać błogosławieństwa i odpędzać krzywdę”. Szczególne nurty dewocyjne w tych ramach można rozpoznać pod określonymi nazwami, takimi jak Mazuizm ( chiń .:媽祖教 Māzǔjiào ), kult Wang Ye czy kult Matki Jedwabnika.

Ten rodzaj religii jest powszechny w północnych Chinach, gdzie religia rodowa jest nieobecna, prywatna lub historycznie obecna tylko w rodzinach pochodzenia południowego, a związki patrylinearne oparte są na stażu , a wioski składają się z ludzi o różnych nazwiskach. W tym kontekście stowarzyszenia bóstwa lub społeczności świątynne funkcjonują jako bieguny organizmu cywilnego. Często społeczności bóstw obejmują całe wioski; to jest powód, dla którego w północnych Chinach można znaleźć wiele wiosek, które noszą nazwy bóstw i ich świątyń, na przykład wioska Léishénmiào ( chiń .:雷神廟"[Wioska] Świątyni Boga Piorunów") lub Mǎshénmiàocūn ( chiń .:馬神廟村"Wioska Świątyni Boga Konia").

Religia rodowa

Świątynia Guanji (po lewej) i świątynia przodków Huang (po prawej) w Wenzhou , Zhejiang .
Ludzie zbierają się na ceremonię uwielbienia w świątyni przodków w Hong'an , Hubei .

Inny wymiar chińskiej religii ludowej opiera się na rodzinie lub genealogicznych kultem bóstw i przodków w ołtarzach świątyń rodziny lub prywatnych ( Simiao chińskim :私廟lub jiamiao chiński :家廟) lub przodków kapliczki ( citang chińskie :祠堂lub zongci chiński :宗祠, lub też zumiao chiński :祖廟). Stowarzyszenia lub kościoły pokrewieństwa ( chiń . zōngzú xiéhuì :宗族協會), skupiające ludzi o tym samym nazwisku i należących do tego samego rodu , są społecznym wyrazem tej religii: te stowarzyszenia rodowe budują świątynie, w których deifikowani przodkowie pewnej grupy (np. z Chens lub gdy Lins ) są zapisane i czczony. Świątynie te służą jako centra agregacji dla osób należących do tej samej linii, a ciało linii może stanowić kontekst identyfikacji i wzajemnej pomocy dla poszczególnych osób.

Budowa dużych i wyszukanych świątyń przodków tradycyjnie reprezentuje bogactwo, wpływy i osiągnięcia rodu. Uczony KS Yang zbadał etno-polityczny dynamizm tej formy religii, dzięki której ludzie, którzy zasłużyli na swoją wartość i cnotę, są uważani za nieśmiertelnych i otrzymują pośmiertne boskie tytuły i uważa się, że chronią swoich potomków, inspirując mitologiczną wiedzę dla pamięć zbiorowa rodziny lub krewnych.

Jeśli ich świątynie i ich czczone bóstwa zyskują popularność, są uważani za godnych cnoty ling , „skuteczności”. Kult przodków ( chiński jingzu :敬祖) jest obserwowany w całym kraju z rytuałami na dużą skalę podczas Festiwalu Qingming i innych świąt.

Ten typ religii dominuje w południowych Chinach, gdzie więzi rodowe są silniejsze, a patrylinearna hierarchia nie jest oparta na stażu, a dostęp do zasobów korporacyjnych posiadanych przez linię oparty jest na równości wszystkich linii pochodzenia.

Modalności filozoficzne i rytualne

Wuizm i tradycje szamańskie

Świątynia Białego Sulde z Czyngis-chana w miejscowości Uxin w Mongolii Wewnętrznej , w Mu Us Desert . Kult Czyngis jest podzielany przez chińską i mongolską religię ludową .

„W jakim stopniu szamanizm przenikał starożytne chińskie społeczeństwo”, mówi uczony Paul R. Goldin (2005), „jest przedmiotem sporu naukowego, ale nie ma wątpliwości, że wiele społeczności polegało na wyjątkowych talentach szamanów w ich codziennej duchowości. wymagania". Chińskie użycie odróżnia chińską tradycję wu lub „Wuizm”, jak ją nazwał Jan Jakob Maria de Groot ( chiń .巫教 wūjiào ; właściwie szamański, z kontrolą nad bogami) od tradycji tongji ( chiń .:童乩; średnia , bez kontroli pobożnego ruchu) oraz od szamanizmów nie-Han chińskich ałtajskich ( chiń .:薩滿教 sàmǎnjiào ), które są praktykowane w północnych prowincjach.

Według Andreea Chirita (2014) sam konfucjanizm, z naciskiem na hierarchię i rytuały przodków, wywodzi się z dyskursu szamańskiego dynastii Shang . Tym, co zrobił konfucjanizm, było marginalizowanie „dysfunkcjonalnych” cech starego szamanizmu. Jednak tradycje szamańskie trwały nieprzerwanie w religii ludowej i znalazły precyzyjne i funkcjonalne formy w taoizmie.

W dynastii Shang i Zhou szamani odgrywali rolę w hierarchii politycznej i byli reprezentowani instytucjonalnie przez Ministerstwo Obrzędów ( chiń. :大宗拍). Cesarz był uważany za najwyższego szamana, pośredniczącego między trzema królestwami nieba, ziemi i człowieka. Misją szamana ( chiń .: wu ) jest „naprawa dysfunkcji powstałych w naturze i powstałych po oddzieleniu nieba od ziemi”:

Szamanki, zwane wu jak i szamanki męskie, zwane xi reprezentują głos duchów, naprawiają naturalne dysfunkcje, przepowiadają przyszłość w oparciu o marzenia i sztukę wróżenia... "historyczną naukę przyszłości", natomiast szamani potrafią obserwować yin i yang...

Od lat 80. praktyka i nauka szamanizmu przeszły masowe odrodzenie w chińskiej religii jako środek naprawy świata po uprzemysłowieniu w harmonijną całość. Szamanizm jest postrzegany przez wielu uczonych jako podstawa powstania cywilizacji, a szaman jako „nauczyciel i duch” narodów. Chińskie Towarzystwo Studiów Szamańskich zostało założone w mieście Jilin w 1988 roku.

Religia ludowa Nuo to system chińskiej religii ludowej z odrębnymi instytucjami i kosmologią, obecną zwłaszcza w środkowo-południowych Chinach. Powstał jako egzorcystyczny ruch religijny i jest międzyetniczny, ale także blisko związany z ludem Tujia .

Konfucjanizm, taoizm i zakony mistrzów rytualnych

Świątynia Fortuny i Długowieczności, nad Niebiańskim Jeziorem Tianshan w Fukang , Changji , Xinjiang . Jest to przykład świątyni taoistycznej, w której znajdują się różne kaplice poświęcone popularnym bogom.
Mistrzowie ludowych rytuałów przeprowadzający ceremonię.
Świątynia Boga Kultury ( chiń .文廟 wénmiào ) Jiangyin , Wuxi , Jiangsu . W tej świątyni Wéndì ( chiń .:文帝, „Bóg Kultury”) jest czcią Konfucjusza .

Konfucjanizm i taoizm — które są tradycjami sformalizowanymi, rytualnymi, doktrynalnymi lub filozoficznymi — można uznać zarówno za osadzone w większej kategorii religii chińskiej, jak i za odrębne religie. W rzeczywistości można praktykować pewne kulty ludowe i przyjąć założenia konfucjanizmu jako ramy filozoficzne, teologię konfucjańską instruującą utrzymanie porządku moralnego poprzez kult bogów i przodków, który jest sposobem łączenia się z Tian i przebudzenia do jego harmonii ( li , " obrzęd ").

Świątynie ludowe i kapliczki przodków przy specjalnych okazjach mogą wybrać liturgię konfucjańską (zwaną chińską : lub czasami chińskim :正統 zhèngtǒng , co oznacza „ ortodoksyjny ” styl rytualny) prowadzoną przez konfucjańskich „mędrców obrzędów” ( chiń. :禮生 lǐshēng ) którzy w wielu przypadkach są starszymi społeczności lokalnej. Liturgie konfucjańskie przeplatają się z liturgiami taoistycznymi i popularnymi stylami obrzędowymi.

Istnieje wiele zorganizowanych grup religii ludowej, które przyjmują konfucjańską liturgię i tożsamość, na przykład Droga Bogów według tradycji konfucjańskiej lub kościoły feniksa (luanizm) lub konfucjańskie kościoły , szkoły i wspólnoty, takie jak Yīdān xuétáng ( chiński :一耽學堂) w Pekinie , Mèngmǔtáng ( chiń. :孟母堂) w Szanghaju , Bractwo Konfucjańskie ( chiń .:儒教道壇 Rújiào Dàotán ) w północnym Fujian oraz świątynie przodków linii Konga (Konfucjusza) działające jak również konfucjańskie -nauczanie kościołów. W listopadzie 2015 r., przy udziale wielu konfucjańskich liderów, powstał narodowy Kościół Świętego Konfucjusza .

Uczony i taoistyczny ksiądz Kristofer Schipper definiuje taoizm jako „ramy liturgiczne” dla rozwoju lokalnej religii. Niektóre nurty taoizmu są głęboko splecione z chińską religią ludową, zwłaszcza ze szkołą Zhengyi , rozwijając w swoich doktrynach aspekty lokalnych kultów; jednak taoiści zawsze podkreślają różnicę między swoimi tradycjami a tymi, które nie są taoistyczne. Kapłani taoizmu nazywani są daoshi ( chiń. :道士), co dosłownie oznacza „mistrzowie tao ”, inaczej tłumaczone po prostu jako „taoiści”, ponieważ zwykli wyznawcy i wierzący lud, którzy nie są częścią zakonów taoistycznych, nie są identyfikowani jako tacy.

Taoiści ze szkoły Zhengyi, którzy nazywani są sǎnjū dàoshi ( chiń. :散居道士) lub huǒjū dàoshi ( chiń. :火居道士), co oznaczają odpowiednio „rozproszone daoshi” i „daoshi mieszkające w domu (przy ognisku)”, ponieważ mogą się pobrać i wykonywać zawód kapłana w niepełnym wymiarze godzin, może wykonywać rytuały ofiarowania ( jiao ), dziękczynienia, przebłagania, egzorcyzmów oraz obrzędów przejścia dla świątyń społeczności lokalnych i domów prywatnych. Lokalni bogowie lokalnych kultur są często włączani do ich ołtarzy. Taoiści Zhengyi są szkoleni przez innych kapłanów z tej samej sekty i historycznie otrzymali formalne święcenia od Niebiańskiego Mistrza , chociaż 63. Niebiański Mistrz Zhang Enpu uciekł na Tajwan w latach 40. podczas chińskiej wojny domowej .

Linie mistrzów rytualnych ( chiń .:法師 fashi ), zwanych także praktykującymi „faizm”, zwany także „taoizmem ludowym” lub (w południowo-wschodnich Chinach) „czerwonym taoizmem”, działają w obrębie chińskiej religii ludowej, ale poza wszelkimi instytucjami urzędowymi Taoizm. Mistrzowie rytuału, którzy pełnią tę samą rolę sanju daoshi w strukturze społeczeństwa, nie są uważani za kapłanów taoistycznych przez daoshi taoizmu, którzy wywodzą swój rodowód od Niebiańskich Mistrzów i przez taoistów oficjalnie zarejestrowanych w państwowym kościele taoistycznym. Fashi definiuje się jako „ katafatyczny ” (wypełniający) charakter w przeciwieństwie do zawodowych taoistów, którzy są „ kenotyczni ” (o charakterze opróżniającym lub apofatycznym ).

Zorganizowane ludowe sekty religijne

Miasto Ośmiu Symboli w Qi , Hebi , jest siedzibą Weixinist Church w Henan .

Chiny mają długą historię tradycji sekt charakteryzujących się soteriologicznym i eschatologicznym charakterem, często nazywanych „religiami salwacjonistycznymi ” ( chiń .救度宗教 jiùdù zōngjiào ). Wyłonili się z powszechnej religii, ale nie są częścią kultu rodowego przodków i protoplastów , ani wspólnotowej religii bóstw wiejskich świątyń, sąsiedztwa, korporacji czy świątyń narodowych.

Prasenjit Duara nazwał je „społeczeństwem odkupienia” ( chiński :救世團體 jiùshì tuántǐ ), podczas gdy współczesne chińskie stypendium opisuje je jako „ludowe sekty religijne” ( chiński :民間宗教 mínjiān zōngjiào , chiński :民間教門 mínjiān jiàomén lub chiński :民间教派 mínjiān jiàopài ), porzucając uwłaczających termin używany przez urzędników cesarskich, xiéjiào ( chińskie :邪教), „złą religią”.

Charakteryzuje je kilka elementów, w tym egalitaryzm ; założenie przez charyzmatyczną postać; bezpośrednie objawienie Boże; millenarian eschatologia i dobrowolne droga zbawienia ; ucieleśnione doświadczenie numinosu poprzez uzdrawianie i kultywację; oraz ekspansywną orientację poprzez dobre uczynki, ewangelizację i filantropię . Ich praktyki koncentrują się na poprawie moralności, kultywacji ciała i recytacji pism świętych.

Wiele religii odkupieńczych XX i XXI wieku aspiruje do tego, by stać się skarbnicą całej chińskiej tradycji w obliczu zachodniego modernizmu i materializmu. Ta grupa religii obejmuje yiguandao i innych sekt należące do Xiantiandao ( chiński :先天道„Drogę Dawny niebie”), Jiugongdao ( Chinese :九宮道„Droga dziewięć pałaców”), różne proliferacja w nauczaniu Luo , tym Zaili nauczanie , a nowsza De nauczanie , Weixinist, Xuanyuan i Tiandi nauki , przy czym dwie ostatnie skupia się odpowiednio na kulcie Huangdi i uniwersalnego Boga. Ponadto szkoły qigong są rozwinięciem tego samego kontekstu religijnego.

Ci sekciarze ludowi oferują różne światopoglądy i rywalizują o wpływy. Weźmy jeden przykład, Yiguandao skupia się na osobistym zbawieniu poprzez wewnętrzną pracę i uważa się za najbardziej ważną „Drogę Nieba” ( chiń .:天道 Tiāndào ). Yiguandao oferuje swoją własną „ Drogę Dawnego Nieba ” ( chiń .:先天道 Xiāantiāndào ), czyli kosmologiczną definicję stanu rzeczy przed stworzeniem, w jedności z Bogiem. Inny luanizm , skupisko kościołów, które skupiają się na moralności społecznej poprzez wyrafinowane konfucjańskie rytuały czczenia bogów, uważa za „Drogę późniejszego nieba” ( chiń .後天道 Hòutiāndào ), czyli kosmologiczny stan rzeczy stworzonych.

Ruchy te zostały zakazane we wczesnych republikańskich Chinach, a później w komunistycznych Chinach. Wiele z nich nadal pozostaje nielegalnych, podziemnych lub nieuznawanych w Chinach , podczas gdy inne — w szczególności nauczanie De, nauczanie Tiandi, nauczanie Xuanyuan, Weixinism i Yiguandao — nawiązały współpracę z akademickimi i pozarządowymi organizacjami Chin kontynentalnych. Nauczanie Sanyi jest zorganizowana religia ludowa powstała w 16 wieku, obecny w Putian regionu ( Xinghua ) z Fujian , gdzie jest prawnie uznane. Niektóre z tych sekt zaczęły się rejestrować jako oddziały Państwowego Stowarzyszenia Taoistycznego od lat 90. XX wieku.

Dalszym wyróżniającym się typem sekt religii ludowej, które są prawdopodobnie takie same jak pozytywne „sekretne sekty”, są sekty wojenne. Łączą one dwa aspekty: wénchǎng ( chiń .:文場„pole kultury”), czyli aspekt doktrynalny charakteryzujący się wyszukanymi kosmologiami, teologiami, wzorcami inicjacyjnymi i rytualnymi, który zwykle jest utrzymywany w tajemnicy; i wǔchǎng ( chiń .:武場„pole walki”), to jest praktyka kultywacji ciała i która jest zwykle „publiczną twarzą” sekty. Zostały one zakazane przez cesarskie edykty Ming, które obowiązywały do ​​upadku dynastii Qing w XX wieku. Przykładem sekty wojennej jest meihuaizm ( chiń .:梅花教 Méihuājiào , „Kwiaty Śliwkowe”), który stał się bardzo popularny w całych północnych Chinach. Na Tajwanie praktycznie wszystkie „społeczeństwa odkupienia” działają swobodnie od końca lat osiemdziesiątych.

Nauki Tiandi

Nauki Tiandi są religią, która obejmuje dwie gałęzie, Święty Kościół Niebiańskiej Cnoty ( chiń .天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) i Kościół Niebiańskiego Bóstwa ( chiń. :天帝教 Tiāndìjiào ), obie wyłoniły się z nauk Xiao Changminga i Li Yujie, rozpowszechnione na początku XX wieku. Ten ostatni jest właściwie wyrostkiem tego pierwszego, który powstał w latach 80. XX wieku.

Religie skupiają się na czczeniu Tiandi ( chiń. :天帝), „Niebiańskiego Bóstwa” lub „Niebiańskiego Cesarza”, na zdrowiu poprzez właściwą kultywację qi i nauczają stylu qigong o nazwie Tianren qigong . Według uczonych, nauki Tiandi wywodzą się z taoistycznej tradycji Huashan , gdzie Li Yujie studiował przez osiem lat. Kościół Niebiańskiego Bóstwa jest bardzo aktywny zarówno na Tajwanie, jak iw Chinach kontynentalnych, gdzie ma powiązania na wysokim szczeblu.

Weixinizm

Weixinism ( chiński :唯心聖教; pinyin : Weixin shèngjiào ; dosł „Holy Religia Only Heart” lub po prostu唯心教; Wéixīnjiào ) jest religią koncentruje się przede wszystkim na „ortodoksyjnych rodach Yijing i feng shui ”, to sto szkół Myśl i kult „trzech wielkich przodków” ( Huangdi , Yandi i Chiyou ). Ruch promuje odbudowę autentycznych korzeni cywilizacji chińskiej i zjednoczenie Chin .

Kościół Weixinist, którego siedziba znajduje się na Tajwanie, jest również aktywny w Chinach kontynentalnych w kluczowych miejscach narodzin chińskiej kultury. Ma powiązania z rządem Henan, gdzie założył kompleks templariuszy "Miasto Ośmiu Trygramów" na górze Yunmeng (w górach Yan ), a także zbudował świątynie w Hebei .

Różnice geograficzne i etniczne

Dzieli północ i południe

Ołtarz Baoshengdadi , którego kult jest głównie Fujianu i tajwański .

Ostatnie prace naukowe wykazały podstawowe różnice między religią ludową północy i południa. Religia ludowa województwach południowych i południowo-wschodnich koncentruje się na rodach i ich kościołach ( zōngzú xiéhuì chińskich :宗族協會), koncentrując się na pradawnych bogów, podczas gdy religia ludowa środkowo-północnych Chinach ( North China Plain ) Pętle na wspólnej czczenia opiekuńczych bóstw stworzenia i natury jako symboli tożsamości przez wioski zamieszkałe przez rodziny o różnych nazwiskach. Są one podzielone na „wspólnotach Boga (s)” ( shénshè chiński :神社lub Hui chiński :„stowarzyszenie”), które organizują ceremonie Temple ( miaohui chiński :廟會), z udziałem procesje i pielgrzymki, a prowadzone przez rdzennych mistrzowie rytuału ( fashi ), którzy są często dziedziczni i związani z władzą świecką.

Północne i południowe religie ludowe również posiadają inny panteon , z których północny składa się z bardziej starożytnych bogów z mitologii chińskiej . Co więcej, ludowe sekty religijne odniosły historycznie większe sukcesy na centralnych równinach i w północno-wschodnich prowincjach niż w południowych Chinach, a środkowo-północna religia ludowa łączy cechy niektórych sekt, takie jak duże znaczenie kultu bogini matki i szamanizmu, jak również ich przekaz z pism świętych. Kościoły konfucjańskie również historycznie odbiły się dużym oddźwiękiem wśród ludności północno-wschodniej; w latach 30. XX wieku Powszechny Kościół Drogi i jego Cnota skupiał co najmniej 25% ludności stanu Mandżurii i współczesnego Szantungu , został przeanalizowany jako obszar szybkiego rozwoju ludowych grup konfucjańskich.

Wzdłuż południowo-wschodniego wybrzeża rytualne funkcje religii ludowej są podobno zdominowane przez taoizm, zarówno w formie zarejestrowanej, jak i niezarejestrowanej ( taoizm zhengyi i nierozpoznane zakony fashi ), który od lat 90. XX wieku szybko się rozwinął na tym obszarze.

Goossaert mówi o tym rozróżnieniu, chociaż uznaje je za nadmierne uproszczenie, o „taoistycznym południu” i „wiejskiej religii/konfucjańskiej centrum-północ”, z kontekstem północnym charakteryzującym się również ważnymi zakonami „ludowych taoistycznych” mistrzów rytualnych, jeden z których są chińskie :陰陽生 yīnyángshēng („mędrcy yin i yang”) i tradycje sekciarskie, a także przez niski wpływ buddyzmu i oficjalnego taoizmu.

Religia ludowa północno-wschodnich Chinach posiada unikalne cechy, wynikające z interakcji z religii Han tungusko i Manchu shamanisms ; Należą do nich chūmǎxiān ( chiń .:出馬仙„jazda dla nieśmiertelnych”) szamanizm, kult lisów i innych bóstw zoomorficznych oraz lisi bogowie ( chiń .狐神 Húshén ) – Wielki Władca Trzech Lisów ( chiń .:胡三太爺 Húsān Tàiyé ) i Wielka Pani pod Trzema Lisami ( chiń .:胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) – na czele panteonów. Poza tym w kontekście religijnym Mongolii Wewnętrznej nastąpiła znacząca integracja Chińczyków Han z tradycyjną religią ludową tego regionu.

W ostatnich latach nastąpiła również asymilacja bóstw z tybetańskiej religii ludowej , zwłaszcza bogów bogactwa. W Tybecie , w całych zachodnich Chinach oraz w Mongolii Wewnętrznej nastąpił wzrost kultu Gesara przy wyraźnym poparciu rządu chińskiego, ponadetnicznego bóstwa Han-tybetańskiego, mongolskiego i mandżurskiego (Hanie identyfikują go jako aspekt boga wojny analogicznie do Guandi ) i bohatera kultury, którego mitologię ucieleśnia jako kulturowo ważny poemat epicki .

„Taoizowane” rdzenne religie mniejszości etnicznych

Pan-chiński Sanxing (trzygwiazdkowy Gods) reprezentowany w Bai ikonograficznym stylu w Benzhu świątyni na Jinsuo Island, w Dali , Yunnan .

Religia chińska wywarła wpływ, az kolei pod wpływem, rdzennych religii grup etnicznych, które Chińczycy Han napotkali w swojej historii etnogenetycznej. Seiwert (1987) znajduje dowody na istnienie religii przedchińskich w religii ludowej niektórych południowo-wschodnich prowincji, takich jak Fujian i Tajwan, zwłaszcza w lokalnych wu i liniach wyświęconych mistrzów rytualnych.

Proces sinicyzacji , a właściwie „taoizacji”, jest również nowszym doświadczeniem rdzennych religii niektórych odrębnych mniejszości etnicznych w Chinach , zwłaszcza ludności południowo-zachodniej. Chińscy taoiści stopniowo przenikają do rdzennych religii takich ludów, w niektórych przypadkach współpracując z rdzennymi kapłanami, w innych przypadkach przejmując ich funkcję i integrując ich, wymagając ich święceń na taoistów. Zwykle rdzenne praktyki rytualne pozostają nienaruszone i są adoptowane do liturgii taoistycznej, podczas gdy rdzenni bogowie są utożsamiani z chińskimi bogami. Seiwert omawia to zjawisko „włączania się w chińską religię ludową” nie jako zwykłą eliminację rdzennych religii innych niż chińskie, ale raczej jako reorientację kulturową. Lokalni księża z południowo-zachodnich mniejszości etnicznych często zdobywają prestiż, identyfikując się jako taoiści i przyjmując święte taoistyczne teksty.

Mou (2012) pisze, że „taoizm utworzył nierozerwalną więź” z rdzennymi religiami południowo-zachodnich mniejszości etnicznych, zwłaszcza Tujia, Yi i Yao . Seiwert wspomina o Miao z Hunan . „Daogongizm” to taoizm wśród Zhuang , kierowany przez dàogōng ( chiń .:道公„panowie Tao”) i stanowi ustalony ważny aspekt szerszej religii ludowej Zhuang .

Z drugiej strony prawdą jest również to, że w ostatnich latach nastąpiło ogólne odrodzenie rdzennych rodów mistrzów rytualnych bez identyfikacji ich jako taoistów i wsparcia ze strony państwowego Chińskiego Kościoła Taoistycznego. Przykładem jest odrodzenie rodów kapłanów bimo („mędrców pism świętych”) wśród ludów Yi. Bimoizm ma tradycję literatury teologicznej i chociaż wyświęcania duchownych, i jest to jeden z powodów, dla których jest on wysoko ceniony przez chiński rząd. Bamo Ayi (2001) potwierdza, że ​​„od wczesnych lat 80-tych ... polityka mniejszości odwróciła się od promowania asymilacji dynastii Han”.

Cechy

„Naczelna gwiazda wskazująca wózchiński :魁星點斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kui Xing wskazujący Wielki Wóz.svg
Kuixing ( „Chief Star”), bóg egzaminów, składający się ze znaków opisujących cztery konfucjańskich cnót ( Side chińskie :四德), stojący na czele AO ( chiński :) żółw (wyrazem za przybycie pierwszy w badania) i wskazując na Wielkiego Wozu ( chiń. :)".

Teoria hierarchii i boskości

Chińskie religie są politeistyczne , co oznacza, że ​​wiele bóstw jest czczonych jako część tego, co zostało zdefiniowane jako yǔzhòu shénlùn ( chińskie :宇宙神論), tłumaczone jako „ kosmoteizm ”, światopogląd, w którym boskość jest nieodłączna dla samego świata. Bogowie ( shen chiński :; „wzrost”, „istoty, które rodzą”) są splecionymi energiami lub zasadami, które generują zjawiska, które ujawniają lub odtwarzają drogę Nieba, to znaczy porządek ( li ) Wielkiej Dziewiątki ( Tian ).

W tradycji chińskiej nie ma wyraźnego rozróżnienia między bogami a ich fizycznym ciałem lub ciałami (od gwiazd po drzewa i zwierzęta); wydaje się, że różnica jakościowa między nimi nigdy nie została podkreślona. Mówi się raczej, że rozbieżność jest bardziej ilościowa niż jakościowa. W kategoriach doktrynalnych chiński pogląd na bogów jest powiązany z rozumieniem qi , siły życiowej, ponieważ bogowie i ich fenomenalne wytwory są jej przejawami. W ten sposób uważa się, że wszystkie ciała naturalne są w stanie osiągnąć nadprzyrodzone atrybuty, działając zgodnie z uniwersalną jednością. Tymczasem niegodziwe postępowanie (to znaczy przeciwko Tian i jego porządkowi) przynosi hańbę i nieszczęście.

W religia naturalna, bogowie ( shen ) i nieśmiertelni ( Xian chińskie :) nie są wyraźnie odróżnić od siebie. Bogowie mogą wcielić się w ludzką formę, a ludzie mogą osiągnąć nieśmiertelność, co oznacza osiągnięcie wyższej duchowości, ponieważ wszystkie duchowe zasady (bogowie) są spłodzone z pierwotnej qi przed jakąkolwiek fizyczną manifestacją.

W Doktrynie środka , jednej z czterech ksiąg konfucjańskich, zhenren (mądry) to człowiek, który osiągnął stan duchowy rozwijając swoją prawdziwą szczerą naturę. Ten status z kolei pozwala mu w pełni rozwinąć prawdziwą naturę innych i wszystkich rzeczy. Mędrzec jest w stanie „pomóc w przekształcaniu i odżywianiu się Nieba i Ziemi”, tworząc z nimi trójcę (三才Sāncái , „Trzy Moce”). Innymi słowy, w chińskiej tradycji ludzie są lub mogą być pośrednikiem między Niebem a Ziemią i pełnią rolę dopełniania tego, co zostało zainicjowane.

W szczególności szkoły taoistyczne opowiadają się za wyraźną duchową ścieżką, która spycha ziemskie istoty na skraj wieczności. Ponieważ ludzkie ciało jest mikrokosmosem, ożywianym przez uniwersalny porządek yin i yang, jak cały kosmos, sposób na nieśmiertelność można znaleźć w sobie.

Wśród czczonych jako nieśmiertelni bohaterowie ( xian , wywyższone istoty) są postacie historyczne wyróżniające się wartością lub odwagą, ci, którzy uczyli innych rzemiosł i tworzyli stowarzyszenia ustanawiające porządek Nieba, przodkowie lub protoplastowie ( chiń. zu :) oraz twórcy duchowej tradycji. Pojęcie „ludzkiej boskości” nie jest wewnętrznie sprzeczne, ponieważ między tymi dwiema sferami nie ma nieprzekraczalnej luki; raczej boskie i ludzkie są wzajemnie powiązane.

W porównaniu z bogami natury środowiskowej, którzy mają tendencję do pozostawania niezmiennymi przez całe ludzkie doświadczenie i historię, poszczególne ludzkie bóstwa zmieniają się w czasie. Niektóre trwają przez wieki, podczas gdy inne pozostają lokalnymi kultami lub znikają po krótkim czasie. Istoty nieśmiertelne są pomyślane jako „konstelacje qi ”, które są tak żywe w pewnych historycznych jednostkach, że po śmierci osoby, ten związek qi nie zanika, ale trwa i jest wzmacniany przez kult żywych ludzi. Uważa się, że energetyczna moc boga odbija się na wyznawcach, wpływając na ich los.

Bóstwa i nieśmiertelni

Ołtarz główny i posąg Doumu wewnątrz świątyni Doumu w Butterworth, Penang , Malezja .
Posąg i ceremoniał kompleks żółty i czerwony bogów, od których Chińczycy Hanuważane potomkowie , w Zhengzhou , Henan .

Bogowie i nieśmiertelni (zbiorczo chińscy :神仙 shénxiān ) w chińskiej tradycji kulturowej odzwierciedlają hierarchiczne, wieloperspektywiczne doświadczenie boskości. W języku chińskim istnieje rozróżnienie terminologiczne między chińskim : shén , chińskim : i chińskim : xiān . Chociaż użycie dwóch pierwszych jest czasami niewyraźne, odpowiada rozróżnieniu w kulturach zachodnich między „bogiem” i „bóstwem”, geniuszem łacińskim (oznaczającym zasadę generatywną, „duch”) i deus lub divus ; , czasami tłumaczone jako „ archa ”, oznacza zamanifestowaną lub wcieloną „boską” moc. Jest to etymologicznie i w przenośni analogiczne do koncepcji di jako podstawy owocu, który opada i wydaje inne owoce. Ta analogia jest poświadczona w Shuowen jiezi wyjaśniającym „bóstwo” jako „to, co stoi przed podstawą owocu melona”. Ten ostatni termin chiński : xiān jednoznacznie oznacza człowieka, który osiągnął nieśmiertelność, podobnie jak zachodnia idea „ bohatera ”.

Wiele klasycznych książki mają list i hierarchii bogów i nieśmiertelnych, wśród których „Zakończono zapisem bóstw i Nieśmiertelnych” ( chiński :神仙通鑒 Shenxian Tongjian ) z dynastii Ming , a „ biografie bóstw i Nieśmiertelnych ” ( chiński :神仙傳 Shénxiān zhuán ) Ge Hong (284-343). Jest też starszy Liexian Dżuan ( chiński :列仙傳"Collected Biografie Immortals").

Są wielcy kosmiczni bogowie reprezentujący pierwszą zasadę w jej nieprzejawionym stanie lub w twórczym porządku – Yudi ( chiń .玉帝„Nefrytowe Bóstwo”) i Doumu ( chiń :斗母„Matka Znaczenia” lub „Wielki Rydwan”), Pangu ( chiński :盤古The macranthropic metaforą kosmosu), Xiwangmu ( chiński :西王母"xiwangmu") i Dongwanggong ( chiński :東王公"Król Duke of the East"), który personificate odpowiednio yin i yang , jak również wymiarowych Trzech Patronów i Pięciu Bóstw ; są też bogowie nieba i pogody, bogowie scenerii, bogowie roślin i zwierząt oraz bogowie ludzkich cnót i rzemiosła. Są one różnie interpretowane w taoizmie i sektach ludowych , przy czym te pierwsze nadają im długie katafatyczne nazwy. Pod wielkimi bóstwami znajduje się niepoliczalna liczba bogów natury, ponieważ każde zjawisko ma lub jest bogami.

Trzej Patroni ( chiń .:三皇 Sānhuáng ) – Fuxi , Nüwa i Shennong – są „pionową” manifestacją pierwotnego Boga, odpowiadającą Trzem Sferom ( chiń .:三界 Sānjiè ), reprezentującą yin i yang oraz środek między nimi, to jest człowiek.

Pięć Bóstw ( chiń .:五帝 Wǔdì ) lub „Pięć Form Najwyższego Bóstwa” ( chiń .:五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ) – Bóstwa Żółte, Zielone lub Niebieskie, Czarne , Czerwone i Białe – to pięć „poziomych” manifestacji pierwotny Bóg i zgodnie z Trzema Sferami mają formę niebiańską, ziemską i chtoniczną. Odpowiadają one pięciu fazom stworzenia , pięciu konstelacjom wirującym wokół bieguna niebieskiego , pięciu świętym górom i pięciu kierunkom przestrzeni (czterem kierunkom kardynalnym i centrum) oraz pięciu Smoczym Bogom ( chiń .龍神 Lóngshén ), które reprezentują ich wierzchowce, to znaczy siły chtoniczne, którym przewodzą.

Żółty Bóg ( chiński :黃神 Huángshén ) albo „Żółty Bóg Wozu Północnej ” ( chiński :黃神北斗 Huángshén Běidǒu ) jest swoistego znaczenia, jako że jest to forma powszechnego Boga ( Tian lub Shangdi ) symbolizuje oś mundi ( Kunlun ), czyli skrzyżowanie Trzech Patronów i Pięciu Bóstw, czyli centrum kosmosu. Dlatego jest on opisywany w Shizi jako „Żółty Cesarz o Czterech Twarzach ” ( chiń .黃帝 四面Huángdì Sìmian ). Jego ludzkie wcielenie, „Żółty Cesarz (lub Bóstwo) Tajemniczego Pochodzenia” ( chiń .:軒轅 黃帝Xuānyuán Huángdì ), jest uważany za twórcę uprzejmości Huaxia , małżeństwa i moralności, języka i rodowodu oraz patriarchę wszystkich Chińczycy razem z Czerwonym Bóstwem. Xuanyuan był owocem dziewiczego narodzenia, jak poczęła go jego matka Fubao, gdy podczas wędrówki po kraju została podniecona przez piorun z Wielkiego Wozu.

Kult bogini matki

Sanktuarium Bixia na górze Tai , Shandong .

Kult bogiń-matek w celu hodowli potomstwa jest obecny w całych Chinach, ale przede wszystkim w północnych prowincjach. Istnieje dziewięć głównych bogiń i wszystkie są uważane za manifestacje lub siły towarzyszące pojedynczej bogini identyfikowanej różnie jako Bixia ( chiń .碧霞„Błękitny Świt”), córka lub żeńska małżonka Zielonego Boga Góry Tai , lub Houtu ( chiński :后土"Królowa Ziemi"). Sama Bixia jest identyfikowana przez taoistów jako bardziej starożytna bogini Xiwangmu , boginie są powszechnie nazywane mǔ ( chiń .:„matka”), lǎomǔ ( chiń .:老母„stara matka”), shèngmǔ ( chiń .:聖母„święta matka”), niángniáng ( chiński :娘娘„dama”), nǎinai ( chiński :奶奶„babcia”).

Ołtarze kultu bogini są zwykle ustawione z Bixią pośrodku i dwiema boginiami po bokach, najczęściej Panią Wzroku i Panią Potomstwa. Inna postać, ale z tych samych połączeń astralnych jak Bixia jest Qixing Niangniang ( chiński :七星娘娘„Bogini siedmiu gwiazd”). Istnieje również gromada Świętych Matek Trzech Niebios ( chiń .三霄聖母 Sanxiao Shengmu lub „Panie Trzech Niebios”, chiń .三霄娘娘 Sanxiao Niangniang ), złożona z Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang i Bixiao Guniang . W południowo-wschodnich prowincjach kult Chen Jinggu ( chiń .:陳靖姑) jest identyfikowany przez niektórych badaczy jako emanacja północnego kultu Bixii.

Istnieją inne lokalne boginie z macierzyńską funkcji, w tym północnej Canmu ( chiński :蠶母„jedwabników Matka”) i Mazu ( chiński :媽祖„Ancestral Mother”), popularna w prowincjach wzdłuż wschodniego wybrzeża i na Tajwanie. Tytuł „Królowej Niebios” ( chiń .天后 Tiānhòu ) przypisywany jest najczęściej Mazu i Doumu (kosmicznej bogini).

Kult i sposoby praktyk religijnych

Procesja z podróżującym wizerunkiem boga ( xíngshén Chinese :行神) w środkowym Tajwanie .
Śluby złożone bóstwu w chińskiej świątyni w Wietnamie .
Taoistyczny obrzęd kultu przodków w świątyni przodków Xiao w Chaoyang , Shantou , Guangdong .

Adam Yuet Chau wyróżnia pięć stylów lub modalności „działania” chińskiej religii:

  • Dyskursywno-biblijne: polegające na komponowaniu, głoszeniu i recytacji tekstów ( klasyka , pisma taoistyczne i księgi moralności);
  • Tryb osobisty uprawa, obejmujące uprawę długoterminową i transformacji siebie z celem zostania Xian Chińczyków :(nieśmiertelna) zhenren chiński :真人( „prawdziwy człowiek”), albo shengren (wise), poprzez praktykę inna „technologie jaźni” ( qigong chiń. :氣功, taoistyczna alchemia wewnętrzna i zewnętrzna , działania charytatywne dla zasługi, zapamiętywanie i recytacja tekstów);
  • Liturgiczny: obejmujący skomplikowane procedury rytualne przeprowadzane przez specjalistów od obrzędów (obrzędy taoistyczne, obrzędy konfucjańskie, obrzędy Nuo, chińskie fengshui :風水);
  • Natychmiastowe praktyczne: dążenie do szybkiego skutecznego ( ling chińskim :) wynikach za pomocą prostych technik magicznych i rytualnych ( wróżby , talizmany , boskiej medycyny, Media Consulting i szamanów);
  • Relacyjne: podkreślanie pobożnego związku między ludźmi a bóstwami i między samymi ludźmi (organizowanie wyszukanych ofiar , składanie ślubów, organizowanie świąt świątynnych, pielgrzymek , procesji i wspólnot religijnych) w „społecznych wejściach i wyjściach ” ( chiń . laiwang :來往) i „powiązaniach” " ( chiński guanxi :關係).

Ogólnie rzecz biorąc, Chińczycy wierzą, że dobrobyt duchowy i materialny wynika z harmonii ludzkości i bogów w ich udziale w tej samej kosmicznej mocy, a także wierzą, że obierając właściwą drogę i praktykując, każdy jest w stanie dotrzeć do absolutnej rzeczywistości. Praktyka religijna jest zatem uważana za pomost łączący świat ludzki ze źródłem duchowym, utrzymujący harmonię mikro- i makrokosmosu, chroniący jednostkę i świat przed zakłóceniami. W tym sensie chińskie spojrzenie na ludzkie życie nie jest deterministyczne, ale człowiek jest mistrzem własnego życia i może wybrać współpracę z bóstwami w celu stworzenia harmonijnego świata. Kultura chińska będąca systemem holistycznym , w którym każdy aspekt jest częścią całości, chińska ludowa praktyka religijna jest często przeplatana problemami politycznymi, edukacyjnymi i ekonomicznymi. Spotkanie lub wydarzenie może obejmować wszystkie te aspekty; ogólnie rzecz biorąc, zaangażowanie (wiara) i proces lub obrzęd (praktyka) razem tworzą wewnętrzny i zewnętrzny wymiar chińskiego życia zakonnego. W społecznościach wiejskich nabożeństwa są często organizowane i prowadzone przez samych mieszkańców. Przywódcy są zwykle wybierani spośród męskich głów rodzin lub rodów lub wójtów wiosek.

Prostą formą indywidualnej praktyki jest okazywanie szacunku bogom ( chiń. jing shen :敬神) poprzez jingxiang (ofiarowanie kadzidła) i wymianę przysięgi ( chiń. huan yuan :還願). Ofiara może składać się z kadzideł, oliwy i świec, a także pieniędzy. Pobożność religijna może również wyrażać się w formie zespołów performatywnych ( huahui ), w których biorą udział różnego rodzaju zawodowcy, tacy jak szczudlarze, tancerze lwów, muzycy, mistrzowie sztuk walki, tancerze yangge i gawędziarze.

Bóstwa może być również przestrzegane przez czynów moralnych w ich imieniu ( Shanshi chińskiej :善事) i własnej uprawy ( xiuxing chińskiej :修行). Niektóre formy religii ludowej opracowują jasne recepty dla wierzących, takie jak szczegółowe listy chwalebnych i grzesznych uczynków w formie „książek moralności” ( chiń. shanshu :善書) oraz ksiąg zasług i przewinień. Zaangażowanie w sprawy świątyń gminnych lub wewnątrzwioskowych postrzegane jest przez wierzących jako sposób na gromadzenie zasług ( gongde chiń. :功德). Uważa się, że cnota gromadzi się w sercu, które jest postrzegane jako energetyczne centrum ludzkiego ciała ( chiń. zai jun xin zuo tian fu :在君心作福田). Praktyki komunikacji z bogami obejmują różne formy chińskiego szamanizmu, takie jak szamanizm wu i mediumizm tongji , czy praktyka fuji .

Ofiary

Taca do składania ofiar, wystawiona w Kaiping

Klasyczny chiński ma znaki dla różnych rodzajów ofiar , prawdopodobnie najstarszy sposób komunikowania się z boskimi siłami, dziś ogólnie objęty definicją jìsì (祭祀). Jakkolwiek różnią się one pod względem skali i ilości, wszystkie rodzaje ofiar zwykle obejmują jedzenie, wino, mięso, a później kadzidło.

Ofiary zwykle różnią się w zależności od rodzaju bóstwa, któremu są poświęcone. Tradycyjnie bogom kosmosu i natury oferuje się niegotowane (lub całe) jedzenie, podczas gdy przodkom oferuje się gotowane jedzenie. Co więcej, ofiary dla bogów składane są w świątyniach, które ich otaczają, podczas gdy ofiary dla przodków składane są poza świątyniami. Roczne ofiary ( ji ) składane są Konfucjuszowi, Czerwonym i Żółtym Cesarzom oraz innym bohaterom i przodkom kulturowym.

Zarówno w przeszłej historii, jak i obecnie wszystkie ofiary są przypisane zarówno celom religijnym, jak i politycznym. Niektórzy bogowie są uważani za mięsożernych, na przykład Bóg Rzeki ( chiń .河神 Héshén ) i Bogowie Smoka, a składanie im ofiar wymaga ofiar ze zwierząt.

Święto Dziękczynienia i odkupienie

Celem rytuałów i ofiar może być dziękczynienie i odkupienie, zwykle obejmujące jedno i drugie. Różne ofiary mają na celu wyrażenie wdzięczności bogom w nadziei, że duchowe błogosławieństwo i ochrona będą kontynuowane. Jiao (), skomplikowany taoistycznych ofiara lub „ryt powszechnego zbawienia”, ma być kosmiczny odnowienie społeczność, czyli uzgodnienie społeczności wokół jego duchowego centrum. Jiao rytuał zwykle zaczyna się od Zhai „na czczo i oczyszczanie”, który służy jako przebłaganie za złe uczynki, następnie przez ofiarnych.

Obrzęd ten, o wielkim znaczeniu politycznym, może być przeznaczony dla całego narodu. W rzeczywistości już w dynastii Song cesarze prosili znanych taoistów o odprawianie takich rytuałów w ich imieniu lub dla całego narodu. Współczesna chińska republika od lat 90. zezwala taoistom na przeprowadzanie takich rytuałów w celu ochrony kraju i narodu.

Rytuały przejścia

Guan Li , konfucjańskaceremonia osiągnięcia pełnoletności .

Różnorodne praktyki dotyczą osobistego dobrego samopoczucia i duchowego rozwoju. Rytuały przejścia mają na celu opowiedzenie świętego znaczenia każdej kluczowej zmiany w ciągu całego życia. Te zmiany, fizyczne i społeczne, a jednocześnie duchowe, naznaczone są wyszukanymi obyczajami i rytuałami religijnymi.

W holistycznym ujęciu przyrody i ludzkiego ciała i życia jako makro i mikrokosmosu proces życiowy człowieka utożsamiany jest z rytmem pór roku i kosmicznych zmian. Stąd narodziny porównuje się do wiosny, młodość do lata, dojrzałość do jesieni, a starość do zimy. Istnieją rytualne przejścia dla tych, którzy należą do zakonu kapłanów lub mnichów, a także rytuały etapów w życiu, z których cztery to narodziny, dorosłość, małżeństwo i śmierć.

Miejsca kultu

Chiński :玉皇廟 Yùhuángmiào
Chiński :太母聖殿 Tàimǔ shèngdiàn
Przykłady świątyń z dwóch różnych części Chin: Świątynia Nefrytowego Króla w Qingshui , Tianshui , Gansu ; oraz Święta Świątynia Najwyższej Matki w Fuding , Ningde , Fujian .

Język chiński ma wiele słów określających świątynie religii chińskiej. Niektóre z tych terminów mają precyzyjne zastosowanie funkcjonalne, choć z biegiem czasu powstało pewne zamieszanie i niektóre z nich były używane zamiennie w niektórych kontekstach. Zbiorowe nazwy określające „świątynie” lub miejsca kultu to chińskie :寺廟 sìmiào i chińskie :廟宇 miàoyǔ .

Jednak chińskie : , które pierwotnie oznaczało rodzaj rezydencji dla urzędników cesarskich, wraz z wprowadzeniem buddyzmu w Chinach związało się z klasztorami buddyjskimi, ponieważ wielu urzędników podarowało swoje rezydencje mnichom. Dzisiaj i chińskie :寺院 sìyuàn ( „klasztor”) są używane prawie wyłącznie dla klasztorów buddyjskich, ze sporadycznymi wyjątkami, a jest składową postacią nazw chińskich meczetów . Innym terminem obecnie najczęściej kojarzonym z buddyzmem jest chińskie : ān , „chata kryta strzechą”, pierwotnie forma mieszkania mnichów, później rozszerzona na klasztory.

Świątynie mogą być publiczne, prywatne ( chiński : sìmiào ) i świątynie domowe ( chiński :家廟jiāmiào ). Jing chiński :jest szersza „terytorium boga”, regionu geograficznego lub miejscowości lub miasta z otoczeniem, naznaczone wieloma świątyniami lub kompleksów świątyń i wytyczone przez procesji.

W odniesieniu do religii chińskiej najpopularniejszym terminem jest chiński : miào graficznie oznaczający „świątynię” lub „święte ogrodzenie”; jest to ogólny chiński termin, który jest tłumaczony z ogólnym zachodnim „ świątynią ” i jest używany dla świątyń któregokolwiek z bóstw politeizmu. Inne terminy obejmują chińskie :殿 diàn, które oznacza „dom” boga, uświęcający jednego konkretnego boga, zwykle kaplicę w większej świątyni lub świętej klauzurze; i chińskie : tán, co oznacza „ ołtarz ” i odnosi się do wszelkich ołtarzy wewnętrznych lub zewnętrznych, przy czym majestatyczne ołtarze zewnętrzne służą do kultu Nieba i Ziemi oraz innych bogów środowiska. Chiński : Gōng , pierwotnie odnoszący się do cesarskich pałaców, został powiązany ze świątyniami przedstawiającymi uniwersalnego Boga lub najwyższych bogów i małżonków, takich jak Królowa Niebios.

Inna grupa słów jest używana w odniesieniu do świątyń religii przodków : chińskie : (albo „świątynia” lub „świątynia”, co oznacza święte zamknięcie) lub chińskie :宗祠 zōngcí („świątynia przodków”). Terminy te są również używane w odniesieniu do świątyń poświęconych nieśmiertelnym istotom . Chiński :祖廟 Zǔmiào („oryginalna świątynia”) zamiast tego odnosi się do świątyni, która jest uważana za oryginalną świątynię bóstwa, najbardziej prawowitego i potężnego.

Chińskie : Táng , oznaczające „salę” lub „salę kościelną”, pierwotnie odnosiło się do centralnej sali świeckich budynków, ale weszło do użytku religijnego jako miejsce kultu ludowych sekt religijnych . Chrześcijaństwo w Chinach zapożyczyło ten termin od sekt.

Chiński : Guàn jest odpowiednim chińskim tłumaczeniem zachodniego terminu „świątynia”, ponieważ oba odnoszą się do „ kontemplacji ” (boskości, zgodnie z astralnym wzorem na niebie lub ikoną bóstwa). Wraz z rozszerzeniem chińskim :道觀 dàoguàn („kontemplować lub obserwować Tao”), jest używany wyłącznie w świątyniach i klasztorach taoistycznych państwowego Kościoła Taoistycznego .

Ogólne terminy obejmują chińskie : yuàn oznaczające „sanktuarium”, od świeckiego użycia dla dziedzińca, uczelni lub instytucji szpitalnej; Chińskie : yán („skała”) i chińskie : dòng („dziura”, „jaskinia”) odnoszące się do świątyń ustawionych w jaskiniach lub na klifach. Inne ogólne terminy to chiński : ( „dom”), pierwotnie od urzędników cesarskich, co jest rzadko używanym terminem; i chińskie : tíng („pawilon”), które odnosi się do obszarów świątyni, w których mogą przebywać ludzie świeccy. Istnieje również chińskie :神祠 shéncí , „sanktuarium boga”.

Kapliczki przodków to święte miejsca, w których rody spokrewnionych rodzin, identyfikowane wspólnymi nazwiskami , czczą swoich wspólnych przodków. Świątynie te są „zbiorową reprezentacją” grupy i funkcjonują jako ośrodki, w których krzyżują się działania religijne, społeczne i gospodarcze.

Chińskie świątynie są tradycyjnie budowane zgodnie ze stylami i materiałami (drewno i cegła) chińskiej architektury i nadal jest to regułą dla większości nowych świątyń. Jednak na początku XX wieku, a zwłaszcza w okresie odrodzenia religijnego na kontynencie na początku XXI wieku, nastąpiła proliferacja nowych stylów w budowie świątyń. Należą do nich wykorzystanie nowych materiałów (kamienie i beton, stal nierdzewna i szkło) oraz połączenie tradycyjnych chińskich kształtów ze stylami Zachodu lub transnarodowej nowoczesności. Przykłady można znaleźć w dużych kompleksach ceremonialnych Chin kontynentalnych.

Sieci świątynne i zgromadzenia

Spotkanie w Świątyni Boga Miasta Guangzhou , Guangdong.

Chińskie :分香 Fēnxiāng , oznaczające „podział kadzidła”, to termin, który definiuje zarówno hierarchiczne sieci świątyń poświęconych bogu, jak i proces rytualny, w wyniku którego te sieci się tworzą. Te sieci świątynne są ciałami gospodarczymi i społecznymi, aw niektórych momentach historii przejęły nawet funkcje wojskowe. Reprezentują one również szlaki pielgrzymek , ze wspólnotami wielbicieli z stowarzyszonych świątyń wschodzących w hierarchii do starszej świątyni ( zumiao ).

Kiedy powstaje nowa świątynia poświęcona temu samemu bogu, wchodzi ona do sieci poprzez rytuał podziału kadzidła. Polega to na wypełnieniu kadzidła nowej świątyni popiołem przywiezionym z kadzidła istniejącej świątyni. Nowa świątynia jest zatem duchowo powiązana ze starszą świątynią, do której zabrano prochy, i bezpośrednio pod nią w hierarchii świątyń.

Chińskie :廟會 Miàohuì , dosłownie „spotkania w świątyni”, to „zbiorowe rytuały powitania bogów” ( chiń .:迎神賽會 yíngshén sàihuì ), które odbywają się w świątyniach przy różnych okazjach, takich jak chiński Nowy Rok, urodziny lub święto boga uświęcone w świątyni. W północnych Chinach nazywa się je również chińskim :賽會 sàihuì („wspólne zgromadzenia rytualne”) lub chińskim :香會 xiānghuì („zgromadzenie kadzideł”), podczas gdy chińskie :賽社 sàishè („wspólne ciało rytualne”) jest stowarzyszeniem organizującym takich wydarzeń, a co za tym idzie, stała się inną nazwą samego wydarzenia.

Działania obejmują rytuały, przedstawienia teatralne, procesje z wizerunkami bogów w wioskach i miastach oraz ofiary składane do świątyń. W północnych Chinach zgromadzenia świątynne są zazwyczaj tygodniami i dużymi wydarzeniami, które przyciągają dziesiątki tysięcy ludzi, podczas gdy w południowych Chinach są to zazwyczaj mniejsze i organizowane w wiosce imprezy.

Dane demograficzne

Chiny kontynentalne i Tajwan

Świątynia Ojca Założyciela ( chiński :師祖殿 Shīzǔdiàn ) mocodawcy Stolica Apostolska ( chiński :聖地 Shengdi ) w Plum Flower ludowej sekty religijnej w Xingtai , Hebei .

Według Yanga i Hu (2012):

Chińska religia ludowa zasługuje na poważne badania i lepsze zrozumienie w społecznym, naukowym badaniu religii. Dzieje się tak nie tylko ze względu na samą liczbę wyznawców — kilka razy więcej niż chrześcijan i buddystów razem wziętych, ale także dlatego, że religia ludowa może odgrywać istotne funkcje społeczne i polityczne w okresie przejściowym w Chinach.

Według ich badań 55,5% dorosłej populacji Chin (15+) lub 578 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych wierzy i praktykuje religie ludowe, w tym 20% praktykuje religię przodków lub wspólnotowy kult bóstw, a pozostali praktykuj to, co Yang i Hu definiują „indywidualne” religie ludowe, takie jak oddanie się określonym bogom, takim jak Caishen . Nie uwzględnia się członków ludowych sekt religijnych. Mniej więcej w tym samym roku Kenneth Dean szacuje 680 milionów ludzi zaangażowanych w religię ludową, czyli 51% całej populacji. Jednocześnie samozidentyfikowani wyznawcy religii ludowej na Tajwanie stanowią 42,7% dorosłej populacji (20+), czyli 16 milionów ludzi w liczbach bezwzględnych, chociaż oddanie przodkom i bogom można znaleźć nawet wśród wyznawców innych religii lub 88 % ludności. Według spisu powszechnego Tajwanu z 2005 r. taoizm jest religią statystyczną 33% populacji.

Chińskie badanie życia duchowego przeprowadzone przez Centrum Religii i Chińskie Towarzystwo Uniwersytetu Purdue , opublikowane w 2010 roku, wykazało, że 754 miliony ludzi (56,2%) praktykuje religię przodków, ale tylko 216 milionów ludzi (16%) „wierzy w istnienie” przodka. To samo badanie mówi, że 173 miliony (13%) praktykuje chińską religię ludową w ramach taoistycznych.

Badanie China Family Panel Studies z 2012 r., opublikowane w 2014 r., oparte na chińskich ogólnych badaniach społecznych, które są przeprowadzane na solidnych próbach dziesiątek tysięcy osób, wykazało, że tylko 12,6% populacji Chin należy do pięciu państw- sankcjonowanych grup religijnych , podczas gdy wśród reszty populacji tylko 6,3% to ateiści , a pozostałe 81% (1 miliard ludzi) modli się lub czci bogów i przodków w sposób tradycyjny, ludowy. To samo badanie wykazało, że 2,2% (30 milionów funtów) całej populacji deklaruje przynależność do jednej z wielu ludowych sekt religijnych . Jednocześnie raporty chińskiego rządu twierdzą, że sekty mają mniej więcej taką samą liczbę wyznawców pięciu usankcjonowanych przez państwo religii (około 13% jenów 180 milionów).

Ekonomia świątyń i rytuałów

Świątynia ludowa na dachu budynku handlowego w mieście Wenzhou .

Uczeni badali ekonomiczny wymiar chińskiej religii ludowej, której rytuały i świątynie przeplatają formę oddolnego kapitału społeczno-gospodarczego dla dobra lokalnych społeczności, sprzyjającego cyrkulacji bogactwa i jego inwestowaniu w „święty kapitał” świątyń, bogowie i przodkowie.

Ta religijna gospodarka odgrywała już rolę w okresach cesarskich Chin, odgrywa znaczącą rolę we współczesnym Tajwanie i jest postrzegana jako siła napędowa szybkiego rozwoju gospodarczego na obszarach wiejskich Chin , zwłaszcza na południowych i wschodnich wybrzeżach.

Według Lawa (2005) w swoim opracowaniu na temat związku między odrodzeniem religii ludowej a odbudową cywilizacji patriarchalnej:

Podobnie jak w przypadku Tajwanu, praktyka religii ludowej na wiejskich terenach południowych Chin, szczególnie w delcie Rzeki Perłowej, kwitła wraz z rozwojem gospodarki. ... W przeciwieństwie do przewidywań Webera , zjawiska te sugerują, że drastyczny rozwój gospodarczy w Delcie Rzeki Perłowej nie może doprowadzić do całkowitego rozczarowania wierzeniami dotyczącymi magii w kosmosie. Wręcz przeciwnie, odrodzenie się religii ludowych w regionie Delty służy jako równoważąca siła ponownego osadzenia z lokalnego kontekstu kulturowego, prowadząca do współistnienia świata zaklęć i współczesnego świata.

Mayfair Yang (2007) definiuje go jako „kapitalizm osadzony”, który zachowuje lokalną tożsamość i autonomię, oraz „kapitalizm etyczny”, w którym dążenie do indywidualnej akumulacji pieniędzy jest łagodzone przez religijną i pokrewną etykę hojności, która sprzyja dzieleniu się i inwestowanie bogactwa w budowę społeczeństwa obywatelskiego.

Chiński zagraniczny

Większość zamorskich populacji chińskich zachowała chińskie religie ludowe, często dostosowując się do nowego środowiska, rozwijając nowe kulty i włączając elementy lokalnych tradycji. W Azji Południowo-Wschodniej bóstwa chińskie podlegają „reterytorializacji” i utrzymują swój związek ze stowarzyszeniami etnicznymi (tj. Stowarzyszenie Hainanese lub Stowarzyszenie Fujianese, każde z nich ma bóstwo patrona i zarządza jedną lub więcej świątyniami takiego bóstwa ).

Najważniejszym bóstwem wśród Chińczyków z Azji Południowo-Wschodniej jest Mazu , Królowa Niebios i bogini morza. Wiąże się to z faktem, że większość tych chińskich populacji pochodzi z południowo-wschodnich prowincji Chin, gdzie bogini jest bardzo popularna. Niektóre ludowe sekty religijne z powodzeniem rozprzestrzeniły się wśród Chińczyków z Azji Południowo-Wschodniej. Należą do nich zwłaszcza Kościół Cnoty (Deizm), Zhenkongdao i Yiguandao .

Zobacz też

Według miejsca

Inne podobne tradycje narodowe

Inne chińsko-tybetańskie religie etniczne

Inne niechińsko-tybetańskie religie etniczne obecne w Chinach

Inne artykuły

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Artykuły

Zewnętrzne linki