Ceremonia (powieść Silka) - Ceremony (Silko novel)

Na temat powieści Roberta B. Parkera z 1982 r. patrz Ceremony (powieść Parkera) .
Ceremonia
Leslie Marmon Silko - Ceremony.jpg
Pierwsza edycja
Autor Leslie Marmon Silko
Kraj Stany Zjednoczone
Język język angielski
Opublikowany Marzec 1977 Wiking Press
Typ mediów Książka w broszurowej oprawie
Strony 262
Numer ISBN 0-14-008683-8
OCLC 12554441
Śledzony przez Opowiadacz (1981) 

Ceremony to powieść pisarza Leslie Marmon Silko ( Laguna Pueblo ), opublikowana po raz pierwszy przez Viking Press w marcu 1977 roku. Tytuł Ceremony opiera się na ustnych tradycjach i ceremonialnych praktykach Navajo i Pueblo .

Działka

Ceremonia podąża za pół- Pueblo , pół-białym mężczyzną o imieniu Tayo po powrocie z II wojny światowej . Jego biali lekarze twierdzą, że cierpi na „zmęczenie bitewne”, które dziś nazwano by zespołem stresu pourazowego . Oprócz historii Tayo w teraźniejszości, powieść powraca do jego doświadczeń przed wojną i podczas niej. Równoległa historia opowiada o czasach, gdy narodowi Pueblo groziła susza jako kara za słuchanie praktykującego „czary”; Aby odkupić ludzi, Koliber i Green Bottle Fly muszą udać się do Czwartego Świata, aby znaleźć Reed Woman.

Tayo zmaga się ze śmiercią swojego kuzyna Rocky'ego podczas batajskiego marszu śmierci i stratą wuja Josiaha, który zginął na Pueblo, gdy Tayo był na wojnie. Po kilku latach spędzonych w szpitalu wojskowym Tayo zostaje zwolniony przez swoich lekarzy, którzy wierzą, że lepiej poradzi sobie w domu. Przebywając z rodziną, Tayo ledwo może wstać z łóżka i sam się leczy alkoholem. Jego koledzy weterani Harley, Leroy, Pinkie i Emo piją z nim, omawiając swoje rozczarowanie walką w wojnie białego człowieka i nie mając nic do pokazania. Okazuje się, że Tayo kiedyś dźgnął Emo złamaną butelką, ponieważ Emo chwalił się, że zabrał zęby zabitemu japońskiemu żołnierzowi.

Tymczasem rezerwat Laguna Pueblo cierpi z powodu suszy, co jest odzwierciedleniem mitu. Chcąc pomóc Tayo, jego babcia wzywa szamana imieniem Ku'oosh. Jednak ceremonia Ku'oosha jest nieskuteczna wobec zmęczenia walką Tayo, ponieważ Ku'oosh nie może zrozumieć współczesnej wojny. Wysyła Tayo do innego szamana o imieniu Betonie, który w swoje ceremonie włącza elementy współczesnego świata. Betonie opowiada Tayo o Niszczycielach, którzy chcą zdestabilizować świat i mówi, że Tayo musi dokończyć ceremonię, aby uratować lud Pueblo.

Wierząc, że ponosi odpowiedzialność za suszę, Tayo postanawia dotrzymać obietnicy złożonej Josiahowi, że zabierze skradzione bydło Josiaha. Jadąc na południe za bydłem, spotyka kobietę o imieniu Ts'eh, z którą przesypia noc. W końcu znajduje bydło na terenie zamożnego białego ranczera. Tayo przecina ogrodzenie rancza, ale zostaje odkryty przez pracowników rancza. Ślady ogromnej kuguara – co sugeruje, że jest formą Ts'eh – rozpraszają ich, a Tayo ucieka. Ts'eh i jej brat pomagają Tayo uwięzić bydło w potoku, aby mógł odwieźć je z powrotem do pueblo.

W następnym roku Tayo spotyka się z Ts'eh i spędza z nią idylliczny czas, dopóki nie wrócą po niego kumple Tayo. Po nocy picia, Tayo uświadamia sobie, że nie może dokończyć ceremonii, gdy jest pijany, i porzuca pozostałych po sabotowaniu ich ciężarówki. Później tej nocy Emo torturuje Harleya w pobliżu miejsca testu nuklearnego Trinity , próbując zwabić Tayo, aby wyrównać swój wynik. W przeciwieństwie do wcześniejszej konfrontacji, Tayo postanawia nie walczyć. Wśród innych mężczyzn dochodzi do bójki, w wyniku której giną Harley i Leroy.

Tayo wraca do domu, do pueblo i mówi starszym, że zakończył ceremonię, odzyskując bydło, powstrzymując się od przemocy i spotykając duchową kobietę w postaci Ts'eh. Tymczasem w mitycznej historii równoległej Koliber i Zielona Butelkowa mucha znajdują Reed Woman w Czwartym Świecie. W każdej fabule akt ceremonialnego zjazdu kładzie kres suszy, a Pueblo zostają ocaleni. Emo ma zakaz wstępu do rezerwatu po zabiciu Pinkie, a Tayo żyje zadowolonym życiem, opiekując się swoim stadem bydła.

Postacie

  • Tayo, weteran II wojny światowej w Lagunie Pueblo i pochodzeniu po Anglo
  • Betonie, uzdrowicielka Navajo o mieszanej krwi
  • Ku'oosh, Laguna Kiva ksiądz
  • Wujek Josiah, powiernik Tayo, który zginął podczas II wojny światowej
  • Ts'eh, wysoce uduchowiona kobieta, którą kocha Tayo
  • Rocky, kuzyn Tayo; zmarł podczas batajskiego marszu śmierci
  • Harley, przyjaciel Tayo i weteran II wojny światowej
  • Stara Babcia, matriarcha rodziny i wyznawczyni zwyczajowej religii pueblo
  • Ciocia, matka Rocky'ego, która również wychowała Tayo; Katolicki konwertyta, który odrzuca religię Pueblo
  • Laura, znana przede wszystkim jako „mała siostra”; Matka i siostra Tayo do cioci
  • Wujek Robert, mąż cioci
  • Emo, weteran Tayo, który ma do niego urazę
  • Pinkie, weteranka i zwolenniczka Emo
  • Nocny Łabędź, dziewczyna wujka Josiaha, z którym później sypia Tayo
  • Ulibarri, kuzyn Nocnego Łabędzia, od którego Josiah kupuje bydło
  • Helen Jean, rodowita kobieta, która spędza czas z Harleyem i Leroy

Terminy

Peter G. Beidler i Robert M. Nelson z University of Richmond twierdzą, że powieść składa się z sześciu osi czasu:

  1. Główna oś czasu
  2. Dzieciństwo Tayo i Rocky'ego
  3. Wczesna męskość Tayo i Rocky'ego
  4. Zaciągnięcie i wdrożenie Tayo i Rocky'ego podczas II wojny światowej
  5. Powrót Tayo do pueblo
  6. Mityczna akcja Spider Woman, Hummingbird, Green Bottle Fly i Reed Woman, a także witchery i Destroyers

Główna oś czasu

  • C. 1922: Narodziny Tayo.
  • 1941: Tayo i Rocky zaciągają się i zostają wysłani za granicę. Harley, Emo i Leroy są na Wyspie Wake. Josiah umiera w pueblo. Tayo i Rocky zostają wzięci do niewoli
  • Kwiecień–maj 1942: Rocky zostaje ranny i ginie w bataański marsz śmierci; Tayo przeklina deszcz i muchy, po czym trafia do obozu jenieckiego. Susza zaczyna się w Nowym Meksyku
  • 16 lipca 1945: Trinity Site Test w Nowym Meksyku, pierwszy test bomby atomowej.
  • 1945-1948: Tayo przebywa na oddziale psychiatrycznym szpitala dla weteranów; Tayo zostaje odesłany do domu i rozpoczyna przygody w barze Dixie z Harley, Leroy, Pinkie i Emo.
  • Maj 1948: Tayo leży w łóżku chory w domu swojej cioci. Harley przybywa na osiołku i przekonuje go, by poszedł po piwo. Ceremonia z Ku'ooshem kończy się niepowodzeniem.
  • Koniec lipca 1948: Tayo mówi, że jest mu lepiej, ale starzy ludzie uważają, że potrzebuje silniejszej ceremonii, więc kierują go do Betonie. Tayo wyjeżdża na chwilę i spotyka Harleya, Leroya i Helen Jean, którzy podróżują tak daleko, jak San Fidel. Budzi się rano i wymiotuje, aż wreszcie widzi straszliwą prawdę o pijaństwie jego przyjaciół.
  • Koniec września 1948: Tayo udaje się na Mt. Taylor na swojej ceremonii, próbując odzyskać cętkowane bydło. Spotyka Ts'eh, śpi z nią, przecina płot i odbiera bydło od białego ranczera, spotyka myśliwego i przywozi bydło do domu.
  • Zima 1948–1949 Tayo mieszka z ciocią, babcią i Robertem, po czym wraca na ranczo, by opiekować się bydłem
  • Lato 1949: Tayo spotyka Ts'eh, zbierają kwiaty i zioła, Tayo dostaje żółtego byka do rozmnażania ze swoim bydłem, a Ts'eh ostrzega go, że "oni" przyjdą po niego pod koniec lata.
  • Koniec września 1949: Podczas jesiennej równonocy Tayo upija się z Harleyem i Leroyem, po czym odzyskuje zmysły i wyłącza ich ciężarówkę. On i Emo mają ostateczną konfrontację w pobliżu kopalni uranu Jackpile i Trinity Site, i decyduje się nie dźgać Emo śrubokrętem, pozwalając mu zabić Harleya i Leroya. Następnego dnia Tayo mówi Ku'ooshowi i starszym w kivie w starej Lagunie wszystko, co widział.

Mityczna oś czasu

  • Kreacja: Ts'its'tsi'nako (Kobieta Myśli lub Kobieta Pająk) i jej córka/siostry Nau'ts'ity'i (Kobieta kukurydzy) i I'cts'ity'i (Kobieta Reed) wprawiają w ruch życie
  • Powrót do zdrowia/transformacja: Keresańska modlitwa o wschód słońca ( Keres to język rdzennych Amerykanów, którym posługują się mieszkańcy Keres Pueblo w Nowym Meksyku)
  • Wyjazd: Kobieta Kukurydzy beszta Reed Woman za lenistwo i odchodzi; Zaczyna się susza
  • Wyjazd i powrót do zdrowia: Pa'caya'nyi wprowadza lekarstwo Ck'o'yo, a ludzie zapominają o swoim obowiązku wobec Nau'ts'ity'i

Symbole i motywy

Opowiadanie historii

W Ceremonii nie ma konwencjonalnych rozdziałów, a część powieści napisana jest prozą, inne zaś utrzymane są w formie poetyckiej. Powieść splata ze sobą wiele różnych osi czasu i historii. Oprócz funkcji opowiadania, słowa są bardzo ważne dla tradycji ustnej Laguny. Obowiązkiem ludzi jest opowiadanie historii, ponieważ słowa nie istnieją same, potrzebują opowieści. (229). Babcia Betonie i Tayo opowiadają różne historie i tym samym wypełniają tę odpowiedzialność. Znaczenie i siłę słów podkreśla Tayo przeklinający deszcz słowami oraz następujące po nim pojawienie się suszy (230). Na podstawie Spiderwoman można też zobaczyć, jak potężne są słowa i myśli. Spiderwoman to mistyczna istota, która wyznacza świat i cokolwiek mówi lub myśli, pojawia się (przedmowa). Kiedy wokalizuje swoje myśli i przez to nazywa rzeczy, stają się rzeczywistością (230). Poprzez opowiadanie historii przekazywane są mity, które uczą historii ludu Laguna i tego, jak żyją (71). Łączą także przeszłość z teraźniejszością (71), ponieważ mity są stare i kiedy się je opo- wiada, stają się częścią teraźniejszości.

Ceremonia i uzdrowienie

Celem ceremonii jest przemiana kogoś z jednego stanu w inny (71) tak jak w przypadku Tayo przemiana z chorego w uzdrowienie. Ceremonie to rytualne akty mitów (71), które łączą w sobie sztukę opowiadania historii oraz mity i rytuały rdzennych Amerykanów (70). Są one ważne dla konstrukcji tożsamości Tayo, jak widać poprzez jego rozwój umysłowy po doświadczeniach z Betonie i ceremonią (144).

W powieści „uzdrowienie” oznacza odzyskanie siebie i powrót do korzeni (45), a ważną częścią procesu uzdrawiania jest odrzucenie czarów (54). Tayo tkwi między wieloma światami, między kulturą Laguna a kulturą białą oraz między czarami, które postrzegane są jako siła przeciwna kreatywności. Tayo odrzuca czary, gdy odmawia picia alkoholu, który proponują mu przyjaciele (144). Nie tylko odmawia picia alkoholu, ale także dystansuje się od starych przyjaciół i życia pełnego przemocy. Poszukiwania kultury Laguna i jej rytuałów pomagają mu także radzić sobie z odwracaniem się od czarów (54). Szanuje rytuały swojej kultury, będąc otwartym na ceremonie, co jest kolejnym ważnym aspektem jego uzdrowienia (54). Tayo jest uczony duchowości przez Betonie, w ten sposób uwewnętrznia kulturę Laguna (133). Ważne jest, aby społeczność Laguna, np. jego ciotka, która każe Tayo pojechać do Betonie, pomogła Tayo w jego uzdrowieniu, ponieważ w ten sposób Tayo może przezwyciężyć wyobcowanie, jakie odczuwa, że ​​jest mieszańcem. Betonie pomaga również Tayo odzyskać siły poprzez ceremonie, które wiążą amerykańską tożsamość Tayo z jego tożsamością Laguna, a zatem łączy jego przeszłość z teraźniejszością (150). To, że Tayo dowiaduje się więcej i doświadcza ceremonii, to kolejny ważny aspekt, który prowadzi go do uzdrowienia, ponieważ poznaje swoją kulturę.

Uznanie kultury Laguna jest niezbędne do jego uzdrowienia. Nadal potrzebuje duchowej ceremonii po medycynie białego człowieka, co wskazuje, że musi doświadczyć swojej starej i nowej kultury (53). Kiedy Tayo zakrywa zwłoki jelenia podczas polowania na jelenie, co jest gestem wykonywanym z szacunku, pokazuje, że zapoczątkował mity o Lagunie, ponieważ mitologia Laguny łączy wszystkie żywe stworzenia (48). Poprzez swoje połączenie ze swoim kochankiem Ts'eh, Tayo jest w stanie iść naprzód w swoim uzdrowieniu, nie tylko w ciele, ale także w swoim duchu, gdy łączy się z boską kobiecością w sobie. Po tych wszystkich doświadczeniach sny Tayo już go nie prześladują, ponieważ uczy się radzić sobie ze swoją przeszłością i jest w stanie połączyć Amerykanina z kulturą Laguna (151). Bydło pełni funkcję przewodników duchowych, co prowadzi go do uzdrowienia (374), ponieważ dzięki nim uczy się wybaczać sobie suszę (376).

W całej powieści Silko zagłębia się w zawiłości bycia złapanym między różnymi światopoglądami i kulturami. Koncentruje się na tym, jak ważne jest mieszanie kultur, pokazując, jak Tayo może odzyskać zdrowie tylko wtedy, gdy wybierze, jak się identyfikować, oraz tworząc własny świat, który wypełnia lukę. Poprzez Ceremony Silko zachęca czytelnika do przyjrzenia się czarom tkwiącym w każdym i wskazuje kroki, jakie można podjąć, aby stworzyć uzdrowienie i pełnię.

Tożsamość rodzima/etniczna

Na tożsamość bohatera Tayo ma wpływ jego pochodzenie etniczne. Tayo jest opisywany jako „półkrwi”, ponieważ w przeciwieństwie do matki, która jest Indianką, jego ojciec jest biały i nie należy do społeczności Laguna. Jego ojciec opuścił rodzinę, a Tayo i jego matkę wspierała ciotka i jej mąż. Społeczność Laguna, w której dorastał, dzieli go i doświadcza rozpaczy, że nie jest w pełni rdzennym Amerykaninem (71). Potwierdza to fakt, że nie jest wyszkolony ani wykształcony w stylu życia Laguny (71). Dlatego Tayo walczy między kulturą białą a indiańską i czuje, że w ogóle nie należy do żadnej kultury. Ludzie z Laguny wierzą, że każde miejsce, obiekt, krajobraz czy zwierzę nawiązuje do historii ich przodków (2). Aby rozwijać tę tożsamość kulturową, ważne jest dbanie o ziemię i zwierzęta. Opiekując się bydłem Tayo zaczyna odgrywać bardziej aktywną i twórczą rolę w relacjach z naturą i swoim ludem, co wspiera rozwój jego tożsamości kulturowej (248). Ponadto bydło funkcjonuje jako symbol wyobcowania i odmienności, ponieważ jest mieszanką różnych ras. Jest to określane jako pozytywne, ponieważ bydło „półrasowe” jest, podobnie jak Tayo, silne, wytrzymałe i może przetrwać ciężkie czasy. Dlatego można je postrzegać jako motyw przewodni przetrwania (367).

Co więcej, miasto Gallup reprezentuje walkę tożsamości amerykańskiej i rdzennej. Jako dawne miasto rdzennych Amerykanów, które zostało zbudowane na terytorium rdzennych Amerykanów, Gallup zmienił się w miasto, które opiera się na „indyjskim” przemyśle turystycznym. Biali Amerykanie tłumią rzeczywistą obecność rdzennych Amerykanów i spychają ich do granic miasta (491). Rdzenni Amerykanie, którzy mieszkali w mieście Gallup i czuli się spokrewnieni z ziemią, zostali zepchnięci z powrotem do określonego miejsca pod mostem, aby oddzielić ich od białej cywilizacji (265). Wykorzystują dawny wizerunek miasta do przyciągania turystów i zarabiania. Obecnie mieszkają tam tylko wyrzutki etnicznie mieszane (265). Jak mówi Tayo: „Widziałem Navajos w podartych kurtkach, stojących przed barem. Byli tam też Zuni i Hopi, nawet kilka Lagunas. (98).

Służba wojskowa i trauma

Służba na wojnie jako żołnierz amerykański wzmacnia także walkę o tożsamość Tayo. Podczas wojny reprezentował Stany Zjednoczone, ale wracając do rodzinnego miasta czuje się niewidzialny jako Amerykanin i dryfuje w czasie i przestrzeni (132). Po złożeniu munduru amerykańskiego żołnierza Tayo, a także inni weterani rdzenni Amerykanie, nie są już uznawani za Amerykanów. Podkreśla to pogrzeb przyjaciół Tayo, Harleya i Leroya. Tayo i jego przyjaciele walczą o ukształtowanie swojej tożsamości między dwoma różnymi rodzajami znaczących sfer, jedną „oficjalną” tożsamością amerykańską (oznaczoną flagą), a drugą wymazanym rdzennym Amerykaninem (oznaczonym przez zwłoki) (490). Co więcej, ma traumę wojenną i czuje się odpowiedzialny za śmierć swojego kuzyna Rocky'ego. Ta trauma często powstrzymuje go od długiego snu, jeśli w ogóle, ze wspomnieniami z czasów wojny i czasu spędzonego z Rockym, który go prześladował.

Fizyczny efekt traumatycznych przeżyć Tayo objawia się intensywnymi nudnościami i wymiotami, które rodzimy krytyk literacki Jude Todd uważa za bezpośrednio związane z mitologią Pueblo, że historie są trzymane w brzuchu, więc wymiotując, Tayo oczyszcza się z opresyjnych kłamstw. przez całe życie. Chociaż, jak zauważyła krytyczka Susan Blumenthal, Tayo jest w stanie przezwyciężyć zarówno traumę wojny, jak i kolonizację jedynie poprzez ukończenie rodzimej ceremonii uzdrawiania ustanowionej przez Starą Betonie.

Osobista trauma Tayo nagromadzona w czasie wojny została zidentyfikowana przez kilku krytyków literackich jako analogiczna do zbiorowej traumy, której doświadczają rdzenni mieszkańcy dotknięci zinternalizowanym kolonializmem. Krytyk literacki Joanne Freed sugeruje, że wykorzystanie traumatycznego doświadczenia ma kluczowe znaczenie dla potęgi narracji, ponieważ pozwala nie-rodzimym czytelnikom lepiej identyfikować się z rodzimym bohaterem poprzez skuteczne dzielenie się wojenną traumą Tayo, tym samym otwierając czytelnika na doświadczenie Tayo jako osoba tubylcza.

W całej książce Tayo zajmuje się różnymi formami traumy spowodowanej służbą wojskową. Trauma ta, używana jako narzędzie literackie, pozwala czytelnikom przyjrzeć się z bliska przemocy i okrucieństwu historii. Silko wykorzystuje traumę i uprzedzenia, aby opowiedzieć swoją historię, co wydobywa na światło dzienne brzydotę ludzkości. Trauma Tayo służy również jako medium opowiadania historii. Czytelnik poznaje swoją przeszłość dzięki tym przebłyskom pamięci i pozwala na głębsze doświadczenie w historii. Trauma Tayo objawia się w wizualnych reprodukcjach, zmuszając go do ponownego przeżywania tych samych okropnych doświadczeń. Po powrocie do domu, Tayo reaguje na poczucie winy swojego ocalałego, tak jak wielu przed nim. Odnajdując drogę na dno butelki po butelce. Biali lekarze nie mogą mu pomóc, podobnie jak tubylcy, dopóki nie pozna Betonie. Ten uzdrowiciel pomaga Tayo przebrnąć przez jego ciemne myśli, a nawet odwraca je tak, że Tayo planuje zostać również rodzimym uzdrowicielem.

Hybrydyzacja

Główny temat Ceremony skupia się na zmaganiach, które wywodzą się z wielorasowego dziedzictwa Tayo. Tayo jest pół-białym pół-Pueblo Laguna rdzennym Amerykaninem, który zmaga się ze swoją tożsamością po powrocie do domu z II wojny światowej. Kiedy pogodzi się z tragicznymi wydarzeniami, z którymi miał do czynienia podczas wojny, musi także powrócić do społeczeństwa jako rdzenny Amerykanin. Hybrydyczność spotykamy także w pejzażach powieści. Po służbie na tropikalnych, mokrych wyspach filipińskich podczas wojny Tayo wraca do domu, by znaleźć mieszkańców Pueblo w czasie suszy. Tayo przeklął deszcz jako żołnierz, ale wraca, by znaleźć swój dom w potrzebie. Inne tematy związane z hybrydycznością obejmują utratę ziemi i przymusową asymilację w społeczeństwie. Tayo i jego rodzina muszą wchodzić w interakcje z ziemią w sposób, który narzuca im historia kolonizacji, jednocześnie próbując zachować tradycje kulturowe.

Hybrydyczność to coś, z czym Tayo zmaga się w trakcie powieści. Ciągle w stanie wojny z dwiema stronami swojego dziedzictwa, Tayo musi wymyślić, jak być zarówno białym, jak i Laguna, nie tracąc drugiej części siebie.

Kultura matriarchalna

W Ceremonii iw kulturze Laguna, społeczeństwie matriarchalnym, istnieje hierarchia matriarchalna. Zasady pochodzenia matrylinearnego nakazują, aby panna młoda nadal mieszkała z matką lub w jej pobliżu, a nie z rodziną męża, nawet po ślubie panny młodej ( miejsce zamieszkania/matrylokalizacja ). Mąż musi następnie wprowadzić się do gospodarstwa domowego swojej żony i teściowej, a powstałe dzieci należą do klanu ich matki (nie ojca). Ponieważ Laura, matka Tayo i siostra cioci nie żyje, opieka nad młodym Tayo zostaje przekazana siostrze i matce Laury, cioci i babci, a ciocia jest następnie zobowiązana do wychowania Tayo jako własnego. W społeczeństwach matriarchalnych iw Ceremonii , jeśli jesteś kobietą, starszą niż reszta kobiet w twojej rodzinie, masz ostatnie słowo w każdym aspekcie życia rodziny. W Ceremonii babcia i ciocia mają problemy z tym, co należy zrobić z chorobą Tayo, ale ostatecznie to babcia zawsze decyduje. Babcia sugeruje cioci, że do uzdrowienia Tayo potrzebny jest szaman. Chociaż ciocia jest niechętna, zgadza się, a szaman przychodzi i próbuje pomóc Tayo wyleczyć się z szoku. W rzeczywistości w całej powieści jest wiele przykładów, w których ciocia i stara babcia nie zgadzają się co do właściwego sposobu działania. Chociaż nie jest to wyraźnie powiedziane, ostatecznie sposób, w jaki Stara Babcia uważała, że ​​należy się z tym obchodzić, jest zawsze taki, jak to się kończy. W tym, kiedy Tayo chciał iść na wojnę. Chociaż ciocia nie miała nic przeciwko temu, że Rocky poszedł, rozumiano, że Tayo ma zostać i pomagać na farmie. W końcu stara babcia powiedziała cioci, żeby go puściła, a on poszedł.

Nocny Łabędź to kolejna ważna postać kobieca w Ceremony, która reprezentuje zarówno seksualność, jak i nauki matki jako część podróży Tayo do uzdrawiania. Na początku jest przedstawiana jako archetypowa kochanka kochanki wuja Josiaha, ale także na krótko zostaje kochanką Tayo i wprowadzeniem do kobiet jako istot seksualnych. Mimo to Tayo odnosi się do Nocnego Łabędzia jako naiya , czyli matki. Innym wyraźnym przykładem ceremonii tej matriarchalnej kultury lub hierarchii jest sytuacja, w której wujek Tayo, Josiah, za namową Nocnego Łabędzia oszczędza własne pieniądze przez 25 lat, aby kupić stado bydła. Ten przykład jasno pokazuje, że kobiety z rodziny mają kontrolę nad pieniędzmi, czego dowodem jest fakt, że ciocia skomentowała swojemu bratu Josiahowi, jak marnuje swoje 25-letnie pieniądze (500 dolarów) na stado.

Wraz z reprezentacją matriarchatu w kulturze Laguna, wiersze, historie o stworzeniu i historie o uzdrowieniach w całej powieści koncentrują się wokół kobiety lub postaci kobiety, w tym kobiety-pająka, kobiety Reed i kobiety kukurydzy. Twierdzi się, że ta matriarchalna reprezentacja wynika z tego, że ludzie z Laguny przypisują istnienie samego życia, jak również sprawczość jego mieszkańców, wiedzy i słowu mówionemu, które z kolei są przypisywane boskim istotom żeńskim w opowieściach o stworzeniu, takich jak jak wspomniana w powieści Silko kobieta-pająk. Nawet pierwszym słowem całej powieści jest „Ts'its'tsi'nako”, co jest nazwą Myśli-Kobiety, która w kulturze Laguna przypisywana jest stworzeniu wszechświata.

W dalszej części powieści Tayo ma również kochanka o imieniu Ts'eh, który podobnie jak Nocny Łabędź ma uosabiać boskość natury i kobiecy kreacjonizm w pewnym aspekcie, jednocześnie pomagając Tayo w jego podróży.

Tradycyjnie w kulturze Laguna mężczyźni są rolnikami i żywią swoją rodzinę i społeczności, a kobiety są właścicielami ziemi i domów i przekazują je swoim córkom. Silko pokazuje więcej przykładów matriarchalnej hierarchii, kiedy opisuje postać Roberta, męża cioci. Robert mieszka w domu starej babci z ciocią i zawsze opisuje, że jest cichy, podczas gdy kobiety z domu rozmawiają o ważnych sprawach. Silko daje nawet wgląd w sposób myślenia Roberta podczas kłótni w jednym fragmencie: „… był wobec nich cierpliwy, ponieważ nie miał nic do powiedzenia. Owce, dom i pola – wszystko do nich należało, łącznie z dobrym nazwiskiem”. Jest opisane, że chociaż ludy Laguna są matriarchalne, mają bardzo wspólny wysiłek społeczności, aby utrzymać swoją kulturę i narody przy życiu.

Agencja zwierząt

Inteligencja zwierząt i przekonania postaci na ten temat są stałym tematem podczas Ceremonii. Aby dać pewne tło, większość rdzennych ludów ma mityczne postacie, które przybierają postać humanoidalnych zwierząt, w tym postacie takie jak Kojot . Rdzenni Amerykanie wierzą, że obecne zwierzęta są potomkami tych postaci i są zdolne do myślenia i racjonalnego wyboru. Wszystkie zwierzęta są badane przez współczujący obiektyw Tayo, zestawiony z jego odpowiednikami, takimi jak Harley i Emo. Tayo nieustannie zastanawia się nad intencjami i działaniami otaczających go zwierząt, podczas gdy inne postacie postrzegają je jako głupie lub nieczułe przedmioty. Poniżej kilka przykładów z Ceremony, w których Tayo splata się z pojęciem nie-ludzkiego sprawstwa.

Podczas 25-kilometrowej przejażdżki Tayo i Harleya „podążając w górę linii” do najbliższego baru, Harley spędza większość podróży „przeklinając swojego osły”, podczas gdy Tayo zauważa, jak inteligentnym osłem jest wiedzieć, kiedy Harley śpi. i jak udaje mu się subtelnie zmienić kurs, aby mógł paść się przez większą część podróży. Jest to przykład zwiększonej wrażliwości i szacunku Tayo wobec zwierząt i ich priorytetów jako jednostek.

W kulturze rdzennych Amerykanów kobieta-pająk została uznana za jedną z najbardziej fundamentalnych postaci. Jest twórcą wszechświata i często przypisuje się jej wnoszenie mądrości i wartości społecznych swoim narodom. Jej obecność w osobistym procesie leczenia Tayo ma zasadnicze znaczenie, ponieważ jest on mężczyzną głęboko dotkniętym niezrównoważonym stanem męskości z powodu presji powrotu jako archetyp „bohatera wojennego Macho”, gdy w rzeczywistości stara się pojąć, jakie są podstawy heroizmu nawet są. Kobieta-Pająk jest po to, aby dać Tayo możliwość pielęgnowania siebie i stworzenia wewnętrznej relacji macierzyńskiej z samym sobą, w której jest w stanie pielęgnować i pielęgnować odrodzoną, zrównoważoną i zdrową istotę z popiołów swojej traumy.

Gdy Tayo próbuje nawigować po krainie Floyda Lee, spotyka lwa górskiego. Lew górski odchodzi, zostawiając ślady łap w ziemi. Tayo rozsypuje żółty pyłek w odciski łap, aby uhonorować lwa górskiego, a następnie znajduje drogę. Lwy górskie reprezentują umiejętności związane z polowaniem dla ludzi z Laguna Pueblo. Założenie jest takie, że ponieważ Tayo szanuje lwa górskiego, pomagają mu w jego podróży. Toczy się debata, czy lew górski ma ludzki odpowiednik. Niektórzy ludzie, jak Edith Swan, uważają, że łowca, którego spotyka Tayo po opuszczeniu ziemi Lee, jest lwem górskim. Niektórzy uważają, że lew górski to Ts'eh. Obie interpretacje mają sens, ponieważ uważa się je za duchy gór ze względu na symbolikę, która otacza ich w Ceremonii.

Kiedy Tayo i Rocky polują, Tayo zakrywa głowę martwego jelenia swoją kurtką. To, wcieranie mąki kukurydzianej w nos jelenia, i inne tradycje mają na celu poszanowanie ducha zwierzęcia. Ludzie z Laguna Pueblo wierzą, że jeśli duch nie będzie szanowany, przyszłe jelenie nie zdecydują się umrzeć w ich rezerwacie.

Bydło jest powtarzającym się symbolem w Ceremonii , chociaż krytycy nie byli zgodni co do tego, co ten symbol reprezentuje. W zbiorze esejów zatytułowanym American Indian Fiction Charles Larson twierdził, że bydło reprezentuje przyszłość ludu Tayo. Larson identyfikuje, że utrata bydła przez Tayo jest odzwierciedleniem jego przekonania, że ​​zerwał związek ze swoim ludem. „Animals and Human Development in the Contemporary American Indian Novel”, krytyczne badanie przeprowadzone przez Petera G. Beidlera wykazało, że bydło stanowiło przewodnik dla Tayo. Susan Blumenthal omawia obie te interpretacje, jak również swoją własną w „Spotted Cattle and Deer: Spirit Guides and Symbols of Endurance and Healing in „Ceremony”. Blumenthal stwierdza, że ​​cętkowane bydło jest hybrydą kultury tubylczej i zachodniej. bydło jest mieszanką rasy meksykańskiej i rasy Hereford, co sprawia, że ​​bydło jest bardziej przystosowane do przetrwania, co stanowi zalety hybrydyzacji kulturowej.Silko konsekwentnie używa metafor do porównywania bydła do jelenia lub antylopy, co oznacza również duchową hybrydyzację, jak jelenie i Duchy jeleni reprezentują wolność i dzikość w kulturze Laguna Ta hybrydyzacja znajduje odzwierciedlenie w innych tematach w całej powieści, w tym adaptacyjnej naturze kultur rdzennych, etniczności i kulturze Tayo oraz mieszanych ceremoniach lub praktykach uzdrawiania.

Rozwój

SILKO rozpoczęła wczesne prace na ceremonii żyjąc w Ketchikan , na Alasce , w 1973 roku po przeniesieniu tam z jej dzieci, Roberta i Kazimierza, od Chinle , Arizona . Rodzina przeniosła się, aby jej ówczesny mąż John Silko mógł objąć stanowisko w biurze usług prawnych Ketchikan.

Silko miał kontrakt z Viking Press na produkcję zbioru opowiadań lub powieści pod redakcją Richarda Seavera . Nie mając zainteresowania tworzeniem powieści, Silko rozpoczął pracę nad opowiadaniem, którego akcja toczy się na południowym zachodzie Stanów Zjednoczonych, skupiając się na postaci Harleya i komicznych wyczynach jego alkoholizmu. Podczas tej wczesnej pracy postać Tayo pojawiła się jako pomniejsza postać cierpiąca na „ zmęczenie bitwą ” po powrocie z II wojny światowej. Postać zafascynowała Silko na tyle, że przerobił historię z Tayo jako bohaterem narracji. Wykorzystała postać Tayo, aby odzwierciedlić jej stan w tamtym czasie, a także zbadać zagadkę tych, których znała, którzy wrócili z wojny. Dokumenty z tej wczesnej pracy są przechowywane w bibliotece Uniwersytetu Yale . Silko stwierdziła, że ​​radziła sobie z napadami depresji spowodowanymi zmianą klimatu, która powodowała, że ​​miała mało światła słonecznego. Miała również problemy z pisaniem, ponieważ była zajęta obowiązkami domowymi, które należało wykonać.

W lutym 1974 roku, SILKO zrobił sobie przerwę od pisania Ceremonii przyjąć rolę pisarza wizyty w gimnazjum w Bethel , Alaska . W tym czasie Silko napisała wczesną pracę nad swoją czarną poezją, opisaną w Ceremony , w której twierdzi, że wszystkie europejskie rzeczy zostały stworzone słowami anonimowej plemiennej wiedźmy. To pismo odgrywa niesamowitą rolę w powieściowym temacie o uzdrowieniu. Rozszerzona wersja tej pracy znajduje się w Storyteller.

Poetyckie dzieła znalezione w Ceremony były inspirowane ustną tradycją Laguna i twórczością poety Jamesa Wrighta , z którym Silko zaprzyjaźnił się po tym, jak poznali się na konferencji pisarzy na Grand Valley State University w czerwcu 1974 r., oraz po latach pisanej korespondencji. Listy te znalazły się w dziele Delikatność i siła koronki pod redakcją Ann Wright, żony Jamesa Wrighta, opublikowanym w listopadzie 1985 roku po śmierci poety.

Silko ukończył rękopis do Ceremonii w lipcu 1975 r. na krótko przed powrotem do Nowego Meksyku .

Ceremonia została opublikowana w marcu 1977 roku.

Przyjęcie

Ceremonia została dobrze przyjęta przez czytelników i zyskała znaczną uwagę naukowców, naukowców i krytyków. Jest on powszechnie nauczane w kursach uniwersyteckich, w ramach Indian amerykańskich badań , amerykańskich badań , historii, religioznawstwa , kursy literatury.

Poeta Simon J. Ortiz wychwalał Ceremonię jako „specjalny i najpełniejszy przykład afirmacji i tego, co to oznacza w kontekście indyjskiego oporu”. Denise Cummings, profesor Critical Media & Cultural Studies w Rollins College , opisała Ceremony jako powieść, która „natychmiast rzuca czytelnikom nowe spojrzenie na epistemologię, jednocześnie zmieniając wcześniej ustalone rozumienie relacji między czytelnikiem a tekstem”.

Silko otrzymał American Book Award for Ceremony w 1980 roku.

Wpływ na rdzennych pisarzy

Ceremonia jest uważana za kluczową publikację w tak zwanym renesansie rdzennych Amerykanów . Ten renesans jest terminem ukutym przez amerykańskiego krytyka literackiego Kennetha Lincolna w jego książce o tym samym tytule i opisuje znaczny wzrost fikcyjnych dzieł literackich publikowanych przez indiańskich autorów w Stanach Zjednoczonych od późnych lat sześćdziesiątych. Wydana w 1977 roku Ceremonia Silko miała wpływ na przedstawienie historycznej perspektywy Laguna Pueblo i konsekwencji II wojny światowej dla rdzennej ludności, która służyła w armii Stanów Zjednoczonych. Uważa się, że ceremonia jest częścią pierwszej fali współczesnej literatury Indian amerykańskich, w której opowieści zawierają motywy powrotu do życia i tradycji rezerwatu, a także ceremonie i rytuały plemienne. Pogodzenie się Tayo z jego dziedzictwem i tożsamością wpisuje się w tę klasyfikację, a te tematy „służą jako przykład pragnienia odczuwanego przez rdzennych mieszkańców, by powrócić do starych sposobów i żyć życiem plemiennej suwerenności oraz eksploracji i pragnienia odkrycia/odzyskania tożsamości , zarówno indywidualne, jak i zbiorowe." Powrót Tayo do rezerwatu obfituje w jego zmagania z zespołem stresu pourazowego , a także z jego doświadczeniami i obserwacjami na temat współczesnych okropności ubóstwa i alkoholizmu, które dotknęły jego przyjaciół i rodzinę. W przeciwieństwie do tego Silko dzieli się wierszami i legendami o tworzeniu Laguny, które utrzymują historię zakorzenioną w tradycji.

Od czasu publikacji Ceremony autor Leslie Marmon Silko zyskał duże uznanie w społecznościach literackich rdzennych Amerykanów. W 1994 roku Silko otrzymał nagrodę za całokształt twórczości od Native Writers Circle of the Americas .

Wersje i wydania

Ceremonia została opublikowana w 1977 roku przez Viking Press, jako pierwsze wydanie w twardej oprawie, obwolutą ze zdjęciem Lee H. Marmona (ojca autora) wioski pueblo położonej wzdłuż krawędzi klifu. Twarda okładka została przedrukowana w lipcu 1977 roku, ze zaktualizowaną notką na tylnej klapie DJ. Obie edycje w twardej oprawie są wysoko cenione przez kolekcjonerów książek. Ceremonia została opublikowana w 1978 r. jako książka w miękkiej okładce na masowym rynku przez New American Library pod jej nadrukiem Signet z uderzającą okładką bohatera Tayo na pierwszym planie, z orłem wznoszącym się za nim. Penguin wydał powieść w miękkiej oprawie handlowej w 1986 roku, kiedy Ceremonia zaczęła pojawiać się w programach studiów. Program Advanced Placement English College Board wkrótce umieścił Ceremony na liście rekomendowanych utworów na lekcje literatury AP w szkołach średnich, utrzymując popyt na powieść. W 2006 roku Penguin ponownie wydał Ceremony w luksusowym, jubileuszowym wydaniu z okazji 30-lecia, ze wspaniałą niebieską okładką i pojedynczym srebrnym piórkiem unoszącym się w środku. Wydanie to zawierało również nowe wprowadzenie Larry'ego McMurtry'ego, pisarza zdobywcy nagrody Pulitzera i scenarzysty zdobywcy Oscara, a także nową przedmowę autora.

Dalsza lektura

Bibliografia