Materializm kartezjański - Cartesian materialism

W filozofii umysłu , kartezjański materializm jest idea, że w pewnym miejscu (miejscach) lub w mózgu istnieją pewne zestaw informacji, które bezpośrednio odpowiada naszego świadomego doświadczenia. Wbrew swojej nazwie, materializm kartezjański nie jest poglądem, który utrzymywał lub formułował René Descartes , który podpisał się raczej pod postacią dualizmu substancji .

W najprostszej wersji materializm kartezjański mógłby na przykład przewidywać, że w mózgu istnieje określone miejsce, które byłoby spójną reprezentacją wszystkiego, czego świadomie doświadczamy w danym momencie: tego, co widzimy, co słyszymy. , co wąchamy, a nawet wszystkiego, czego jesteśmy świadomi. W istocie materializm kartezjański twierdzi, że gdzieś w naszym mózgu istnieje teatr kartezjański, w którym hipotetyczny obserwator mógłby w jakiś sposób „znaleźć” treść świadomego doświadczenia chwila po chwili. W przeciwieństwie do tego, wszystko, co dzieje się poza tymi „uprzywilejowanymi mediami neuronowymi”, jest nieświadome.

Historia

Wiele znaczeń

Według Marksa i Engelsa (1845), francuski materializm rozwinął się z mechanizmu Kartezjusza i empiryzmu Locke'a, Hobbesa, Bacona i ostatecznie Dunsa Szkota, który zapytał „czy materia nie może myśleć?”. Ich zdaniem nauki przyrodnicze zawdzięczają temu pierwszemu wielki sukces jako „materializm kartezjański”, pozbawiony metafizyki dualizmu kartezjańskiego przez filozofów i lekarzy, takich jak Regius , Cabanis i La Mettrie , którzy utrzymywali żywotność biologicznego Kartezjusza. automaty bez uciekania się do niematerialnego poznania.

Jednak filozof Daniel Dennett używa tego terminu, aby podkreślić to, co uważa za wszechobecne kartezjańskie pojęcie scentralizowanego repozytorium świadomego doświadczenia w mózgu. Dennett mówi, że „materializm kartezjański to pogląd, że gdzieś w mózgu istnieje kluczowa linia mety lub granica, oznaczająca miejsce, w którym kolejność przybycia równa się kolejności„ prezentacji ”w doświadczeniu, ponieważ to, co się dzieje, jest tym, czego jesteś świadomy ”.

Inni współcześni filozofowie posługują się na ogół mniej szczegółowymi definicjami. Na przykład O'Brien i Opie definiują to jako ideę, że świadomość jest „realizowana w fizycznych materiałach mózgu”, a W. Teed Rockwell definiuje materializm kartezjański w następujący sposób: „Podstawowym dogmatem materializmu kartezjańskiego jest to, że aktywność neuronalna w czaszce jest funkcjonalnie niezbędna dla pojawienia się umysłu ”. Jednakże, chociaż koncepcja materializmu kartezjańskiego Rockwella jest w pewnym sensie mniej szczegółowa, jest to szczegółowa odpowiedź na wersję Dennetta, a nie nierozwinięty poprzednik. Głównym tematem książki Rockwella „ Neither Brain or Ghost” jest to, że argumenty, których używa Dennett, aby obalić jego wersję Kartezjańskiego Materializmu, faktycznie potwierdzają pogląd, że umysł jest wyłaniającą się własnością całego Nexusa Mózgu / Ciała / Świata. Dla Rockwella twierdzenie, że cały mózg jest identyczny z umysłem, nie ma lepszego uzasadnienia niż twierdzenie, że część mózgu jest identyczna z umysłem.

Wersja terminu Dennett jest najpopularniejsza.

Dualizm kartezjański

Kartezjusz wierzył, że istota ludzka składa się zarówno z materialnego ciała, jak i niematerialnej duszy (czyli „umysłu”). Według Kartezjusza umysł i ciało mogą wchodzić w interakcje. Ciało może wpływać na umysł; na przykład, kiedy wkładasz rękę do ognia, ciało przekazuje informacje czuciowe z dłoni do umysłu, co skutkuje doświadczeniem bólu. Podobnie umysł może wpływać na ciało; na przykład możesz zdecydować, że poruszysz ręką, a mięśnie będą posłuszne, poruszając ręką tak, jak chcesz.

Kartezjusz zauważył, że chociaż nasze oczy niezależnie widzą przedmiot, nasze świadome doświadczenie nie składa się z dwóch oddzielnych pól widzenia, z których każde posiada obraz obiektu. Wydaje się raczej, że doświadczamy jednego ciągłego, owalnego pola widzenia, które zawiera informacje z obu oczu, które wydają się być w jakiś sposób „połączone” w jeden obraz. (Weźmy pod uwagę w filmie, kiedy postać patrzy przez lornetkę, a publiczność widzi to, na co patrzy, z punktu widzenia bohatera. Pokazany obraz nigdy nie składa się z dwóch całkowicie oddzielnych okrągłych obrazów - raczej reżyser pokazuje nam pojedynczy obszar w kształcie ósemki, na który składają się informacje z każdego okularu).

Kartezjusz zauważył, że informacje z obu oczu wydają się być w jakiś sposób połączone przed „wejściem” w świadomą percepcję. Zauważył również podobne efekty dla innych zmysłów. Na tej podstawie Kartezjusz postawił hipotezę, że musi istnieć jakieś pojedyncze miejsce w mózgu, w którym zgromadzone są wszystkie informacje sensoryczne, zanim ostatecznie zostaną przekazane niematerialnemu umysłowi.

Jego najlepszym kandydatem do tego miejsca była szyszynka, ponieważ myślał, że jest to jedyna część mózgu, która jest pojedynczą strukturą, a nie taką, która jest zduplikowana w lewej i prawej połowie mózgu. Kartezjusz wierzył zatem, że szyszynka jest „siedliskiem duszy” i że każda informacja, która miała „wejść” do świadomości, musiała przejść przez szyszynkę, zanim mogła wejść do umysłu. Z jego perspektywy szyszynka jest miejscem, w którym wszystkie informacje „spotykają się”.

Konto Dennetta o materializmie kartezjańskim

Obecnie naukowcy i filozofowie są zgodni co do odrzucenia dualizmu i jego niematerialności z różnych powodów. (Zobacz Dualizm - argumenty przeciw ). Podobnie, odrzucono wiele innych aspektów teorii Kartezjusza; na przykład szyszynka okazała się bardziej endokrynologiczna niż odgrywająca dużą rolę w przetwarzaniu informacji.

Jednak według Daniela Dennetta wielu naukowców i filozofów nadal wierzy, jawnie lub pośrednio, w koncepcję Kartezjusza o jakimś scentralizowanym repozytorium, w którym treści świadomości są łączone i składane, miejsce, które nazywa teatrem kartezjańskim .

W swojej książce Consciousness Explained (1991) Dennett pisze:

Nazwijmy ideę takiego wyśrodkowanego miejsca w mózgu materializmu kartezjańskiego , ponieważ jest to pogląd, do którego dochodzisz, gdy odrzucasz dualizm Kartezjusza, ale nie udaje Ci się odrzucić obrazu centralnego (ale materialnego) Teatru, w którym „wszystko się łączy”

Chociaż to centralne repozytorium jest często nazywane „miejscem” lub „lokalizacją”, Dennett szybko wyjaśnia, że ​​„centralne miejsce” materializmu kartezjańskiego nie musi być definiowane anatomicznie - takie miejsce może składać się z sieci różnorodnych regionów.

Argumenty Dennetta przeciwko materializmowi kartezjańskiemu

W Consciousness Explained ( Wyjaśnienie świadomości) Dennett przedstawia kilka linii dowodów, aby zakwestionować ideę materializmu kartezjańskiego.

Anomalie czasowe świadomego doświadczenia

Inny argument przeciwko materializmowi kartezjańskiemu jest inspirowany wynikami kilku eksperymentów naukowych z zakresu psychologii i neuronauki. W eksperymentach, które pokazują zjawisko Color Phi i efekt metakontrastu, na ekranie szybko pojawiają się dwa bodźce, jeden po drugim. O dziwo, drugi bodziec może w niektórych przypadkach faktycznie wpływać na postrzeganie pierwszego bodźca. W innych eksperymentach przeprowadzonych przez Benjamina Libeta świadomy podmiot otrzymuje po kolei dwie stymulacje elektryczne. W pewnych warunkach badani twierdzą, że poczuli drugą stymulację, zanim poczuli pierwszą stymulację.

Eksperymenty te podają w wątpliwość pogląd, że stany mózgu można bezpośrednio przełożyć na treści świadomości. W jaki sposób drugi bodziec może być „rzutowany wstecz w czasie”, tak aby mógł wpływać na postrzeganie rzeczy, które wydarzyły się jeszcze przed podaniem drugiego bodźca?

Dwie próby wyjaśnień

W odpowiedzi na anomalie czasowe zaproponowano dwa różne typy wyjaśnień. Jednym z nich jest to, że być może informacje sensoryczne są gromadzone w buforze przed przekazaniem ich do świadomości po znacznym opóźnieniu czasowym. Ponieważ świadomość pojawia się dopiero po pewnym czasie, przychodzący drugi bodziec miałby czas, aby wpłynąć na przechowywane informacje o pierwszym bodźcu. Z tego punktu widzenia badani poprawnie pamiętają, że mieli niedokładne doświadczenia. Dennett nazywa to „stalinowskim wyjaśnieniem” (po pokazowych procesach stalinowskiego Związku Radzieckiego, w których przedstawiono fałszywe dowody nieświadomej ławce przysięgłych).

Drugie wyjaśnienie czasu ma odwrotną taktykę. Być może badani, w przeciwieństwie do ich własnych raportów, początkowo doświadczali pierwszego bodźca jako poprzedzającego i nieskażonego drugim bodźcem. Jednak kiedy badanych poproszono później o przypomnienie sobie, jakie były ich doświadczenia, odkryli, że ich wspomnienia dotyczące pierwszego bodźca zostały skażone przez drugi bodziec. Dlatego niedokładnie opisują doświadczenia, które w rzeczywistości nigdy nie miały miejsca. Z tego punktu widzenia badani mają dokładne doświadczenia początkowe, ale niedokładnie je pamiętają. Dennett nazywa ten pogląd „wyjaśnieniem orwellowskim”, po powieści George'a Orwella 1984 , w której rząd totalitarny często przepisuje historię, dostosowując ją do swoich celów.

Jak mamy wybrać, które z tych dwóch wyjaśnień jest poprawne? Wydaje się, że oba wyjaśnienia odpowiednio wyjaśniają podane dane, oba wydają się zawierać te same przewidywania. Dennett nie widzi pryncypialnych podstaw do wyboru któregokolwiek z wyjaśnień, odrzuca więc ich powszechne założenie o teatrze. On mówi:

Możemy przypuszczać, że obaj teoretycy mają dokładnie tę samą teorię na temat tego, co dzieje się w twoim mózgu; zgadzają się co do tego, gdzie i kiedy w mózgu błędna treść wchodzi na ścieżki przyczynowe; po prostu nie zgadzają się co do tego, czy to miejsce należy uważać za przed doświadczeniem, czy po doświadczeniu. […] Zgadzają się nawet co do tego, jak powinno się to „czuć” badanym: badani nie powinni być w stanie odróżnić źle zapoczątkowanych doświadczeń od tych, które natychmiast zostały źle zapamiętane.

Wnioski Dennetta

Argument Dennetta ma następującą podstawową strukturę:

1. Gdyby materializm kartezjański był prawdziwy i naprawdę istniał specjalny obszar (lub obszary) mózgu, który przechował treść świadomego doświadczenia, to powinno być możliwe dokładne ustalenie, kiedy coś wchodzi w świadome doświadczenie.

2. Niemożliwe jest, nawet w teorii, kiedykolwiek precyzyjne określenie, kiedy coś wchodzi w świadome doświadczenie.

3. Dlatego materializm kartezjański jest fałszywy.

Według Dennetta debata między stalinowskimi i orwellowskimi wyjaśnieniami jest nierozwiązywalna - żadna ilość informacji naukowych nie może nigdy odpowiedzieć na to pytanie. Dlatego Dennett argumentuje (zgodnie z filozoficzną doktryną weryfikacjonizmu ), że skoro różnic między tymi dwoma wyjaśnieniami nie da się rozwiązać, kwestia niezgody jest logicznie pozbawiona sensu, więc oba wyjaśnienia są błędne.

Dennett uważa, że ​​upieranie się przy miejscu, w którym „wszystko się łączy” ( Teatr Kartezjański ) jest fundamentalnie wadliwe, a zatem materializm kartezjański jest fałszywy. Pogląd Dennetta jest taki, że „nie ma jednego, ostatecznego„ strumienia świadomości ”, ponieważ nie ma centralnej siedziby, nie ma teatru kartezjańskiego, w którym„ to wszystko się łączy ”.

Aby uniknąć dostrzeganych wad materializmu kartezjańskiego, Dennett zamiast tego proponuje model wielu szkiców - model świadomości, któremu brakuje centralnego teatru kartezjańskiego.

Odpowiedzi i zastrzeżenia do Dennetta i jego argumentów

Filozofia bez zwolenników?

Być może głównym zarzutem wobec użycia przez Dennetta terminu materializm kartezjański jest to, że jest to filozofia bez zwolenników. Z tego punktu widzenia materializm kartezjański jest zasadniczo „ człowiekiem słomianym ” - argumentem skonstruowanym wprost, aby można go było obalić:

Obecnie standardową odpowiedzią na projekt Dennetta jest to, że podjął walkę ze słomianym człowiekiem. Przypuszcza się, że materializm kartezjański jest niemożliwie naiwnym ujęciem świadomości fenomenalnej, którego nikt obecnie nie zajmuje się kognitywistyką czy filozofią umysłu. W konsekwencji, niezależnie od skuteczności rozbiórki Dennetta, jest ona zasadniczo źle ukierunkowana (patrz np. Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; i Tye, 1993).

Jest to punkt intensywnej debaty, jak wielu filozofów i naukowców akceptuje nawet materializm kartezjański. Z jednej strony, niektórzy twierdzą, że pogląd ten „nie jest wyznawany przez nikogo, kto obecnie zajmuje się kognitywistyką lub filozofią umysłu”, albo też twierdzą, że „nie znają nikogo, kto go popiera”. (Michael Tye) Z drugiej strony, niektórzy twierdzą, że materializm kartezjański „bezpośrednio i pośrednio wpływa na praktycznie wszystkie badania nad umysłem i mózgiem” (Antonio Damasio) lub argumentują, że powszechne „zaangażowanie w qualia lub„ zjawiskowe pozory ”” pociąga za sobą ukryte przywiązanie do materializmu kartezjańskiego, które staje się wyraźne, gdy „opracują dostatecznie szczegółowo teorię świadomości”.

Dennett sugeruje, że materializm kartezjański, choć odrzucany przez wielu filozofów, nadal wpływa na ludzkie myślenie. On pisze:

„Być może nikt dzisiaj nie popiera wyraźnie materializmu kartezjańskiego. Wielu teoretyków twierdziłoby, że wyraźnie odrzuciło tak ewidentnie zły pomysł. Ale jak zobaczymy, przekonujące obrazy teatru kartezjańskiego powracają, by nas prześladować - zarówno laików, jak i naukowców - nawet po potępieniu i egzorcyzmach jego upiornego dualizmu. "

Odpowiedzi z dualizmu

Wielu filozofów kwestionuje natychmiastowe odrzucenie dualizmu przez Dennetta (odrzucenie go po zaledwie kilku stronach argumentacji w Consciousness Explained ), wskazując na wiele powodów, dla których ludzie często uważają dualizm za przekonujący pogląd (patrz argumenty przemawiające za dualizmem ).

Dla zwolenników dualizmu zdarzenia psychiczne mają pewną subiektywną jakość, podczas gdy zdarzenia fizyczne oczywiście nie. To jest na przykład, jak czuje się spalony palec, jak wygląda błękit nieba, jak brzmi fajna muzyka i tak dalej. Jest coś, co przypomina odczuwanie bólu, zobaczenie znajomego odcienia błękitu i tak dalej; Te odczucia niezależne od zachowania są znane jako qualia , a problem filozoficzny, jaki stwarza ich rzekome istnienie, Chalmers nazywa trudnym problemem świadomości .

Dualiści twierdzą, że Dennett nie wyjaśnia tych zjawisk, a wręcz je ignoruje. Rzeczywiście, tytuł książki Dennetta Objaśnienie świadomości (Consciousness Explained) jest często wyśmiewany przez krytyków, którzy nazywają książkę Consciousness Explained Away lub nawet Consciousness Ignored .

Odpowiedzi materialistów kartezjańskich

Niektórzy filozofowie czynnie przyjęli przydomek materialistów kartezjańskich i nie są przekonani argumentami Dennetta.

O'Brien i Opie (1999) przyjmują materializm kartezjański, sprzeciwiając się twierdzeniu Dennetta, że ​​początku fenomenalnego doświadczenia w mózgu nie można w zasadzie precyzyjnie określić, i proponują to, co uważają za sposób na uwzględnienie zjawiska Phi w kartezjańskim paradygmacie materialistycznym. .

Block opisał alternatywę zwaną „modułowością kartezjańską”, w której zawartość świadomego doświadczenia jest rozprowadzana w mózgu.

Odpowiedzi z neuronauki

Pomimo nalegań Dennetta, że ​​nie ma specjalnych obszarów mózgu, które przechowują zawartość świadomości, wielu neuronaukowców odrzuca to twierdzenie. Rzeczywiście, to, co oddziela świadome informacje od nieświadomych, pozostaje przedmiotem zainteresowania, a to, w jaki sposób informacje z różnych obszarów mózgu są łączone w spójną całość ( problem Binding ), pozostaje kwestią, która jest aktywnie badana. Niedawno teoria globalnej przestrzeni roboczej argumentowała, że ​​być może mózg posiada jakąś powszechnie dostępną „przestrzeń roboczą”.

Kolejna krytyka pochodzi z badania ludzkiego systemu wzrokowego. Chociaż oba oczy mają martwy punkt, świadome wrażenia wizualne nie wydają się subiektywnie mieć w nim żadnych dziur. Niektórzy naukowcy i filozofowie argumentowali, opierając się na subiektywnych raportach, że być może mózg w jakiś sposób „wypełnia” dziury w oparciu o sąsiednie informacje wizualne. Dennett z mocą argumentował, że takie „wypełnienie” jest niepotrzebne, opierając się na swoich zastrzeżeniach wobec teatru kartezjańskiego. Ostatecznie jednak badania potwierdziły, że kora wzrokowa wykonuje bardzo złożony proces „wypełniania”.

Wpływ tego jest sam w sobie kontrowersyjny. Niektórzy zakładają, że jest to druzgocący cios przeciwko Dennettowi, podczas gdy inni argumentowali, że w żaden sposób nie potwierdza to materializmu kartezjańskiego ani nie obala modelu wielu szkiców, i że Dennett ma zasadniczo rację, nawet jeśli myli się co do tego szczegółu.

Zobacz też

• Świadomość i problem ciała i umysłu
• Dualizm , epifenomenalizm i jakości
• Materializm i materializm eliminacyjny
• Bezpośredni realizm , realizm pośredni i representationalism

Uwagi

Bibliografia

• Block, Ned (czerwiec 1995). „O zamieszaniu na temat funkcji świadomości”. Nauki behawioralne i mózgowe . 18 (2): 227–287. CiteSeerX   10.1.1.207.6880 . doi : 10.1017 / S0140525X00038188 . ISSN   0140-525X . OCLC   04172559 .
• Dennett, DC (1991), Consciousness Explained , Little, Brown & Co. USA ( ISBN   0-316-18065-3 )
• Dennett, DC (1993). Przesłanie brzmi: Nie ma medium (odpowiedź dla Jacksona, Rosenthala, Shoemaker & Tye) , Philosophy & Phenomenological Research, 53, (4), 889-931, grudzień 1993.
• Engels, F. i Marx, K. (1845). Święta Rodzina. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1845/holy-family/ch06_3_d.htm
• O'Brien, G. & Opie, J. (1999), „A Defense of Cartesian Materialism” , Philosophy and Phenomenological Research 59: 939-63.
• Pessoa, L. and De Weerd, P. (2003), „Filling-In: From Perceptual Completion to Cortical Reorganization”, Oxford University Press, USA ( ISBN   0-19-514013-3 )
• Rockwell, W. Teed. (2005), Neither Brain ani Ghost: A Nonualist Alternative to the Mind-Brain Identity Theory , MIT Press ( ISBN   0-262-18247-5 )