Kapitalistyczny sposób produkcji (teoria marksistowska) - Capitalist mode of production (Marxist theory)

W Karl Marx „s krytyki ekonomii politycznej i późniejszych analiz Marksa The kapitalistyczny sposób produkcji (niem Produktionsweise ) odnosi się do systemów organizacji produkcji i dystrybucji w kapitalistycznych społeczeństw . Różne formy prywatnego zarabiania pieniędzy (wynajem, bankowość, handel, produkcja dla zysku itd.) poprzedziły rozwój kapitalistycznego sposobu produkcji jako takiego. Właściwy kapitalistyczny sposób produkcji , oparty na pracy najemnej i prywatnej własności środków produkcji oraz na technologii przemysłowej, zaczął gwałtownie rosnąć w Europie Zachodniej od rewolucji przemysłowej , a później objął większość świata.

Kapitalistyczny sposób produkcji charakteryzuje się prywatnej własności tych środków produkcji , wydobycia wartości dodatkowej przez posiadanie klasy w celu akumulacji kapitału , pracy najemnej opartej a przynajmniej o ile towary są zainteresowane samopoczucia rynkowe .

Streszczenie

Sposób produkcji ” (niemiecki: Produktionsweise ) oznacza po prostu „charakterystyczny sposób produkcji”, który można zdefiniować w kategoriach tego, jak jest zorganizowany społecznie i jakie rodzaje technologii i narzędzi są używane. W kapitalistycznym sposobie produkcji:

  • Zarówno nakłady, jak i wyniki produkcji to głównie prywatne, wycenione towary i usługi kupowane na rynku.
  • Produkcja prowadzona jest w celu wymiany i obrotu na rynku, w celu uzyskania z niej dochodu netto.
  • Właścicielami środków produkcji (kapitaliści) jest klasa dominująca ( burżuazja ), która czerpie dochód z produktu dodatkowego wytworzonego przez robotników i swobodnie przywłaszczonego przez kapitalistów.
  • Cechą definiującą kapitalizm jest zależność dużej części społeczeństwa od pracy najemnej; w szczególności klasa robotnicza ( proletariat ) nie posiada kapitału i musi żyć sprzedając swoją siłę roboczą w zamian za pensję.

Kapitalistyczny sposób produkcji może istnieć w społeczeństwach o różnych systemach politycznych (np. demokracja liberalna , socjaldemokracja , faszyzm , państwo komunistyczne i carat ) oraz obok różnych struktur społecznych, takich jak plemienność , system kastowy , społeczeństwo chłopskie oparte na rolnictwie , przemysł miejski. społeczeństwo i postindustrializm . Chociaż kapitalizm istniał w poprzednich etapach historii w postaci działalności kupieckiej, bankowości, dzierżawy ziemi i drobnej manufaktury, był to zwykle stosunkowo niewielka działalność i drugorzędna w stosunku do dominujących form organizacji społecznej i produkcji przy zachowaniu panującego systemu własności. handel w wyraźnych granicach.

Cechy wyróżniające

Społeczeństwo kapitalistyczne jest uosobieniem tak zwanego obiegu produkcji towarowej, MCM' i wynajmowania pieniędzy w tym celu, w którym suma aktorów rynkowych określa cenę pieniężną M, nakładu pracy i towarów, a M' cenę uderzenia C. wyprodukowany towar rynkowy . Koncentruje się na procesie M → M', „zarabianiu pieniędzy” i wymianie wartości, która ma miejsce w tym momencie. M' > M jest warunkiem racjonalności w systemie kapitalistycznym i koniecznym warunkiem następnego cyklu akumulacji/produkcji. Z tego powodu kapitalizm jest „produkcją na wymianę”, napędzaną pragnieniem osobistej akumulacji wpływów pieniężnych z takiej wymiany, za pośrednictwem wolnych rynków. Same rynki są napędzane potrzebami i pragnieniami konsumentów oraz społeczeństwa jako całości w postaci państwa burżuazyjnego. Te pragnienia i potrzeby byłyby (w socjalistycznym lub komunistycznym społeczeństwie, które wyobrażał sobie Marks, Engels i inni) siłą napędową, byłaby to „ produkcja na użytek ”. Współczesna ekonomia głównego nurtu (burżuazyjnego), zwłaszcza ta związana z prawicą, utrzymuje, że „ niewidzialna ręka ”, poprzez niewiele więcej niż wolność rynku, jest w stanie dopasować produkcję społeczną do tych potrzeb i pragnień.

„Kapitalizm”, jako działalność zarobkowa, istniał w postaci kupców i lichwiarzy, którzy działali jako pośrednicy między konsumentami a producentami zajmującymi się prostą produkcją towarową (stąd odniesienie do „ kapitalizmu kupieckiego ”) od początków cywilizacji. Specyfiką „kapitalistycznego sposobu produkcji” jest to, że większość nakładów i wyników produkcji dostarczana jest przez rynek (tj. są to towary) i zasadniczo cała produkcja odbywa się w tym trybie. Na przykład w kwitnącym feudalizmie większość lub wszystkie czynniki produkcji, w tym praca, są wprost własnością feudalnej klasy rządzącej, a produkty mogą być również konsumowane bez jakiegokolwiek rynku, jest to produkcja na użytek feudalnej jednostki społecznej i dla ograniczony handel.

Ma to tę ważną konsekwencję, że cała organizacja procesu produkcyjnego ulega przekształceniu i reorganizacji, aby dostosować się do racjonalności ekonomicznej ograniczonej przez kapitalizm, co wyraża się w relacjach cenowych między nakładami a produktami (płace, koszty czynników innych niż praca, sprzedaż, zyski). zamiast szerszego racjonalnego kontekstu, przed którym stoi całe społeczeństwo. Oznacza to, że cały proces jest zorganizowany i przekształcony w celu dostosowania do „logiki handlowej”. Innym sposobem powiedzenia tego jest to, że akumulacja kapitału definiuje racjonalność ekonomiczną w produkcji kapitalistycznej. W okresie rozkwitu kapitalizmu nie działają one w sprzecznych celach i dlatego kapitalizm działa jako siła postępowa (np. przeciwko feudalizmowi). W końcowych stadiach kapitalizm jako sposób produkcji osiąga całkowitą dominację na gruncie planetarnym i nie ma nic do pokonania poza samym sobą, ostatecznym (dla niego kapitalizm, postrzegany jako proces heglowski , a nie dla rozwoju historycznego per se) negujący negacja wysunięta przez ortodoksyjny marksizm .

W tym kontekście Marks odnosi się do przejścia od „ formalnej subsumpcji ” produkcji pod władzę kapitału do „realnej subsumpcji” produkcji pod władzę kapitału. W tym, co nazywa „specyficznie kapitalistycznym sposobem produkcji”, zarówno technologia, z którą się pracowało, jak i społeczna organizacja pracy zostały całkowicie przebudowane i przekształcone w sposób komercyjny ( zorientowany na zysk i rynek ) – w „stare sposoby produkcji” ( na przykład rzemiosło i chałupnictwo ) zostały całkowicie wyparte przez ówczesny nowy industrializm. Niektórzy historycy, tacy jak Jairus Banaji i Nicholas Vrousalis , argumentowali, że kapitalistyczne stosunki produkcji poprzedzają kapitalistyczny sposób produkcji.

Podsumowanie podstawowych wyróżnień

Ogólnie kapitalizm jako system gospodarczy i sposób produkcji można podsumować następująco:

Początki

Marks argumentował, że kapitał istniał początkowo na małą skalę przez wieki w formie działalności handlowej, wynajmu i pożyczania, a czasami także jako drobny przemysł z pewną ilością pracy najemnej (Marks był również dobrze świadom, że praca najemna istniała przez wieki na skromną skalę przed pojawieniem się przemysłu kapitalistycznego). Prosta wymiana towarowa, a co za tym idzie prosta produkcja towarowa, stanowiąca wyjściową podstawę wzrostu kapitału z handlu, mają bardzo długą historię. „Epoka kapitalizmu” według Marksa sięga XVI wieku, czyli zaczęła się od kapitalizmu kupieckiego i stosunkowo niewielkich warsztatów miejskich.

Aby kapitalistyczny sposób produkcji wyłonił się jako charakterystyczny sposób produkcji dominujący w całym procesie produkcji społeczeństwa, musiało się złączyć wiele różnych warunków społecznych, ekonomicznych, kulturowych, technicznych i prawno-politycznych.

Przez większość historii ludzkości nie łączyły się one ze sobą. Istniał kapitał i istniał handel handlowy, ale nie prowadziło to do industrializacji i wielkiego przemysłu kapitalistycznego. Wymagało to całego szeregu nowych warunków, a mianowicie specyficznych technologii masowej produkcji, zdolności do samodzielnego i prywatnego posiadania i handlu środkami produkcji, klasy robotników zmuszonych do sprzedaży swojej siły roboczej za utrzymanie, ram prawnych promujących handel, infrastruktura fizyczna umożliwiająca obrót towarami na dużą skalę, bezpieczeństwo prywatnej akumulacji i tak dalej. W wielu krajach Trzeciego Świata wiele z tych warunków nie istnieje nawet dzisiaj, mimo że dostępnych jest mnóstwo kapitału i siły roboczej – przeszkody w rozwoju rynków kapitalistycznych są nie tyle kwestią techniczną, co bardziej problemem społecznym, kulturowym i politycznym.

Społeczeństwo, region lub naród jest „kapitalistyczny”, jeśli głównym źródłem dochodów i dystrybuowanych produktów jest działalność kapitalistyczna – nawet jeśli nie oznacza to jeszcze, że kapitalistyczny sposób produkcji dominuje w tym społeczeństwie.

Definiowanie kryteriów strukturalnych

Marks nigdy nie przedstawił kompletnej definicji kapitalistycznego sposobu produkcji jako krótkiego streszczenia, chociaż w swoich rękopisach czasami próbował tego dokonać.

W pewnym sensie to właśnie trzytomowe dzieło Marksa „ Kapitał” (1867–1894; czasami znane pod niemieckim tytułem „ Das Kapital” ) jako całość dostarcza „definicji” kapitalistycznego sposobu produkcji. Niemniej jednak można podsumować podstawowe cechy charakterystyczne kapitalistycznego sposobu produkcji w następujący sposób:

  • Środki produkcji (lub dobra kapitałowe) i środki konsumpcji (lub dobra konsumpcyjne) są produkowane głównie na sprzedaż rynkową; produkcja globalna jest produkowana z zamiarem sprzedaży na wolnym rynku; i tylko poprzez sprzedaż produkcji właściciel kapitału może żądać części produktu dodatkowego ludzkiej pracy i realizować zyski. Podobnie, nakłady produkcji są dostarczane przez rynek jako towary. Ceny zarówno nakładów, jak i produktów podlegają głównie rynkowym prawom podaży i popytu (i ostatecznie prawu wartości ). Krótko mówiąc, kapitalista musi używać pieniędzy do napędzania zarówno środków produkcji, jak i pracy, aby wytwarzać towary. Towary te są następnie sprzedawane na rynku z zyskiem. Zysk ponownie staje się częścią większej ilości kapitału, który kapitalista reinwestuje, aby wytwarzać więcej towarów i ostatecznie coraz więcej kapitału.
  • Prywatna własność środków produkcji („prywatne przedsiębiorstwo”) jako skuteczna prywatna kontrola i/lub prawnie narzucona własność, w wyniku czego decyzje inwestycyjne i zarządcze są podejmowane przez prywatnych właścicieli kapitału, którzy działają niezależnie od siebie i — z powodu działalności gospodarczej tajność i ograniczenia konkurencji – nie koordynuj ich działań według zbiorowego, świadomego planowania. Przedsiębiorstwa są w stanie samodzielnie ustalać ceny produkcji w ramach sił podaży i popytu przejawiających się na rynku, a rozwój technologii produkcji kieruje się kryteriami opłacalności.
  • Konsekwencją tego jest praca najemna („zatrudnienie”) przez bezpośrednich producentów, którzy są zmuszeni sprzedawać swoją siłę roboczą, ponieważ nie mają dostępu do alternatywnych środków utrzymania (innych niż samozatrudnienie lub pracodawcy siły roboczej, gdyby tylko mogli pozyskiwać wystarczające środki) i mogą pozyskiwać środki konsumpcji jedynie poprzez transakcje rynkowe. Osoby te są w większości „wolne” w dwojakim sensie: są „uwolnione” od własności majątku produkcyjnego i mogą swobodnie wybierać swojego pracodawcę.
  • Produkcja społeczna, realizowana dla rynku w oparciu o rozprzestrzenianie się fragmentarycznych procesów decyzyjnych przez właścicieli i zarządzających kapitałem prywatnym, jest mediowana przez rywalizację o własność aktywów, wpływy polityczne lub ekonomiczne, koszty, sprzedaż, ceny i zyski. Konkurencja między właścicielami kapitału o zyski, aktywa i rynki; między właścicielami kapitału a pracownikami o płace i warunki; oraz między samymi pracownikami w sprawie możliwości zatrudnienia i praw obywatelskich.
  • Ogólnym celem produkcji kapitalistycznej pod presją konkurencji jest (a) maksymalizacja dochodu netto (lub realizacja superzysku netto ) tak bardzo, jak to możliwe poprzez cięcie kosztów produkcji, zwiększanie sprzedaży i monopolizację rynków i podaży; b) akumulację kapitału w celu nabycia aktywów produkcyjnych i nieprodukcyjnych; oraz c) prywatyzacji zarówno dostaw towarów i usług, jak i ich konsumpcji. Większa część nadwyżki produktu pracy musi być zwykle ponownie zainwestowana w produkcję, ponieważ wzrost produkcji i akumulacja kapitału są od siebie wzajemnie zależne.
  • Z poprzednich cech kapitalistycznego sposobu produkcji wyłania się podstawowa struktura klasowa tego sposobu społeczeństwa produkcyjnego: klasa właścicieli i zarządców prywatnego majątku kapitałowego w przemyśle i na ziemi, klasa pracowników najemnych, rezerwowa armia pracy składająca się z bezrobotnych i różnych klas pośrednich, takich jak samozatrudnieni (drobni przedsiębiorcy i rolnicy) oraz „nowe klasy średnie” (wykształceni lub wykwalifikowani fachowcy na wyższych pensjach).
  • Finanse państwa kapitalistycznego są w dużym stopniu uzależnione od ściągania podatków od ludności i kredytu – to znaczy, że państwo kapitalistyczne zwykle nie ma żadnej autonomicznej podstawy ekonomicznej (takiej jak państwowy przemysł lub własność ziemska), która gwarantowałaby wystarczający dochód do utrzymania działalności państwa . Państwo kapitalistyczne określa ramy prawne dla handlu, społeczeństwa obywatelskiego i polityki, które określają prawa i obowiązki publiczne i prywatne, jak również uzasadnione stosunki własności.
  • Rozwój kapitalistyczny, dokonujący się z prywatnej inicjatywy w społecznie nieskoordynowany i nieplanowany sposób, charakteryzuje się okresowymi kryzysami nadprodukcji (lub nadmiaru mocy produkcyjnych). Oznacza to, że krytyczna część produkcji nie może być w ogóle sprzedana lub nie może być sprzedana po cenach odpowiadających wcześniej panującej stopie zysku. Drugą stroną nadprodukcji jest nadmierna akumulacja kapitału produkcyjnego: w produkcję inwestuje się więcej kapitału niż można uzyskać normalny zysk. Konsekwencją jest recesja (obniżenie tempa wzrostu gospodarczego) lub w ciężkich przypadkach depresja (ujemny wzrost realny, czyli bezwzględny spadek produkcji). W konsekwencji pojawia się masowe bezrobocie . W historii rozwoju kapitalistycznego od 1820 roku było ponad 20 takich kryzysów – obecnie niepełne wykorzystanie zainstalowanej mocy produkcyjnej jest trwałą cechą kapitalistycznej produkcji (średnie wskaźniki wykorzystania mocy wynoszą obecnie od około 60% do 85% ).

Badając poszczególne przejawy kapitalistycznego sposobu produkcji w poszczególnych regionach i epokach, można znaleźć wyjątki od tych głównych kryteriów definiujących, ale wyjątki te świadczą o regule w tym sensie, że z czasem wyjątkowe okoliczności mają tendencję do zanikania.

państwowa interpretacja kapitalistyczna

Jak wspomniano, Marks nigdy wyraźnie nie streścił swojej definicji kapitalizmu, poza pewnymi sugestywnymi komentarzami w rękopisach, których sam nie opublikował. Doprowadziło to do kontrowersji wśród marksistów na temat tego, jak oceniać „kapitalistyczny” charakter społeczeństwa w poszczególnych krajach. Zwolennicy teorii kapitalizmu państwowego, tacy jak Międzynarodowi Socjaliści, odrzucają podaną powyżej definicję kapitalistycznego sposobu produkcji. W ich opinii, uważanej za bardziej rewolucyjną (w tym, że prawdziwe wyzwolenie od kapitalizmu musi być samoemancypacją klasy robotniczej — „socjalizm od dołu”), tym, co naprawdę definiuje kapitalistyczny sposób produkcji, jest:

  • Środki produkcji dominujące nad bezpośrednimi producentami jako obca siła.
  • Uogólniona produkcja towarowa
  • Istnienie zarobkowej klasy robotniczej, która nie dzierży ani nie ma władzy.
  • Istnienie elity lub klasy rządzącej, która kontroluje kraj, wyzyskując ludność pracującą w technicznym marksistowskim sensie.

Idea ta opiera się na fragmentach Marksa, w których Marks podkreślał, że kapitał nie może istnieć inaczej niż w ramach relacji władzy między klasami społecznymi, która reguluje pozyskiwanie pracy dodatkowej .

Heterodoksyjne poglądy i polemiki

Ortodoksyjna debata marksistowska po 1917 roku często toczyła się w języku rosyjskim, innych językach wschodnioeuropejskich, wietnamskim, koreańskim lub chińskim, a dysydenci próbujący samodzielnie analizować swój kraj byli zazwyczaj uciszani w ten czy inny sposób przez reżim, dlatego debata polityczna była głównie zachodniego punktu widzenia i opartego na źródłach wtórnych, a nie bezpośrednio na doświadczeniach ludzi żyjących w „faktycznie istniejących krajach socjalistycznych”. Debata ta zazwyczaj przeciwstawiała socjalistyczny ideał słabo rozumianej rzeczywistości, tj. za pomocą analizy, która ze względu na takie partyjne ogłupianie i niedociągnięcia różnych partii nie stosuje pełnego rygoru metody dialektycznej do dobrze świadomego zrozumienia takich rzeczywistych warunków in situ. i opiera się na banalnych formułach zatwierdzonych przez partię. To z kolei doprowadziło do oskarżenia, że ​​marksiści nie potrafią w zadowalający sposób określić, czym naprawdę są kapitalizm i socjalizm, ani jak przejść od jednego do drugiego – zupełnie poza tym, że nie potrafią w zadowalający sposób wyjaśnić, dlaczego rewolucjom socjalistycznym nie udało się wyprodukować pożądanego rodzaju socjalizmu. Za tym problemem kryje się:

  • Rodzaj historyzmu, zgodnie z którym marksiści mają uprzywilejowany wgląd w „marsz historii” – uważa się, że doktryna dostarcza prawdy, wyprzedzając prawdziwe badania i doświadczenia. Dowody sprzeczne z doktryną są odrzucane lub pomijane.
  • Jednoliniowy pogląd na historię, zgodnie z którym feudalizm prowadzi do kapitalizmu, a kapitalizm do socjalizmu.
  • Próba wpasowania w ten schemat historii historii różnych społeczeństw na podstawie tego, że jeśli nie są socjalistyczne, to muszą być kapitalistyczne (lub odwrotnie), a jeśli nie są, to muszą przechodzić od jednego do drugiego. inny.

Twierdzi się, że żaden z tych podstępów nie jest ani uzasadniony faktami, ani naukowo uzasadniony, a rezultatem jest to, że wielu socjalistów porzuciło sztywne ograniczenia marksistowskiej ortodoksji, aby w nowy sposób analizować społeczeństwa kapitalistyczne i niekapitalistyczne.

Z ortodoksyjnej perspektywy marksistowskiej, były to proste i niewiedza lub celowe zaciemnianie prac, takich jak Jean-Paul Sartre „s Krytyka dialektycznego rozumu i szersze literatura, która ma w rzeczywistości dostaw takich specyfikacji. Te ostatnie są po części powierzchownymi zarzutami, które można łatwo obalić, ponieważ są diametralnie przeciwne do dobrze znanych wypowiedzi Marksa, Lenina, Trockiego i innych, po części pettifogging i niepotrzebne przeformułowanie tego samego, a po części prawdziwe obserwacje gorszych i uproszczonych prezentacji myśli marksistowskiej (przez zwolenników jakiejś odmiany marksizmu). Ani materializm historyczny, ani dialektyczny nie zapewniają ani nie implikują „jednoliniowego” poglądu na rozwój człowieka, chociaż marksizm twierdzi, że istnieje ogólny i rzeczywiście przyspieszający świecki trend postępu, napędzany w czasach nowożytnych przez kapitalizm. Podobnie marksiści, zwłaszcza w okresie po 1917 r., przeciwnie, byli szczególnie świadomi tak zwanego nierównego i nierównomiernego rozwoju i jego znaczenia w walce o socjalizm. Wreszcie, w następstwie katastrof socjalizmu w poprzednim stuleciu, większość współczesnych marksistów z wielkim trudem twierdzi, że tylko niezależnie działająca klasa robotnicza może określić charakter społeczeństwa, które sama dla siebie tworzy, tak więc wezwanie do nakazowego opisu dokładnego to, jakie byłoby to społeczeństwo i jak ma wychodzić z istniejącego, klasowego, inaczej niż poprzez świadomą walkę mas, jest nieświadomym wyrazem właśnie problemu, który ma być rozwiązany (narzucenie społecznego struktury elit).

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Duncan Foley i Gérard Duménil, 2008. „Analiza Marksa produkcji kapitalistycznej”, The New Palgrave Dictionary of Economics , wydanie 2. Streszczenie .
  2. ^ Encyklopedia marksizmu na marxism.org. „Kapitalizm” . Marksist.org . Pobrano 8 lipca 2011 .
  3. ^ Prawa ruchu kapitalistycznego sposobu produkcji zarchiwizowano 22 lipca 2011 r. w Wayback Machine Ernst Mandel
  4. ^ Adam Smith, często błędnie przypisywany w tym sensie. Zobaczsekcję Bogactwo narodów, aby dowiedzieć się, co faktycznie powiedział Smith.

Dalsza lektura

  • Karola Marksa. Grundrisse .
  • Jaira Banadżiego. Teoria jako historia .
  • Mikołaja Vrousalisa. „Kapitał bez pracy najemnej: Tryby subsumpcji Marksa Revisited”. Ekonomia i filozofia . Tom. 34. nr 3. 2018.
  • Alex Callinicos. „Praca najemna i kapitalizm państwowy – odpowiedź dla Petera Binnsa i Mike'a Haynesa”. Socjalizm międzynarodowy . druga seria. 12. Wiosna 1979.
  • Ericha Farla. „Genealogia kapitalizmu państwowego”. w Międzynarodowym (Londyn, IMG). Tom. 2. Nr 1. 1973.
  • Anwar Shaikh, „Kapitał jako relacja społeczna” (artykuł w New Palgrave).
  • Marcel van der Linden. Zachodni marksizm a Związek Radziecki . Nowy Jork. Brill Wydawcy. 2007.
  • Fernanda Braudela. Cywilizacja i kapitalizm .
  • Barbrook, Richard (2006). Klasa nowego (red. miękka). Londyn: OpenMute. Numer ISBN 978-0-9550664-7-4. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2018-08-01 . Pobrano 19.11.2018 .

Zewnętrzne linki