Ruch bhakti - Bhakti movement

Dziecięcy Święty Sambandar , dynastia Chola , Tamil Nadu . Z Galerii Sztuki Freer w Waszyngtonie. Jest jednym z najwybitniejszych z sześćdziesięciu trzech Nayanarów ruchu Saiva bhakti.

Ruch Bhakti odnosi się do trendu, który został wprowadzony przez wielu hinduskich świętych w średniowiecznym hinduizmie, który dążył do wprowadzenia reform religijnych poprzez przyjęcie metody oddania w celu osiągnięcia zbawienia. Był on widoczny w południowych Indiach w VIII wieku (obecnie stany Tamil Nadu i Kerala ) i rozprzestrzenił się na północ. Od XV wieku przetaczał się przez wschodnie i północne Indie, osiągając swój zenit między XV a XVII wiekiem n.e.

Ruch Bhakti regionie powstał wokół różnych bogów i boginie i kilka sub-sekt były wisznuizmu (Vishnu), śiwaizm (Shiva), śaktyzm (Boginiach Shakti) i Smartism . Ruch Bhakti głosił w lokalnych językach, aby przesłanie dotarło do mas. Ruch był inspirowany przez wielu poetów-świętych, którzy bronione szeroki wachlarz stanowisk filozoficznych od teistycznej dualizmu z dvaita do absolutnego monizmu z Advaita Vedanta .

Ruch ten był tradycyjnie uważany za wpływową reformację społeczną w hinduizmie i zapewniał skoncentrowaną na jednostce alternatywną ścieżkę do duchowości, niezależnie od urodzenia czy płci. Ruch Bhakti rozpoczął się w celu zreformowania hinduizmu przeciwko złym praktykom, systemowi kastowemu i dominacji braminów. Współcześni uczeni kwestionują ten tradycyjny pogląd i to, czy ruch Bhakti był kiedykolwiek reformą lub jakimkolwiek buntem. Sugerują, że ruch Bhakti był odrodzeniem, przetworzeniem i rekontekstualizacją starożytnych tradycji wedyjskich. Bhakti odnosi się do pełnego pasji oddania (bóstwu).

Pisma dotyczące ruchu Bhakti obejmują Bhagavad Gitę , Bhagavata Puranę i Padma Puranę .

Terminologia

Sanskryckie słowo bhakti pochodzi od rdzenia bhaji , co oznacza „dzielić, dzielić, brać udział, uczestniczyć, należeć do”. Słowo to oznacza również „przywiązanie, oddanie, zamiłowanie, hołd, wiarę lub miłość, kult, pobożność do czegoś jako duchowej zasady religijnej lub środka zbawienia”.

Znaczenie terminu Bhakti jest analogiczne do Kama, ale różni się od niego . Kama kojarzy się z emocjonalnym połączeniem, czasem ze zmysłowym oddaniem i erotyczną miłością. Natomiast bhakti jest duchową miłością i oddaniem dla religijnych koncepcji lub zasad, która angażuje zarówno emocje, jak i intelekt. Karen Pechelis twierdzi, że słowo Bhakti nie powinno być rozumiane jako bezkrytyczna emocja, ale jako zaangażowanie. Ruch bhakti w hinduizmie odnosi się do idei i zaangażowania, które pojawiły się w epoce średniowiecza, w zakresie miłości i oddania pojęciom religijnym zbudowanym wokół jednego lub więcej bogów i bogiń. Ruch Bhakti głosił przeciwko systemowi kastowemu, używając lokalnych języków, aby przesłanie dotarło do mas. Ten, kto praktykuje bhakti, nazywany jest bhaktą .

Korzenie tekstowe

Starożytne teksty indyjskie, datowane na I tysiąclecie p.n.e., takie jak Upaniszada Śwetaśwatara, Upaniszada Katha i Bhagawadgita, wspominają o Bhakti.

Shvetashvatara Upaniszady

Rzeźba ze stopu miedzi przedstawiająca praktykującego Shiva Bhakti z Tamil Nadu (XI wiek lub później).

Ostatni z trzech wersetów epilogu Upaniszady Shvetashvatara, 6.23, używa słowa Bhakti w następujący sposób:

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ २३

Ten, kto ma najwyższą Bhakti (miłość, oddanie) Devy (Boga),
tak jak jego Deva , więc dla swojego Guru (nauczyciela),
dla tego, kto ma wysokie umysły,
te nauki będą pouczające.

Werset ten wyróżnia użycie słowa Bhakti i jest szeroko cytowany jako jedna z najwcześniejszych wzmianek o „miłości Boga”. Uczeni zastanawiali się, czy to zdanie jest autentyczne, czy późniejsze wstawione do Upaniszady, i czy terminy „Bhakti” i „Bóg” oznaczały to samo w tym starożytnym tekście, co w średniowiecznych i nowożytnych tradycjach Bhakti znalezionych w Indiach. Max Muller stwierdza, że ​​słowo Bhakti pojawia się tylko w ostatnim wersecie epilogu, mogło być późniejszym dodatkiem i może nie być teistyczne, ponieważ słowo to zostało później użyte w znacznie późniejszych sutrach Sandilya . Grierson i Carus zauważają, że pierwszy werset 6.21 epilogu jest również godny uwagi ze względu na użycie słowa Deva Prasada (देवप्रसाद, łaska lub dar Boży), ale dodają, że Deva w epilogu Upaniszady Shvetashvatara odnosi się do „panteistycznego Brahmana”. a końcowe uznanie dla mędrca Shvetashvatara w wersecie 6.21 może oznaczać „dar lub łaskę jego Duszy”.

Doris Srinivasan stwierdza, że ​​Upaniszada jest traktatem o teizmie, ale twórczo zawiera różnorodne boskie obrazy, inkluzywny język, który dopuszcza „trzy wedyjskie definicje osobowego bóstwa”. Upaniszada zawiera wersety, w których Bóg może być utożsamiany z Najwyższym (Brahman-Atman, Jaźń, Dusza) w monistycznej teozofii wedanty, wersety wspierające dualistyczny pogląd na doktryny sankhji, jak również syntetyczną nowość potrójnego Brahmana, w której istnieje trójjeść jako boska dusza (Deva, Bóg teistyczny), dusza indywidualna (ja) i natura (Prakrti, materia). Tsuchida pisze, że Upaniszada synkretycznie łączy idee monistyczne w Upaniszadzie i idee samorozwoju w Jodze z personifikacją bóstwa Shiva-Rudra. Hiriyanna interpretuje tekst jako wprowadzenie „osobistego teizmu” w formie Shiva Bhakti, z przejściem do monoteizmu, ale w kontekście henoteistycznym, w którym jednostka jest zachęcana do odkrycia własnej definicji i poczucia Boga.

Bhagawadgita

Bhagawadgita , A Pismo po Vedic składa się 5 do 2 wieku pne, wprowadza bhakti marga (ścieżka wiara / oddaniem) jako jeden z trzech sposobów do duchowej wolności i uwolnienia, pozostałe dwie są karma marga (ścieżka prac ) i jnana marga (ścieżka wiedzy). W wersetach 6.31 do 6.47 Bhagavad Gity Kryszna jako awatar bóstwa Wisznu opisuje bhakti yogę i pełne miłości oddanie jako jedną z kilku ścieżek do najwyższych duchowych osiągnięć.

Sutry

Shandilyi i Naradzie przypisuje się dwa teksty Bhakti, Sutrę Bhakti Shandilya i Sutrę Bhakti Narady .

Historia

Meerabai jest uważane za jedno z najważniejszych świętych w ruchu bhakti Vaisnava . Pochodziła z XVI-wiecznej arystokratycznej rodziny z Radżastanu .

Ruch bhakti powstał w południowych Indiach w VII-VIII wieku ne, rozprzestrzenił się na północ od Tamil Nadu przez Karnatakę i zyskał szeroką akceptację w XV-wiecznym Bengalu i północnych Indiach .

Ruch rozpoczął się Śiwa najanmarowie i Vaisnava Alwarowie , który żył między 5. a 9. wne. Ich wysiłki ostatecznie pomogły rozprzestrzenić poezję i idee bhakti w całych Indiach do XII–XVIII wieku n.e.

Alvarowie, co dosłownie znaczy „zatopieni w Bogu”, byli świętymi poetami Vaisnava, którzy śpiewali na cześć Wisznu, podróżując z jednego miejsca do drugiego. Założyli miejsca świątynne, takie jak Srirangam , i rozpowszechniali idee wisznuizmu . Różne wiersze zostały skompilowane jako Alwar Arulicheyalgal lub Divya Prabhandham , rozwinięte we wpływowe pismo święte dla Vaisnavów. Bhagawatapurana „s odniesienia do świętych South Indian Alvar, wraz z jego naciskiem na bhakti , doprowadziły wielu uczonych, aby nadać mu South indyjskie korzenie, choć niektórzy badacze pytanie, czy te dowody wyklucza możliwość, że bhakti ruch mieli równoległych wydarzeń w innych częściach indyjski.

Podobnie jak Alwarowie, że Saiva poeci Nayanar były wpływowy. Tirumurej , kompilacja hymnów na Shiva przez sześćdziesiąt trzy Nayanar poetów-świętych, rozwinęła się wpływowych pism w śiwaizm. Wędrowny styl życia poetów pomógł stworzyć świątynie i miejsca pielgrzymek oraz szerzyć duchowe idee zbudowane wokół Śiwy. Wcześni poeci tamilsko-sziwa bhakti wpłynęli na teksty hinduskie, które zaczęto czcić w całych Indiach.

Niektórzy uczeni twierdzą, że szybkie rozprzestrzenianie się ruchu Bhakti w Indiach w drugim tysiącleciu było po części odpowiedzią na nadejście islamu i późniejsze rządy islamskie w Indiach oraz konflikty hindusko-muzułmańskie. Pogląd ten jest kwestionowany przez niektórych uczonych, a Rekha Pande twierdzi, że śpiewanie ekstatycznych hymnów bhakti w lokalnym języku było tradycją w południowych Indiach przed narodzinami Mahometa. Według Pande, psychologiczny wpływ podboju muzułmańskiego mógł początkowo przyczynić się do wspólnotowej bhakti przez Hindusów. Jeszcze inni uczeni twierdzą, że najazdy muzułmańskie, zdobywanie przez nich hinduskich świątyń bhakti w południowych Indiach i przejmowanie/przetapianie instrumentów muzycznych, takich jak cymbały , były częściowo odpowiedzialne za późniejsze przeniesienie lub zanik tradycji śpiewania bhakti w XVIII wieku.

Według Wendy Doniger , na charakter ruchu Bhakti mogły mieć wpływ codzienne praktyki islamu „poddania się Bogu”, gdy przybył on do Indii. To z kolei wpłynęło na praktyki religijne w islamie, takie jak sufizm , i inne religie w Indiach począwszy od XV wieku, takie jak sikhizm , chrześcijaństwo i dżinizm .

Klaus Witz natomiast śledzi historię i naturę ruchu Bhakti od upaniszad i wedantowych podstaw hinduizmu. Pisze on, że praktycznie w każdym poecie ruchu Bhakti „nauki Upaniszady tworzą wszechobecny substrat, jeśli nie podstawę. Mamy tutaj stan rzeczy, który nie ma odpowiednika na Zachodzie. Najwyższa Mądrość, którą można uznać zasadniczo nieteistyczna i jako niezależna tradycja mądrości (niezależna od Wed), wydaje się połączona z najwyższym poziomem bhakti i najwyższym poziomem realizacji Boga”.

Poeci, pisarze i muzycy

Ruch Bhakti był świadkiem gwałtownego wzrostu literatury hinduskiej w językach regionalnych, zwłaszcza w formie poematów i muzyki nabożnej. Niniejsza publikacja obejmuje piśmiennictwo Alwarowie i najanmarowie , wiersze Andal , Basava , Bhagat Pipa , Allama Prabhu , Akka Mahadevi , Kabir , Nanaka (twórcy z sikhizmie ) Tulsidas , Nabha Dass , Gusainji , Ghananand, Ramananda (twórca Ramanandi Sampradayą ), Ravidass, Sripadaraja , Vyasatirtha , Purandara Dasa , Kanakadasa , Vijaya Dasa , sześciu Goswamich z Vrindavan , Raskhan , Rawidas , Jayadevy Goswami , Namdev , Eknath , Tukaram , Mirabai , Ramprasad Sen , Sankardev , Vallabha Acharya , Narsinh Mehta , Gangasati a nauki świętych, takich jak Caitanya Mahaprabhu .

Najwcześniejsi pisarze od VII do X wieku ne, o których wiadomo, że wywarli wpływ na ruchy kierowane przez świętych poetów, to: Sambandar , Tirunavukkarasar , Sundarar , Nammalvar , Adi Shankara , Manikkavacakar i Nathamuni . Kilku pisarzy z XI i XII wieku opracowało różne filozofie w ramach hinduistycznej szkoły Vedanta, które miały wpływ na tradycję Bhakti w średniowiecznych Indiach. Należą do nich Ramanuja , Madhva , Vallabha i Nimbarka . Pisarze ci opowiadali się za całym spektrum filozoficznych stanowisk, począwszy od teistycznego dualizmu, kwalifikowanego nondualizmu i absolutnego monizmu .

Ruch Bhakti był także świadkiem tłumaczenia kilku prac na różne języki indyjskie. Saundarya Lahari , napisana w sanskrycie przez Adi Shankarę , została przetłumaczona na język tamilski w XII wieku przez Virai Kaviraję Pandithara , który zatytułował książkę Abhirami Paadal .

Filozofia: Nirguna i Saguna Brahman

Ruch Bhakti w hinduizmie widział dwa sposoby obrazowania natury boskości ( brahmana ) – nirguny i saguny . Nirguna Brahman był koncepcją Ostatecznej Rzeczywistości jako bezforemnej, bez atrybutów i jakości. W przeciwieństwie do tego Saguna Brahman został wymyślony i rozwinięty pod względem formy, atrybutów i jakości. Obydwa te miały podobieństwa odpowiednio w starożytnych, panteistycznych, nieprzejawionych i teistycznych tradycjach manifestowanych, i można je było prześledzić w dialogu Ardżuna-Kryszna w Bhagawadgicie . Jest to ten sam brahman, ale widziany z dwóch perspektyw, jednej z punktu widzenia Nirguni, a druga z saguni, zorientowanej na miłość, zjednoczonej jako Kryszna w Gicie. Poezja Nirguna bhakta była dźnana-śrayi , czyli miała korzenie w wiedzy. Poezją Saguna bhakta były Prema-shrayi , czyli zakorzenione w miłości. W Bhakti nacisk kładzie się na wzajemną miłość i oddanie, gdzie wielbiciel kocha Boga, a Bóg kocha wielbiciela.

Jeaneane Fowler twierdzi, że pojęcia nirguna i Saguna Brahmana, u podstaw Bhakti ruchu teozofii, przeszedł głębszego rozwoju z ideami Vedanta szkoły hinduizmu, szczególnie tych z Adi Shankara „s Advaita Vedanta, Ramanuja ” s wiśisztadwajta Vedanta, i Dwajtawedanta Madhwaczarji . Dwoma XII-wiecznymi wpływowymi traktatami o bhakti były Sandilya Bhakti Sutra – traktat rezonujący z Nirguna-bhakti oraz Narada Bhakti Sutra – traktat skłaniający się do saguna-bhakti.

Koncepcje Nirguny i Saguna Brahmana w ruchu Bhakti były dla uczonych zdumiewające, zwłaszcza tradycja Nirguni, ponieważ oferuje, jak twierdzi David Lorenzen, „z głębi serca oddanie Bogu bez atrybutów, bez jakiejkolwiek możliwej do zdefiniowania osobowości”. Jednak biorąc pod uwagę „góry literatury bhakti Nirguni ”, dodaje Lorenzen, bhakti dla Nirguna Brahman jest częścią rzeczywistości hinduskiej tradycji, podobnie jak bhakti dla Saguna Brahman . Były to dwa alternatywne sposoby wyobrażania sobie Boga podczas ruchu bhakti.

Wpływ społeczny

Ruch Bhakti był pobożną transformacją średniowiecznego społeczeństwa hinduskiego, w której wedyjskie rytuały lub alternatywnie ascetyczny mnichowy styl życia mokszy ustąpiły miejsca indywidualistycznej, miłosnej relacji z osobiście zdefiniowanym bogiem. Zbawienie, które wcześniej uważano za osiągalne tylko przez ludzi z kast bramińskich , ksatriyów i wajśyów , stało się dostępne dla każdego. Większość uczonych twierdzi, że ruch Bhakti zapewnił kobietom i członkom Shudry i nietykalnych społeczności inkluzywną ścieżkę do duchowego zbawienia. Niektórzy uczeni nie zgadzają się, że ruch Bhakti opierał się na takich nierównościach społecznych.

Popularność wśród świętych poetów rosła, a literatura na temat pieśni nabożnych w językach regionalnych stała się bogata. Te poeta święci championed szeroki zakres pozycji w ich filozoficznego społeczeństwie, od teistycznego dualizmu dvaita bezwzględnej monizmem z Advaitą wedanty. Kabir, na przykład święty poeta, pisał w stylu Upaniszad , stan poznania prawdy:

Nie ma tam stworzenia ani stwórcy,
nie ma gęstego ani delikatnego, nie ma wiatru ani ognia,
nie ma słońca, księżyca, ziemi ani wody,
nie ma promienistej formy, nie ma czasu,
nie ma słowa, ciała, wiary,
przyczyny i skutku, ani żadnego Myślałem o Wedach,
bez Hari czy Brahmy, bez Śiwy czy Śakti,
bez pielgrzymki i rytuałów,
bez matki, ojca czy guru...

—  Kabir , Shabda 43, przetłumaczone przez K Schomer i WH McLeod

Poeta-sant Pipa z początku XV wieku napisał:

W organizmie jest bogiem, wewnątrz korpusu świątyni
w organizmie cały Jangamas
w organizmie kadzidło, lampy i jedzenie ofiary,
w organizmie to puja -Pozostawia.

Po przeszukaniu tylu krain
znalazłem dziewięć skarbów w moim ciele.
Teraz nie będzie już chodzenia i przychodzenia,
przysięgam na Ramę .

—  Pipa , Gu dhanasari, przetłumaczone przez Vaudeville

Wpływ ruchu Bhakti w Indiach był podobny do wpływu protestanckiej reformacji chrześcijaństwa w Europie. Wywołała wspólną religijność, bezpośrednią emocjonalną i boską inteligencję oraz poszukiwanie duchowych idei bez narzutu instytucjonalnych nadbudów. Praktyki pojawiły wprowadzanie nowych form duchowego przywództwa i spójności społecznej wśród średniowiecznych Hindusów, takich jak społeczności śpiew, śpiewanie razem z nazwami bóstwo, festiwale, pielgrzymki, obrzędy związane z Saivism , wisznuizmu i śaktyzm . Wiele z tych regionalnych praktyk przetrwało do czasów współczesnych.

Seva , dāna i kuchnie społeczności

Ruch Bhakti wprowadził nowe formy dobrowolnego dawania społecznego, takie jak seva (służba, na przykład dla świątyni lub szkoły guru lub budowa społeczności), dāna (dobroczynność) i społecznościowe kuchnie z bezpłatnym wspólnym jedzeniem. Z koncepcji kuchni społecznościowej wegetariańska Guru ka Langar wprowadzona przez Nanaka stała się z czasem dobrze ugruntowaną instytucją, zaczynając od północno-zachodnich Indii i rozszerzając się na wszystkie społeczności Sikhów. Inni święci, tacy jak Dadu Dayal, byli orędownikami podobnego ruchu społecznego, społeczności, która wierzyła w Ahimsę (niestosowanie przemocy) wobec wszystkich żywych istot, równość społeczną i kuchnię wegetariańską, a także koncepcje wzajemnej służby społecznej. Świątynie bhakti i matha (hinduskie klasztory) w Indiach przyjęły funkcje społeczne, takie jak pomoc ofiarom klęsk żywiołowych, pomoc biednym i marginalnym rolnikom, świadczenie pracy społecznej, dożywianie domów dla ubogich, darmowe schroniska dla ubogich dzieci i promowanie kultury ludowej.

Ruch sikhizm, śakti i bhakti

Niektórzy uczeni nazywają sikhizm sektą Bhakti w tradycjach indyjskich. W sikhizmie podkreśla się „nirguni Bhakti” – oddanie boskości bez gun (właściwości lub formy), ale akceptuje zarówno nirguni, jak i saguni formy boskości.

Guru Granth Sahib , Pismo Sikhów, zawiera hymny guru Sikhów, czternaście hinduistyczne bhagats i jeden muzułmanin Bhagat. Niektórzy bhagaty, których hymny zostały zawarte w Guru Granth Sahib, byli poetami bhakti, którzy nauczali swoich idei przed narodzinami Guru Nanaka – pierwszego z Sikhów Guru. Czternaście Hindus bhagats którego hymny zostały zawarte w tekście były święci poet ruchu Bhakti i obejmowały Kabir , Namdev , Pipa , Rawidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Dżajadewa , Parmanand , Sadhana , Sain , Surdas , Trilochan , natomiast jednym muzułmańskim bhagatem był suficki święty Farid . Większość z 5894 hymnów w pismach Sikhów pochodziła od guru Sikhów i odpoczywała od Bhagatów. Trzy największe wkłady w pismach sikhijskich nie-sikhijskich bhagatów pochodziły od Bhagat Kabir (292 hymny), Bhagat Farid (134 hymny) i Bhagat Namdev (60 hymnów).

Chociaż sikhizm był pod wpływem ruchu Bhakti i zawierał hymny świętych poetów Bhakti, nie był to po prostu przedłużenie ruchu Bhakti. Na przykład sikhizm nie zgadzał się z niektórymi poglądami świętych bhakti, Kabira i Ravidasa.

Guru Nanak , pierwszy Sikh Guru i założyciel sikhizmu, był świętym Bhakti. Nauczał, jak twierdzi Jon Mayled, że najważniejszą formą kultu jest bhakti. Nam-simran – urzeczywistnienie Boga – jest ważną praktyką bhakti w sikhizmie. Guru Arjan w swoim Sukhmani Sahib zalecił, że prawdziwą religią jest miłujące oddanie Bogu. Pismo Sikhów Guru Granth Sahib zawiera sugestie, aby Sikh wykonywał stałą Bhakti. Tematy bhakti w sikhizmie zawierają również idee śakti (moc).

Niektóre sekty sikhijskie poza regionem Pendżab w Indiach, takie jak te znalezione w Maharashtra i Bihar , praktykują Aarti z lampami w Gurdwara . Arti i nabożne ceremonie modlitewne znajdują się również w religii Ravidassia , która wcześniej była częścią sikhizmu.

Buddyzm, dżinizm i ruch bhakti

Bhakti jest powszechną praktyką w różnych sektach Jaina, gdzie uczeni Tirthankara ( Jina ) i ludzcy guru są uważani za istoty wyższe i czczone ofiarami, pieśniami i modlitwami Ārati . John Cort sugeruje, że ruch bhakti w późniejszym hinduizmie i dżinizmie może mieć wspólne korzenie w koncepcjach vandan i pujan tradycji Jaina.

Uczeni opisali średniowieczne tradycje bhakti wśród nieteistycznych tradycji indyjskich, takich jak buddyzm i dżinizm, w których oddania i ceremonie modlitewne były poświęcone oświeconemu guru, przede wszystkim odpowiednio Buddzie i Jina Mahavirze, a także innym. Karel Werner zauważa, że Bhatti (Bhakti w Pali) nastąpiła znacząca praktyka w Theravada Buddyzm, i stwierdza, że „nie może być żadnych wątpliwości, że głęboka pobożność lub bhakti / Bhatti istnieje w buddyzmie i że miał swoje początki w pierwszych dniach” .

chrześcijaństwo

Bhakti, według Williama Dyrnessa, jest „punktem zbieżności” między chrześcijańską tradycją ewangelii a hinduską tradycją pobożności. Pomogła indyjskim chrześcijanom poświęcić się Bogu w odróżnieniu od Jego stworzenia i jako osobista istota, którą należy kochać, oczekiwać od niej łaski poprzez ofiarne oddanie. Piosenki zostały skomponowane przez poetów, takich jak AJ Appasamy, Sadhu Sundar Singh i innych wczesnych nawróconych na początku XX wieku, które były bogate w teksty i wydobywały mistycyzm, legendy i znaczenie chrześcijaństwa . Według Kuglera niektórzy z pionierów bhakti w chrześcijańskich sektach w Indiach to Murari David.

Kontrowersje i wątpliwości we współczesnym nauce

Współcześni badacze kwestionują prawdziwość XIX- i początku XX-wiecznych teorii ruchu bhakti w Indiach, jego pochodzenia, natury i historii. Pechilis w swojej książce o ruchu Bhakti stwierdza na przykład:

Uczeni piszący na temat bhakti pod koniec XIX i na początku XX wieku byli zgodni, że bhakti w Indiach była przede wszystkim monoteistycznym ruchem reformatorskim. Dla tych uczonych nierozerwalny związek między monoteizmem a reformą ma znaczenie zarówno teologiczne, jak i społeczne w kontekście rozwoju kultury indyjskiej. Orientalistyczne obrazy bhakti zostały sformułowane w kontekście odkrycia: czasu zorganizowanego kontaktu kulturowego, w którym wiele agencji, w tym administracyjnych, naukowych i misyjnych – czasami ucieleśnionych w jednej osobie – szukało wiedzy o Indiach. Dzięki indoeuropejskiemu połączeniu językowemu wcześni orientaliści wierzyli, że w pewnym sensie dostrzegają własne pochodzenie w starożytnych tekstach i „przestarzałych” obyczajach ludów indyjskich. Pod tym względem niektórzy uczeni mogli identyfikować się z monoteizmem bhakti. Postrzegany jako ruch reformatorski, bhakti przedstawiał paralelę do orientalistycznego programu interwencji w służbie imperium.

—  Karen Pechilis, Ucieleśnienie Bhakti

Madeleine Biardeau twierdzi, podobnie jak Jeanine Miller, że ruch Bhakti nie był ani reformą, ani nagłą innowacją, ale kontynuacją i wyrazem idei, które można znaleźć w Wedach , naukach Bhakti marga Bhagavad Gity , Upaniszadach Katha i Upaniszadach Shvetashvatara .

John Stratton Hawley opisuje ostatnie badania, które kwestionują starą teorię powstania ruchu Bhakti i „historię o ruchu południe-porusza-północ”, a następnie stwierdza, że ​​ruch miał wiele źródeł, wymieniając Brindawan w północnych Indiach jako kolejne centrum. Hawley opisuje kontrowersje i nieporozumienia między indyjskimi uczonymi, cytuje obawę Hegde, że teoria „ruch bhakti był reformą” została poparta „wybieraniem konkretnych piosenek z dużego zbioru literatury bhakti” i że jeśli cała literatura przez pojedynczy autor, taki jak Basava, jest rozważany wraz z jego kontekstem historycznym, nie ma ani reformy, ani potrzeby reformy.

Sheldon Pollock pisze, że ruch bhakti nie był ani buntem przeciwko braminom i wyższym kastom, ani buntem przeciwko językowi sanskrytu, ponieważ wielu wybitnych myślicieli i najwcześniejszych orędowników ruchu bhakti było braminami i pochodziło z wyższych kast. wczesna i późniejsza poezja i literatura Bhakti była w sanskrycie. Co więcej, stwierdza Pollock, dowody na tendencje bhakti w starożytnym południowo-wschodnioazjatyckim hinduizmie w I tysiącleciu n.e., takie jak te w Kambodży i Indonezji, gdzie era wedyjska jest nieznana i gdzie hinduska szlachta i kupcy z wyższej kasty tamilscy wprowadzili idee bhakti hinduizmu, sugerują, że korzenie i charakter ruchu Bhakti to przede wszystkim duchowe i polityczne poszukiwania, a nie jakiś bunt.

John Guy twierdzi, że świadectwa hinduistycznych świątyń i chińskich inskrypcji z VIII wieku n.e. o kupcach tamilskich, przedstawiają motywy bhakti w chińskich miastach handlowych, szczególnie w świątyni Kaiyuan (Quanzhou) . Pokazują one klasztory Saivite, Vaishnavite i Hindu Brahmin, które czciły motywy bhakti w Chinach.

Uczeni coraz częściej porzucają, twierdzi Karen Pechilis, stare przesłanki i język „radykalnej odmienności, monoteizmu i reformy ortodoksji” dla ruchu Bhakti. Wielu uczonych charakteryzuje obecnie pojawienie się bhakti w średniowiecznych Indiach jako ożywienie, przeróbkę i rekontekstualizację głównych tematów tradycji wedyjskich.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

  • Fowler, Jeaneane D. (2012). Bhagawadgita: tekst i komentarz dla studentów . Prasa akademicka Sussex. Numer ISBN 978-1-84519-346-1.
  • Hawley, John (2015). Burza pieśni: Indie i idea ruchu Bhakti . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda. Numer ISBN 978-0-674-18746-7.
  • Lorenzen, David (1995). Religia Bhakti w północnych Indiach: tożsamość społeczności i działania polityczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 978-0-7914-2025-6.
  • Pechilis Prentiss, Karen (2014). Ucieleśnienie Bhakti . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-535190-3.
  • Schomer, Karine; McLeod, WH, wyd. (1987). Sants: Studia w oddania tradycji Indii . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 9788120802773.

Dalsza lektura

  • Kiszwar, Madhu (1989). Kobiety Bhakta Poeci: Manushi . Publikacje Manushi. ASIN B001RPVZVU.

Zewnętrzne linki