Bernard Lewis - Bernard Lewis

Bernard Lewis
Bernard Lewis w 2012 r. (1).JPG
Urodzić się ( 1916-05-31 )31 maja 1916 r
Londyn , Anglia
Zmarł 19 maja 2018 (2018-05-19)(w wieku 101 lat)
Narodowość brytyjski
amerykański
Małżonkowie Ruth Hélène Oppenhejm
(zamężna 1947-1974)
Dzieci 2
Nagrody Członek British Academy
Harvey Prize
Irving Kristol Award
Jefferson Lecture
National Humanities Medal
Wykształcenie
Alma Mater SOAS ( licencjat , doktorat )
Uniwersytet Paryski
Praca akademicka
Dyscyplina Historyk
Instytucje SOAS
Uniwersytet Princeton Uniwersytet
Cornell
Główne zainteresowania Bliskiego Wschodu studia , studia islamskie
Godne uwagi prace
Pod wpływem Heath W. Lowry , Fouad Ajami

Bernard Lewis , FBA (31 maja 1916 – 19 maja 2018) był brytyjsko-amerykańskim historykiem specjalizującym się w orientalistyce . Był również znany jako publiczny komentator intelektualny i polityczny . Lewis był emerytowanym profesorem studiów bliskowschodnich na Uniwersytecie Princeton w Cleveland E. Dodge . Ekspertyza Lewisa dotyczyła historii islamu i interakcji między islamem a Zachodem .

Lewis służył jako żołnierz armii brytyjskiej w Królewskim Korpusie Pancernym i Korpusie Wywiadu podczas II wojny światowej, zanim został oddelegowany do Ministerstwa Spraw Zagranicznych . Po wojnie powrócił do Szkoły Studiów Orientalnych i Afrykańskich na Uniwersytecie Londyńskim i został powołany na nowego przewodniczącego w Bliskiego i Środkowego Wschodu historii .

W 2007 roku Lewis został nazwany „najlepszym zachodnim tłumaczem Bliskiego Wschodu”. Inni argumentowali, że podejście Lewisa jest esencjalistyczne i uogólniające na świat muzułmański, a także jego skłonność do ponownego formułowania hipotez, które zostały zakwestionowane przez nowsze badania. Na poziomie politycznym Lewis jest oskarżany przez swoich krytyków o przywrócenie wizerunku kulturowej niższości islamu i podkreślanie niebezpieczeństw dżihadu . Jego rady często szukali neokonserwatywni politycy, w tym administracja Busha . Jednak jego aktywne poparcie dla wojny w Iraku i neokonserwatywne ideały zostały od tego czasu poddane analizie.

Lewis był również znany ze swoich publicznych debat z Edwardem Saidem , który oskarżył Lewisa i innych orientalistów o błędne przedstawianie islamu i służenie celom zachodniej imperialistycznej dominacji, na co Lewis odpowiedział broniąc orientalizmu jako aspektu humanizmu i oskarżając Saida o upolitycznienie tematu. Ponadto Lewis notorycznie zaprzeczał ludobójstwu Ormian . Twierdził, że śmierć masowych mordów była wynikiem walki między dwoma ruchami nacjonalistycznymi, twierdząc, że nie ma dowodów na zamiar eksterminacji narodu ormiańskiego przez rząd osmański .

Życie rodzinne i osobiste

Bernard Lewis urodził się w Stoke Newington w Londynie , w rodzinie żydowskich Żydów z klasy średniej , Harry'ego Lewisa i byłej Jane Levy . Zainteresował się językami i historią podczas przygotowań do swojej bar micwy . W 1947 ożenił się z Ruth Hélène Oppenhejm, z którą miał córkę i syna. Ich małżeństwo zostało rozwiązane w 1974 roku. Lewis został naturalizowanym obywatelem Stanów Zjednoczonych w 1982 roku.

Kariera akademicka

W 1936 Lewis ukończył School of Oriental Studies (obecnie School of Oriental and African Studies , SOAS) na Uniwersytecie Londyńskim z tytułem licencjata z historii ze szczególnym uwzględnieniem Bliskiego i Środkowego Wschodu. Doktorat obronił trzy lata później, również na SOAS, specjalizując się w historii islamu . Lewis studiował również prawo, przygotowując się do zostania radcą prawnym, ale wrócił do studiowania historii Bliskiego Wschodu. Podjął studia podyplomowe na Uniwersytecie Paryskim , gdzie studiował u orientalisty Louisa Massignona i uzyskał w 1937 r. „Diplôme des Études Sémitiques”. Powrócił do SOAS w 1938 r. jako asystent wykładowcy historii islamu.

Podczas II wojny światowej Lewis służył w armii brytyjskiej w Królewskim Korpusie Pancernym oraz jako kapral w Korpusie Wywiadu w latach 1940-41, zanim został oddelegowany do Ministerstwa Spraw Zagranicznych . Po wojnie wrócił na SOAS, gdzie miał pozostać przez następne 25 lat. W 1949, w wieku 33 lat, został powołany na nową katedrę historii Bliskiego i Środkowego Wschodu. W 1963 Lewis otrzymał stypendium Akademii Brytyjskiej.

W 1974, w wieku 57 lat, Lewis przyjął wspólne stanowisko na Uniwersytecie Princeton i Instytucie Studiów Zaawansowanych , również mieszczącym się w Princeton w stanie New Jersey. Warunki jego powołania były takie, że Lewis uczył tylko jeden semestr rocznie, a będąc wolnym od obowiązków administracyjnych, mógł poświęcić więcej czasu na badania niż wcześniej. W konsekwencji przybycie Lewisa do Princeton zapoczątkowało najbardziej płodny okres w jego karierze naukowej, w którym opublikował liczne książki i artykuły oparte na wcześniej zgromadzonych materiałach. Po przejściu na emeryturę z Princeton w 1986 roku Lewis służył na Cornell University do 1990 roku.

Bernarda Lewisa w 2007 roku

W 1966 roku Lewis był członkiem założycielem towarzystwa naukowego , Middle East Studies Association of North America (MESA), ale w 2007 roku oderwała się i założył Stowarzyszenie Badań Bliskiego Wschodu i Afryki (ASMEA) wyzwanie Mesa, który New York Sun zaznaczyć jako „zdominowany przez naukowców, którzy byli krytyczni wobec Izraela i roli Ameryki na Bliskim Wschodzie”. Organizacja została utworzona jako stowarzyszenie akademickie poświęcone promowaniu wysokich standardów badań i nauczania w badaniach Bliskiego Wschodu i Afryki oraz innych pokrewnych dziedzinach, z Lewisem jako przewodniczącym rady akademickiej.

W 1990 roku National Endowment for the Humanities wybrał Lewisa na wykład Jeffersona , najwyższe wyróżnienie rządu federalnego USA za osiągnięcia w naukach humanistycznych . Jego wykład zatytułowany „Cywilizacja zachodnia: widok ze Wschodu” został poprawiony i przedrukowany w The Atlantic Monthly pod tytułem „The Roots of Muslim Rage”. Jego wykład Irvinga Kristola z 2007 roku , wygłoszony dla American Enterprise Institute , został opublikowany jako Europe and Islam .

Badania

Wpływ Lewisa wykracza poza środowisko akademickie i obejmuje ogół społeczeństwa. Karierę badawczą rozpoczął od studiowania średniowiecznej historii arabskiej, zwłaszcza syryjskiej. Jego pierwszy artykuł, poświęcony profesjonalnym cechom średniowiecznego islamu, był powszechnie uważany za najbardziej autorytatywne dzieło na ten temat od około trzydziestu lat. Jednak po utworzeniu państwa Izrael w 1948 r. naukowcom pochodzenia żydowskiego coraz trudniej było prowadzić badania archiwalne i terenowe w krajach arabskich, gdzie podejrzewano ich o szpiegostwo. Dlatego Lewis przerzucił się na badanie Imperium Osmańskiego , jednocześnie kontynuując badanie historii arabskiej za pośrednictwem archiwów osmańskich, które dopiero niedawno zostały otwarte dla zachodnich badaczy. Seria artykułów opublikowanych przez Lewisa w ciągu następnych kilku lat zrewolucjonizowała historię Bliskiego Wschodu, dając szeroki obraz społeczeństwa islamskiego, w tym jego rządu, gospodarki i demografii.

Lewis przekonywał, że Bliski Wschód jest obecnie zacofany, a jego upadek był w dużej mierze stanem z własnej winy, wynikającym zarówno z kultury, jak i religii, w przeciwieństwie do poglądu postkolonialistycznego, który przedstawia problemy regionu jako zły rozwój gospodarczy i polityczny, głównie ze względu na XIX-wieczna kolonizacja europejska. W swojej pracy z 1982 r. „ Muzułmańskie odkrycie Europy” Lewis argumentuje, że społeczeństwa muzułmańskie nie mogły dotrzymać kroku Zachodowi i że „sukcesy krzyżowców były w dużej mierze zasługą muzułmańskiej słabości”. Co więcej, zasugerował, że już w XI wieku społeczeństwa islamskie upadały, głównie jako produkt uboczny problemów wewnętrznych, takich jak „kulturowa arogancja”, która stanowiła barierę dla twórczego pożyczania, a nie naciski zewnętrzne, takie jak wyprawy krzyżowe .

W następstwie sowieckich i arabskich prób delegitymizacji Izraela jako kraju rasistowskiego, Lewis napisał studium na temat antysemityzmu , semitów i antysemitów (1986). W innych pracach argumentował, że arabski gniew przeciwko Izraelowi jest nieproporcjonalny do innych tragedii lub niesprawiedliwości w świecie muzułmańskim, takich jak sowiecka inwazja na Afganistan i kontrola ziem muzułmańskiej większości w Azji Środkowej, krwawe i destrukcyjne walki podczas powstania Hama w Syrii (1982), algierska wojna domowa (1992-1998) i wojna iracko-irańska (1980-1988).

Wideo zewnętrzne
ikona wideo Wywiad w Booknotes z Lewisem na temat What Went Wrong? , 30 grudnia 2001 r. , C-SPAN

Oprócz prac naukowych Lewis napisał kilka wpływowych książek dostępnych dla ogółu społeczeństwa: Arabowie w historii (1950), Bliski Wschód i Zachód (1964) oraz Bliski Wschód (1995). W następstwie ataków z 11 września 2001 r. wzrosło zainteresowanie twórczością Lewisa, zwłaszcza jego esejem z 1990 r . Korzenie muzułmańskiego gniewu . Trzy z jego książek zostały opublikowane po 11 września: What Went Wrong? (napisany przed atakami), który badał przyczyny obaw świata muzułmańskiego (a czasem wręcz wrogości wobec) modernizacji; Kryzys islamu ; i islam: religia i lud .

Abraham Udovitch opisał go jako „z pewnością najwybitniejszego i najbardziej szanowanego historyka świata arabskiego, świata islamskiego, Bliskiego Wschodu i nie tylko”.

ludobójstwo Ormian

Pierwsze dwa wydania Lewisa The Emergence of Modern Turkey (1961 i 1968) opisują ludobójstwo Ormian jako „straszliwy holokaust z 1915 roku, kiedy zginęło półtora miliona Ormian”. W późniejszych wydaniach tekst ten zostaje zmieniony na „straszną rzeź z 1915 r., kiedy według szacunków zginęło ponad milion Ormian, a także nieznana liczba Turków ”. W tym fragmencie Lewis twierdzi, że zgony były wynikiem walki o tę samą ziemię między dwoma konkurującymi ruchami nacjonalistycznymi.

Zmiana w tekstowym opisie ludobójstwa Ormian przez Lewisa i podpisanie przez niego petycji przeciwko rezolucji Kongresu były kontrowersyjne zarówno wśród niektórych ormiańskich historyków, jak i dziennikarzy, którzy sugerowali, że Lewis angażował się w historyczny rewizjonizm, aby służyć własnym politycznym i osobistym interesom.

Lewis nazwał etykietkę „ludobójstwem” „ormiańską wersją tej historii” w listopadzie 1993 roku w wywiadzie dla Le Monde , za który stanął przed francuskim sądem w postępowaniu cywilnym. W późniejszej wymianie zdań na łamach Le Monde Lewis napisał, że chociaż zdarzały się „straszne okrucieństwa”, „nie ma żadnego poważnego dowodu na decyzję i plan rządu osmańskiego mającego na celu eksterminację narodu ormiańskiego”. Nakazano mu zapłacić jednego franka jako odszkodowanie za jego zeznania w sprawie ludobójstwa Ormian w Turcji osmańskiej. Trzy inne sprawy sądowe przeciwko Bernardowi Lewisowi zakończyły się niepowodzeniem przed trybunałem paryskim, w tym jedna wniesiona przez Armeński Komitet Narodowy Francji i dwie wniesione przez Jacques'a Trémollet de Villers .

Poglądy Lewisa na temat ludobójstwa Ormian były krytykowane przez wielu historyków i socjologów, wśród nich Alaina Finkielkrauta , Yvesa Ternona , Richarda G. Hovannisiana , Roberta Melsona i Pierre'a Vidal-Naqueta .

Lewis argumentował za swoim stanowiskiem zaprzeczania, że:

Znaczenie ludobójstwa to planowane zniszczenie grupy religijnej i etnicznej, o ile mi wiadomo, nie ma na to dowodów w przypadku Ormian. [...] Nie ma dowodów na decyzję o masakrze. Wręcz przeciwnie, istnieją liczne dowody na próby zapobieżenia temu, które nie były zbyt udane. Tak, były ogromne masakry, liczby są bardzo niepewne, ale prawdopodobnie milion może być prawdopodobny… [i] problemem nie jest to, czy masakry miały miejsce, czy nie, ale raczej, czy te masakry były wynikiem świadomej, z góry przyjętej decyzji rząd turecki... nie ma dowodów na taką decyzję.

Lewis został nazwany „ negującym ludobójstwo” przez Stephena Zunesa , Israela Charny'ego , Davida B. MacDonalda i Armeński Narodowy Komitet Ameryki . Izraelski historyk Yair Auron zasugerował, że „postura Lewisa stanowiła wzniosłą przykrywkę dla tureckiego narodowego programu zaciemniania badań naukowych nad ludobójstwem Ormian”. Israel Charny napisał, że „pozornie naukowa troska Lewisa o Ormian stanowiących zagrożenie dla Turków jako buntowniczej siły, która wraz z Rosjanami zagrażała Imperium Osmańskiemu, oraz upieranie się, że realizowana była tylko polityka deportacji, ledwo ukrywa ten fakt że zorganizowane deportacje stanowiły systematyczne masowe mordy”. Charny porównuje „struktury logiczne” zastosowane przez Lewisa w jego zaprzeczeniu ludobójstwa do tych, które zastosował Ernst Nolte w jego negacji Holokaustu .

Poglądy i wpływ na współczesną politykę

W połowie lat 60. Lewis pojawił się jako komentator zagadnień współczesnego Bliskiego Wschodu, a jego analiza konfliktu izraelsko-palestyńskiego i narodzin wojującego islamu przyniosła mu rozgłos i wywołała znaczne kontrowersje. Amerykański historyk Joel Beinin nazwał go „prawdopodobnie najbardziej elokwentnym i uczonym adwokatem syjonistów w północnoamerykańskiej społeczności akademickiej Bliskiego Wschodu”. Rady polityczne Lewisa mają szczególną wagę dzięki temu autorytetowi naukowemu. Wiceprezydent USA Dick Cheney zauważył, że „w nowym stuleciu jego mądrość jest codziennie poszukiwana przez decydentów, dyplomatów, kolegów akademickich i media”.

Ostry krytyk Związku Radzieckiego Lewis kontynuował liberalną tradycję w islamskich studiach historycznych. Chociaż jego wczesne marksistowskie poglądy miały związek z jego pierwszą książką The Origins of Ismailism , Lewis później odrzucił marksizm. Jego późniejsze prace są reakcją na lewicowy nurt trzecioświatowości, który stał się znaczącym nurtem w badaniach bliskowschodnich .

W trakcie swojej kariery Lewis nawiązał kontakty z rządami na całym świecie: podczas pełnienia funkcji premiera Izraela Golda Meir przydzieliła artykuły Lewisa do lektury członkom swojego gabinetu, a podczas prezydentury George'a W. Busha doradzał członkom administracji, w tym Cheneyowi, Donald Rumsfeld i sam Bush. Był także blisko króla Jordanii Husajna i jego brata, księcia Hassana bin Talala . Miał też powiązania z reżimem Mohammad Reza Pahlawi , ostatniego szacha w Iranie , Turcji dyktatury wojskowej prowadzonej przez Kenan Evren i egipskiego rządu Anwar Sadat : on działał jako pośrednik między administracją Sadata i Izraelu w 1971 roku kiedy na prośbę rzecznika Sadata, Tahasina Bashira, przekazał wiadomość do rządu izraelskiego w sprawie możliwości zawarcia porozumienia pokojowego.

David Horovitz przeprowadza wywiad z Bernardem Lewisem w 2011 r.

Lewis opowiadał się za bliższymi więzami Zachodu z Izraelem i Turcją, które uważał za szczególnie ważne w świetle rozszerzenia wpływów sowieckich na Bliskim Wschodzie. Nowoczesna Turcja zajmuje szczególne miejsce w poglądach Lewisa na region ze względu na starania tego kraju, by stać się częścią Zachodu. Był Honorowym Stypendystą Instytutu Turetyki , zaszczytem przyznawanym „na podstawie powszechnie uznanego wyróżnienia naukowego oraz… długiej i oddanej służby w dziedzinie turkologii”.

Lewis postrzega chrześcijaństwo i islam jako cywilizacje, które znajdują się w nieustannej kolizji od nadejścia islamu w VII wieku. W swoim eseju The Roots of Muslim Rage (1990) przekonywał, że walka między Zachodem a islamem nabiera siły. Według jednego ze źródeł, ten esej (oraz Lecture Lewisa z 1990 roku, na którym opierał się artykuł) po raz pierwszy wprowadził termin „ fundamentalizm islamski ” do Ameryki Północnej. Ten esej przypisuje się ukuciu wyrażenia „ zderzenie cywilizacji ”, które zostało wyróżnione w tytułowej książce Samuela Huntingtona . Jednak inne źródło wskazuje, że Lewis po raz pierwszy użył wyrażenia „zderzenie cywilizacji” na spotkaniu w Waszyngtonie w 1957 r., gdzie zostało ono zapisane w transkrypcji.

W 1998 Lewis przeczytał w londyńskiej gazecie Al-Quds Al-Arabi wypowiedzenie wojny Stanom Zjednoczonym przez Osamę bin Ladena . W swoim eseju „Licencja na zabijanie” Lewis wskazał, że uważa język bin Ladena za „ideologię dżihadu ” i ostrzegł, że bin Laden może stanowić zagrożenie dla Zachodu. Esej został opublikowany po tym, jak administracja Clintona i amerykański wywiad rozpoczęły polowanie na bin Ladena w Sudanie, a następnie w Afganistanie .

Święta wojna

Lewis pisze o dżihadzie jako o odrębnym obowiązku religijnym, ale sugeruje, że szkoda, że ​​ludzie angażujący się w działalność terrorystyczną nie są bardziej świadomi własnej religii:

Fanatyczny wojownik oferujący swoim ofiarom wybór Koranu lub miecza jest nie tylko nieprawdziwy, ale wręcz niemożliwy. Domniemany wybór – nawrócenie lub śmierć – jest również, z rzadkimi i nietypowymi wyjątkami, nieprawdziwy. Muzułmańska tolerancja dla niewierzących i niewierzących była znacznie lepsza niż wszystko, co było dostępne w chrześcijaństwie aż do powstania sekularyzmu w XVII wieku.

Muzułmańskim bojownikom nakazano nie zabijać kobiet, dzieci ani osób starszych, chyba że zaatakują pierwsi; nie torturować lub w inny sposób znęcać się nad więźniami; uczciwe ostrzeżenia o rozpoczęciu działań wojennych lub ich wznowieniu po rozejmie; i honorować umowy. W żadnym momencie klasyczni prawnicy nie oferowali żadnej aprobaty ani legitymizacji dla tego, co dzisiaj nazywamy terroryzmem. Rzeczywiście nie ma też dowodów na wykorzystywanie terroryzmu w sposób, w jaki jest to praktykowane obecnie.

Pojawienie się obecnie szeroko rozpowszechnionej praktyki terrorystycznej polegającej na samobójczych zamachach bombowych jest rozwojem XX wieku. Nie ma żadnych poprzedników w historii islamu i nie ma uzasadnienia w terminach islamskiej teologii, prawa czy tradycji.

As'ad AbuKhalil skrytykował ten pogląd i stwierdził: „Metodologicznie [Lewis] upiera się, że terroryzm poszczególnych muzułmanów powinien być uważany za terroryzm islamski, podczas gdy terroryzm indywidualnych Żydów lub chrześcijan nigdy nie jest uważany za terroryzm żydowski lub chrześcijański”.

Skrytykował również rozumienie przez Lewisa Osamy bin Ladena , widząc interpretację bin Ladena „jako pewnego rodzaju wpływowego muzułmańskiego teologa” na wzór klasycznych teologów, takich jak Al-Ghazali , a nie „fanatyka terrorystycznego, jakim jest”. AbuKhalil skrytykował również miejsce islamu w światopoglądzie Lewisa bardziej ogólnie, argumentując, że najważniejszą cechą jego pracy był „teologocentryzm” (zapożyczony termin od Maxime'a Rodinsona ) – że Lewis interpretuje wszystkie aspekty zachowań wśród muzułmanów wyłącznie przez pryzmat z teologii islamskiej , podporządkowania badanie muzułmańskich narodów, ich języków, obszarów geograficznych, w których dominują muzułmanie, rządów islamskich, rządy krajów arabskich i szariatu pod marką „islam”.

Debaty z Edwardem Saidem

Lewis był znany ze swoich literackich debat z Edwardem Saidem , palestyńsko-amerykańskim teoretykiem literatury, którego celem była dekonstrukcja tego, co nazywał nauką orientalistyczną . Said, który był profesorem na Uniwersytecie Columbia , scharakteryzował pracę Lewisa jako doskonały przykład orientalizmu w swojej książce Orientalism z 1978 roku oraz w swojej późniejszej książce Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See Reszta Świata (1981) . Said twierdził, że polem orientalizmu jest polityczny intelektualizm nastawiony na autoafirmację, a nie obiektywne badanie, forma rasizmu i narzędzie imperialistycznej dominacji. Następnie zakwestionował naukową neutralność niektórych czołowych badaczy Bliskiego Wschodu, w tym Lewisa, na temat świata arabskiego . W wywiadzie dla tygodnika „ Al-Ahram ” Said zasugerował, że wiedza Lewisa na temat Bliskiego Wschodu była tak stronnicza, że ​​nie można jej traktować poważnie, i twierdził, że „Bernard Lewis nie postawił stopy na Bliskim Wschodzie, w świecie arabskim, na co najmniej 40 lat. Wie coś o Turcji, jak mi powiedziano, ale nic nie wie o świecie arabskim”. Said uważał, że Lewis traktuje islam jako monolityczny byt bez niuansów jego pluralizmu, wewnętrznej dynamiki i historycznych zawiłości, i oskarżył go o „demagogię i całkowitą ignorancję”. W Covering Islam Said argumentował, że „Lewis po prostu nie może poradzić sobie z różnorodnością muzułmanów, a tym bardziej z życiem ludzkim, ponieważ jest ono dla niego zamknięte jako coś obcego, radykalnie innego i innego” i skrytykował „niezdolność Lewisa do przyznania, że Ludy islamskie mają prawo do własnych kulturowych, politycznych i historycznych praktyk, wolnych od wyrachowanych prób Lewisa pokazania, że ​​ponieważ nie są zachodnie… nie mogą być dobrzy”.

Odrzucając pogląd, że zachodnia nauka była uprzedzona wobec Bliskiego Wschodu, Lewis odpowiedział, że orientalizm rozwinął się jako aspekt europejskiego humanizmu , niezależnie od przeszłej europejskiej ekspansji imperialnej. Zauważył, że Francuzi i Anglicy prowadzili badania nad islamem w XVI i XVII wieku, ale nie w zorganizowany sposób, ale na długo zanim mieli jakąkolwiek kontrolę lub nadzieję na kontrolę na Bliskim Wschodzie; i że znaczna część studiów orientalistycznych nie zrobiła nic, by przyspieszyć sprawę imperializmu. W swojej książce z 1993 roku „ Islam i Zachód” Lewis napisał: „Jakim imperialnym celom służyło na przykład rozszyfrowanie starożytnego języka egipskiego, a następnie przywrócenie Egipcjanom wiedzy i dumy z ich zapomnianej, starożytnej przeszłości?”

Ponadto Lewis oskarżył Saida o upolitycznienie badań naukowych Bliskiego Wschodu (w szczególności arabistyki); zaniedbywanie krytyki naukowych odkryć orientalistów; i dając „wolną rękę” swoim uprzedzeniom.

Stanowisko w sprawie wojny w Iraku

W 2002 roku Lewis napisał artykuł dla The Wall Street Journal dotyczący przygotowań do wojny w Iraku zatytułowany „Czas na obalenie”, w którym wyraził swoją opinię, że „zmiana reżimu może być niebezpieczna, ale czasami niebezpieczeństwo braku działania jest większe niż te działania”. W 2007 roku Jacob Weisberg opisał Lewisa jako „być może najbardziej znaczący wpływ intelektualny stojący za inwazją na Irak ”. Michael Hirsh przypisywał Lewisowi pogląd, że zmiana reżimu w Iraku byłaby wstrząsem, który „zmodernizowałby Bliski Wschód” i zasugerował, że rzekomo „orientalistyczne” teorie Lewisa na temat „co poszło nie tak” na Bliskim Wschodzie i inne pisma stworzyły intelektualne podstawy dążeń do wojny w Iraku. Hirsch poinformował, że Lewis powiedział mu w wywiadzie, że postrzega ataki z 11 września jako „salwę otwierającą finałową bitwę” między cywilizacjami zachodnimi i islamskimi: Lewis uważał, że konieczna jest zdecydowana reakcja. W okresie poprzedzającym wojnę w Iraku kilkakrotnie spotkał się z wiceprezydentem Dickiem Cheneyem : Hirsch zacytował anonimowego urzędnika, który był obecny na wielu z tych spotkań, który podsumował pogląd Lewisa na temat Iraku jako: „Dalej. dygotać". Brent Scowcroft zacytował Lewisa, który stwierdził, że wierzy, iż „jedna z rzeczy, które musisz zrobić Arabom, to uderzenie ich między oczy dużym kijem. Szanują władzę”. As'ad AbuKhalil twierdził, że Lewis zapewnił Cheneya, że ​​amerykańskie wojska będą mile widziane przez Irakijczyków i Arabów, opierając się na opinii swojego kolegi Fouada Ajami . Hirsch zwrócił także podobieństwa między administracją Busha „s plany po inwazji Iraku i poglądów Lewisa, w szczególności jego podziw dla Mustafa Kemal Ataturk ” s świeckim i westernizacji reform w nowej Republiki Turcji , które powstały w wyniku upadku imperium osmańskiego .

Pisząc w 2008 roku, Lewis nie opowiadał się za narzucaniem wolności i demokracji narodom islamskim. „Są rzeczy, których nie można narzucić. Na przykład wolność. Albo demokracja. Demokracja to bardzo silne lekarstwo, które trzeba podawać pacjentowi w małych, stopniowo rosnących dawkach. W przeciwnym razie ryzykujesz zabicie pacjenta. Muzułmanie muszą to zrobić sami”.

Ian Buruma , pisząc dla The New Yorker w artykule zatytułowanym „Dwa umysły Bernarda Lewisa”, uważa, że ​​stanowisko Lewisa w sprawie wojny jest trudne do pogodzenia z jego przeszłymi oświadczeniami ostrzegającymi o egzekwowaniu demokracji na całym świecie. Buruma ostatecznie odrzuca sugestie swoich kolegów, że Lewis promuje wojnę z Irakiem, aby chronić Izrael, ale zamiast tego dochodzi do wniosku, że „być może za bardzo go kocha [świat arabski]”:

Powszechnym zjawiskiem wśród zachodnich studentów Wschodu jest zakochiwanie się w cywilizacji. Taka miłość często kończy się gorzką niecierpliwością, gdy rzeczywistość nie dopasowuje się do ideału. W tym przypadku jest to wściekłość zachodniego uczonego. Jego ukochana cywilizacja jest chora. A co byłoby bardziej pocieszające dla starego orientalisty niż widok największej zachodniej demokracji leczącej zaciemnionego muzułmanina? Jest to albo to, albo coś mniej dobroczynnego: jeśli ostateczna rozgrywka między wielkimi religiami jest rzeczywiście nieuniknionym rezultatem starcia tysiąclecia, to lepiej upewnijmy się, że wygramy.

Hamid Dabashi , pisząc 28 maja 2018 r., w artykule zatytułowanym „O Bernardzie Lewisie i „jego niezwykłej zdolności do robienia wszystkiego źle”, zapytał: „Wyobraź sobie: Jaki człowiek spędziłby całe życie na badaniu ludzi, których nienawidzi? to dość dziwaczna propozycja. Ale masz to: zmarły Bernard Lewis właśnie to zrobił. Podobnie Richard Bulliet opisał Lewisa jako „… osobę, która nie lubi ludzi, o których rzekomo ma wiedzę… nie szanuje ich, uważa ich za dobrych i godnych tylko w stopniu, w jakim podążają zachodnia ścieżka”. Według As'ad AbuKhalil „Lewis zatruł akademicką dziedzinę Bliskiego Wschodu bardziej niż jakikolwiek inny orientalista, a jego wpływ był zarówno akademicki, jak i polityczny. Ale na Zachodzie jest nowe pokolenie ekspertów od Bliskiego Wschodu, którzy teraz wyraźnie dostrzegają program Bernarda Lewisa. Został on w pełni ujawniony w latach Busha”.

Domniemane zagrożenie nuklearne ze strony Iranu

W 2006 roku Lewis napisał, że Iran pracował nad bronią jądrową przez piętnaście lat. W sierpniu 2006 roku, w artykule o tym, czy świat może polegać na koncepcji gwarantowanego wzajemnego zniszczenia jako środka odstraszającego w swoich stosunkach z Iranem, Lewis napisał w The Wall Street Journal o znaczeniu 22 sierpnia 2006 roku w kalendarzu islamskim . Prezydent Iranu zapowiedział, że do tego czasu odpowie na żądania USA dotyczące rozwoju energetyki jądrowej przez Iran. Lewis napisał, że data ta odpowiada 27 dniu miesiąca Radżab roku 1427, dniu, w którym muzułmanie upamiętniają nocny lot Mahometa z Jerozolimy do nieba iz powrotem. Lewis napisał, że byłaby to „odpowiednia data dla apokaliptycznego końca Izraela i, jeśli to konieczne, świata”. Według Lewisa, wzajemne gwarantowane zniszczenie nie jest skutecznym środkiem odstraszającym w przypadku Iranu, z powodu tego, co Lewis opisuje jako „apokaliptyczny światopogląd irańskich przywódców” i „kompleks samobójstwa lub męczeństwa, który nęka dziś część islamskiego świata”. Artykuł Lewisa odbił się szerokim echem w prasie. Jednak dzień minął bez żadnych incydentów.

Śmierć

Bernard Lewis zmarł 19 maja 2018 r. w wieku 101 lat w ośrodku opieki w Voorhees Township w New Jersey, dwanaście dni przed swoimi 102. urodzinami. Został pochowany na cmentarzu Trumpeldor w Tel Awiwie.

Bibliografia

Nagrody i wyróżnienia

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki