Barlaam z Seminara - Barlaam of Seminara

Barlaam z Seminara
Barlaam, niosąc powinno.jpg
Urodzić się 1290
Zmarł 1 czerwca 1348
Gerace , Królestwo Neapolu
Edukacja Uniwersytet Konstantynopolitański
Praca teologiczna
Tradycja czy ruch Barlaamizm
Główne zainteresowania Filologia
Wybitne pomysły Odrzucenie hezychazmu

Barlaam z Seminara ( Bernardo Massari , jako świecki), ok. godz. 1290-1348, lub Barlaam Kalabrii ( grecki : Βαρλαὰμ Καλαβρός ) była południowa włoski uczony ( arystotelesowskiej scholastyczna ) i duchowny z 14 wieku, a także humanista , filolog i teolog .

Kiedy Gregorios Palamas bronił hezychazm (The Eastern Orthodox Church mistyczne nauczanie „s na modlitwie), Barlaam oskarżył go o herezję . Trzy wschodnie synody prawosławne orzekły przeciwko niemu i na korzyść Palamasa (dwie „Sobory Sofijskie ” w czerwcu i sierpniu 1341 r. oraz „Sobór Blachernae ” w 1351).

Wczesne życie

Barlaam urodził się w tym, co jest teraz gmina z Seminara , Kalabrii . Pomimo powszechnego przekonania, że ​​Barlaam przeszedł na prawosławie, Martin Jugie twierdzi, że w rzeczywistości był pochodzenia greckiego , ochrzczony i wychowany w tradycji greckiego prawosławia.

Wczesna kariera

Tablica dla Barlaama w Gerace

W latach trzydziestych Bernardo przeniósł się do Konstantynopola , gdzie szybko wszedł do kręgów kościelnych i politycznych, zwłaszcza wokół cesarza Andronika III Paleologa , który dał mu posadę nauczyciela na uniwersytecie. Został mnichem bazylianów w klasztorze Sant'Elia di Capassino i przyjął imię Barlaam.

Ostatecznie został hegumenem (opatem) klasztoru Naszego Zbawiciela i powierzono mu dwie poufne misje w imieniu cesarza.

Colin Wells charakteryzuje Barlaama jako „genialnego, ale ostrego języka”, opisując go jako „dokładnie zorientowanego w klasyce, astronoma, matematyka, a także filozofa i matematyka. Jednak według Wellsa „ta niesamowita nauka była połączona z aroganckim, sarkastycznym manierą, czasami tak sarkastycznym, że odstrasza nawet przyjaciół i sojuszników.

W latach 1333–1334 Barlaam zobowiązał się negocjować z przedstawicielami papieża Jana XXII unię kościołów . Z tej okazji napisał dwadzieścia jeden traktatów przeciwko łacinnikom, w których przeciwstawiał się prymatowi papieskiemu i doktrynie filioque . Cesarz Andronik III wysłał Barlaama na ważne misje dyplomatyczne do Roberta Mądrego w Neapolu i do Filipa VI w Paryżu. W 1339 r. został wysłany do wygnanego papieża Benedykta XII w Awinionie, aby zaproponować krucjatę przeciwko Turkom i przedyskutować unię kościołów, ale nie udało mu się to. Przy tej okazji poznał Petrarchę .

Wracając do Konstantynopola, Barlaam pracował nad komentarzami do Pseudo-Dionizego Areopagita pod patronatem Jana VI Kantakouzenosa .

Wczesny konflikt między Barlaamem a Palamas

Około 1336 Gregory Palamas otrzymał kopie traktatów napisanych przez Barlaama przeciwko łacinnikom, potępiających ich włączenie Filioque do Credo Nicejskiego . Chociaż stanowisko to było solidną teologią prawosławia wschodniego, Palamas nie zgadzał się z argumentem Barlaama na jego poparcie, ponieważ Barlaam oświadczył, że wysiłki mające na celu zademonstrowanie natury Boga (w szczególności natury Ducha Świętego) powinny zostać porzucone, ponieważ Bóg jest ostatecznie niepoznawalny i nie do udowodnienia ludziom. W ten sposób Barlaam zapewniał, że niemożliwe jest ustalenie, od kogo pochodzi Duch Święty. Według Sary J. Denning-Bolle Palamas postrzegał argument Barlaama jako „niebezpiecznie agnostyczny”. W swojej odpowiedzi zatytułowanej „Traktaty apodyktyczne” Palamas podkreślał, że rzeczywiście można wykazać, że Duch Święty pochodzi od Ojca, ale nie od Syna. Między nimi wywiązała się seria listów, ale nie byli w stanie polubownie rozwiązać dzielących ich różnic.

Kontrowersje Hesychastu

W przeciwieństwie do nauczania Palamasa, że ​​„chwała Boża” objawiona w różnych epizodach żydowskiego i chrześcijańskiego Pisma Świętego (np. płonący krzew widziany przez Mojżesza , Światło na górze Tabor podczas Przemienienia ) była w rzeczywistości niestworzonymi energiami Boga ( tj. łaski Bożej), Barlaam utrzymywał, że są one stworzonymi skutkami, ponieważ żadna część Boga nie może być bezpośrednio postrzegana przez ludzi. Prawosławni interpretowali jego stanowisko jako negację odnawiającej mocy Ducha Świętego , który, jak mówią różne hymny prawosławne, „czynił apostołów z rybaków” (tj. czyni świętych nawet z ludzi niewykształconych). W swoich antyhezychastycznych dziełach Barlaam utrzymywał, że wiedza o światowej mądrości jest niezbędna do doskonalenia mnichów i zaprzeczał możliwości wizji boskiego życia.

Atak Barlaama na Hezychazm

Steven Runciman donosi, że rozwścieczony atakami Palamasa na niego, Barlaam poprzysiągł upokorzyć Palamasa, atakując nauczanie Hesychastu, którego Palamas został głównym orędownikiem. Barlaam odwiedził Tesalonicę , gdzie poznał mnichów, którzy podążali za naukami Hesychastu . Runciman opisuje tych mnichów jako ignorantów i brak im prawdziwego zrozumienia nauki Hesychastu. Barlaam wydał szereg traktatów, wyśmiewając absurdalność praktyk, o których donosił, między innymi: „cudowne oddzielenie i ponowne połączenie ducha i duszy, ruchu, jaki demony mają z duszą, różnicy między czerwonymi i białymi światłami, wejście i wyjście inteligencji przez nozdrza z oddechem, tarcze, które gromadzą się wokół pępka, i wreszcie zjednoczenie Naszego Pana z duszą, które dokonuje się w pełnej i odczuwalnej pewności serca wewnątrz pępek." Barlaam powiedział, że mnisi twierdzili, że widzą boską esencję cielesnymi oczami, co uważał za czysty messalianizm. Zapytani o światło, które widzieli, mnisi powiedzieli mu, że nie jest to ani nadrzędna Esencja, ani anielska esencja, ani sam Duch, ale że duch rozważa je jako kolejną hipostazę. Barlaam skomentował szyderczo: „Muszę wyznać, że nie wiem, czym jest to światło. Wiem tylko, że ono nie istnieje”.

Według Runcimana atak Barlaama uderzył w dom. Wykazał, że w rękach mnichów, którzy byli niedostatecznie pouczeni i nieświadomi prawdziwej nauki Hezychastu, psychofizyczne wskazania Hezychazmu mogły dawać „niebezpieczne i śmieszne rezultaty”. Wielu bizantyńskim intelektualistom hezychazm wydawał się „szokująco antyintelektualny”, Barlaam nazywał hezychastów „Omphaloscopoi” (bazujący pępkiem); przydomek ten nadał ton większości późniejszych zachodnich pism o mistykach bizantyjskich. Jednak triumf Barlaama był krótkotrwały. Ostatecznie Bizantyjczycy mieli głęboki szacunek dla mistycyzmu, nawet jeśli go nie rozumieli. A w Palamas Barlaam znalazł przeciwnika, który był więcej niż równy pod względem wiedzy, intelektu i umiejętności prezentacyjnych.

Triady

W odpowiedzi na ataki Barlaama Palamas napisał dziewięć traktatów zatytułowanych „Triady w obronie tych, którzy praktykują święty spokój”. Traktaty nazywane są „Triadami”, ponieważ zostały zorganizowane jako trzy zestawy po trzy traktaty.

Triady zostały napisane w trzech etapach. Pierwsza triada została napisana w drugiej połowie lat trzydziestych XIII wieku i opiera się na osobistych dyskusjach między Palamasem a Barlaamem, chociaż Barlaam nigdy nie jest wymieniony z imienia.

Nauka Grzegorza została potwierdzona przez przełożonych i głównych mnichów z Mt. Atos, który spotkał się na synodzie w latach 1340-1. Na początku 1341 roku wspólnoty monastyczne na Górze Athos napisały Księgę Hagiorycką pod kierownictwem i inspiracją Palamasa. Chociaż Księga nie wymienia Barlaama z imienia, praca wyraźnie skupia się na poglądach Barlaama. Księga dostarcza systematycznej prezentacji nauczania Palamasa i stała się podstawowym podręcznikiem mistycyzmu bizantyjskiego.

Barlaam sprzeciwił się także doktrynie wyznawanej przez Hezychastów o niestworzonej naturze światła, której doświadczenie miało być celem praktyki Hezychastów, uznając ją za heretycką i bluźnierczą . Hezychastowie utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne ze światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na górze Tabor podczas Przemienienia . Barlaam uważał tę doktrynę „niestworzonego światła” za politeistyczną, ponieważ zakładała istnienie dwóch wiecznych substancji, widzialnego i niewidzialnego Boga. Barlaam oskarża stosowanie modlitwy Jezusowej jako praktyki bogomilizmu .

Druga triada bezpośrednio cytuje niektóre z pism Barlaama. W odpowiedzi na tę drugą triadę Barlaam skomponował traktat „Przeciw Messalianom” łączący hezychastów z Messalianami i tym samym oskarżając ich o herezję. W „Przeciw messalianom” Barlaam po raz pierwszy zaatakował Grzegorza z imienia. Barlaam szyderczo nazwał hezychastów omphalopsychoi (ludźmi z duszą w pępku) i oskarżył ich o herezję messalianizmu , znanego również jako bogomilizm na Wschodzie. Według Meyendorffa, Barlaam widział „wszelkie twierdzenie o prawdziwym i świadomym doświadczaniu Boga jako messalianizmu”.

W trzeciej triadzie Palamas obalił zarzuty Barlaama o messalianizm, pokazując, że Hezychastowie nie podzielali antysakramentalizmu messalianów ani nie twierdzili, że fizycznie widzą istotę Boga swoimi oczami. Według Johna Meyendorffa, „Gregory Palamas kieruje całą swoją polemikę przeciwko Barlaamowi Kalabrii w kwestii mądrości helleńskiej, którą uważa za główne źródło błędów Barlaama”.

Sobory Hezychast w Konstantynopolu

Stało się jasne, że spór między Barlaamem a Palamasem jest nie do pogodzenia i będzie wymagał osądu soboru biskupiego. Seria sześciu soborów patriarchalnych odbyła się w Konstantynopolu 10 czerwca 1341, sierpnia 1341, 4 listopada 1344, 1 lutego 1347, 8 lutego 1347 i 28 maja 1351 w celu rozpatrzenia tych spraw.

Spór o hezychazm pojawił się przed synodem, który odbył się w Konstantynopolu w maju 1341 r., pod przewodnictwem cesarza Andronika III . Zgromadzenie, pod wpływem kultu, w jakim w Kościele Wschodnim przechowywano pisma Pseudo-Dionizego , potępiło Barlaama, który się wycofał . Patriarcha ekumeniczny nalegał, aby wszystkie pisma Barlaama zostały zniszczone, a zatem nie zachowały się żadne kompletne kopie traktatu Barlaama „Przeciw mesalianizmowi”.

Główny zwolennik Barlaama cesarz Andronik III zmarł zaledwie pięć dni po zakończeniu synodu. Chociaż Barlaam początkowo miał nadzieję na drugą szansę przedstawienia swojej sprawy przeciwko Palamasowi, wkrótce zdał sobie sprawę z daremności prowadzenia swojej sprawy i wyjechał do Kalabrii, gdzie nawrócił się do Kościoła rzymskiego i został mianowany biskupem Gerace .

Późniejsza kariera

Po opuszczeniu Konstantynopola Barlaam został przyjęty do Kościoła łacińskiego w Awinionie w 1342 r. i został konsekrowany na biskupa Gerace .

W 1346 r. został mianowany ambasadorem papieskim w Konstantynopolu, ale jego misja zakończyła się niepowodzeniem, wrócił do Gerace, gdzie zmarł w 1348 r., prawdopodobnie jako ofiara dżumy dymieniczej .

Dziedzictwo

Gregory Palamas, z którym Barlaam wdał się w najsłynniejszy spór teologiczny.

Barlaam przez swoje wychowanie i filozofię wypełniał lukę między chrześcijańskim Wschodem a Zachodem. Chociaż nigdy nie był w stanie zsyntetyzować obu tradycji w zadowalający sposób, w końcu wpłynął na obie. W Zeloci Tesaloniki byli pod wpływem nauk Barlaam, a jego argumenty wpłynęły na dogmatyczną definicję hezychazm w Kościele Wschodnim. Jest mistrzem języka greckiego , nauczył Petrarki kilku podstaw greki.

Krytycy postrzegają wyniesienie filozofii Barlaama ponad teologię jako powód jego potępienia przez Kościół Wschodni:

Barlaam przecenił znaczenie filozofii dla teologii, twierdząc, że tylko poprzez filozofię ludzkość może osiągnąć doskonałość. W ten sposób zaprzeczył odnawiającej mocy Ducha Świętego, która czyni świętymi nawet z niewykształconych ludzi, tak jak uczyniła apostołów rybaków. Będąc humanistą, Barlaam położył nacisk na stworzone środki zbawienia (np. filozofię i wiedzę) i ograniczył rolę łaski Ducha Świętego.

Według ks. John Meyendorff , „Gregory Palamas kieruje całą swoją polemikę przeciwko Barlaamowi Kalabrii w kwestii 'mądrości helleńskiej', którą uważa za główne źródło błędów Barlaama”. Do dziś zagadnienia, które poruszał Barlaam, zajmują się teologami prawosławnymi:

Poglądy Barlaama – że tak naprawdę nie możemy wiedzieć, kim dokładnie jest Duch Święty (którego wynikiem jest agnostycyzm ), że starożytni greccy filozofowie są lepsi od proroków i apostołów (ponieważ rozum jest ponad wizją apostołów), że Światło Przemienienia jest czymś, co jest stworzone i może być cofnięte, że hezychastyczny sposób życia (czyli oczyszczenie serca i nieustanna modlitwa noetyczna) nie jest niezbędny – są to poglądy wyrażające ponadscholastyczny, a następnie zsekularyzowany punkt widzenia teologii. Św. Grzegorz Palamas przewidział niebezpieczeństwo, jakie te poglądy niosą dla Prawosławia i dzięki mocy i energii Ducha Świętego oraz doświadczeniu, które sam nabył jako następca Ojców Świętych, stawił czoła temu wielkiemu niebezpieczeństwu i zachował nieskażoną Wiarę Prawosławną i Tradycja.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Dzieła Barlaama

  • Giannelli, Ciro. „Un progetto di Barlaam per l'unione delle chiese”. W Miscellanea Giovanni Mercati , obj. 3, „Studi e Testi”, nr. 123. Watykan, 1946. Zobacz str. 157-208 dla fragmentów jego pism.
  • Migne, J.-P., wyd. Patrologia Graeca , tom. 151. Paryż, 1857. Zawiera fragmenty dyskursu do papieża Benedykta XII i dyskursu doradczego .
  • Schiro, Giuseppe, wyd. Barlaam Calabro: Epistole greche . Palermo, 1954
  • John Chamber , Barlaam monachi logistice (1600), krytyczne tłumaczenie Logistica

Działa o Barlaam

  • Christou, Panagiotis C. „Barlaam”. W Threskeutikē kai ēthikē enkuklopaideia , obj. 3, kol. 624-627. Ateny, 1963.
  • Jugie, Marcin. „Barlaam de Seminara”. W Dictionnaire d'histoire et de geographie ecclésiastiques , t. 6, kol. 817-834. Paryż, 1932.
  • Meyendorffa, Jana. „Un mauvais théologien de l'unité au quatorzième siècle: Barlaam le Calabrais”. W L'église et les églises , 1054–1954, t. 2, s. 47–65. Chevetogne, 1955.
  • „Barlaam z Kalabrii” z Science and Its Times . Thomson Gale, 2005-2006.

Linki zewnętrzne