Chrzest we wczesnym chrześcijaństwie - Baptism in early Christianity

Chrzest był częścią chrześcijaństwa od samego początku , o czym świadczą liczne wzmianki w Dziejach Apostolskich i listach Pawła .

Tło rytuału żydowskiego

Chociaż termin „chrzest” nie jest dziś używany do opisania żydowskich rytuałów (w przeciwieństwie do czasów Nowego Testamentu, kiedy greckie słowo baptismos oznaczało żydowskie ablucje lub obrzędy oczyszczenia), rytuały oczyszczenia (lub mykwa - rytualne zanurzenie) w języku żydowskim prawo i tradycja są podobne do chrztu i te dwie rzeczy są ze sobą powiązane. W Biblii hebrajskiej i innych tekstach żydowskich zanurzenie w wodzie w celu rytualnego oczyszczenia zostało ustalone w celu przywrócenia stanu „rytualnej czystości” w określonych okolicznościach. Na przykład Żydzi, którzy (zgodnie z Prawem Mojżeszowym ) zostali rytualnie zbezcześnieni przez kontakt ze zwłokami, musieli skorzystać z mykwy, zanim otrzymali pozwolenie na udział w świątyni jerozolimskiej. Zanurzenie w mykwie oznacza zmianę statusu w zakresie oczyszczania, przywrócenie i zakwalifikowanie do pełnego udziału religijnego w życiu wspólnoty, z zapewnieniem, że oczyszczony nie będzie narzucał nieczystości na mienie lub jego właścicieli.

Nowy Testament

Nowy Testament zawiera wiele odniesień do chrztu jako ważną praktyką wśród pierwszych chrześcijan, a jednocześnie nie dając rzeczywiste konto swojej instytucji przez Jezusa, ukazuje go jako wydawanie instrukcji, po swoim zmartwychwstaniu , na jego zwolenników do wykonywania obrzędu (zob Wielkiej Komisji ) . Podaje również interpretacje apostoła Pawła i Pierwszego Listu Piotra na temat znaczenia chrztu.

Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, jeśli ktoś nie narodzi się z wody i Ducha , nie może wejść do królestwa Bożego

-  Ewangelia Jana 3: 5 RSV

Chrystus umiłował kościół i wydał za niego samego siebie, aby go uświęcić obmyciem wodą słowem , aby mógł przedstawić sobie Kościół w okazałości, bez skazy, zmarszczki lub czegoś podobnego, aby był święty. i bez skazy.

-  Efezjan 5: 25–27 RSV

Cierpliwość Boża czekała za dni Noego, podczas budowy arki, w której kilka, czyli osiem osób, zostało uratowanych przez wodę. Chrzest , który temu odpowiada, teraz was zbawia

-  1 Piotra 3: 20–21 RSV

Chrzest Jezusa

Chrzest Jezusa jest opisany w ewangeliach o Mateusza , Marka i Łukasza . Ewangelia Jana nie opisuje bezpośrednio chrztu Jezusa .

Jan Chrzciciel był kaznodzieją misyjnym w I wieku nad brzegiem Jordanu. W Jordanie ochrzcił Żydów na pokutę.

Na początku swojej służby Jezus przyjął chrzest od Jana Chrzciciela. Krytycy zasadniczo zgadzają się, że chrzest Jezusa jest jednym z najbardziej autentycznych lub historycznie prawdopodobnych wydarzeń w życiu historycznego Jezusa . Chrzest chrześcijański ma swój początek w chrzcie Jezusa, zarówno w sensie bezpośrednim, jak i historycznym. Wielu z najwcześniejszych naśladowców Jezusa to ludzie, którzy, tak jak on, zostali ochrzczeni w Jordanie od Jana Chrzciciela.

Chrzest przez Jezusa

Ewangelia Jana mówi, że Jezus na wczesnym etapie prowadził misję chrztu, który przyciągał tłumy. Jana 4: 2 , uważany przez wielu uczonych za późniejszą wstawkę redakcyjną, zaprzecza temu, że sam Jezus chrzcił i stwierdza, że ​​uczynił to tylko przez swoich uczniów.

Niektórzy wybitni uczeni doszli do wniosku, że Jezus nie chrzcił. Gerd Theissen i Annette Merz twierdzą, że Jezus nie chrzcił, oddzielił pojęcie pokuty od chrztu, rozpoznał chrzest Jana i przedstawił etykę czystości w napięciu z chrztem. Oxford Dictionary of World Religions stwierdza również, że Jezus nie chrzcił jako część swojej posługi.

EP Sanders pomija relację Jana o misji chrztu Jezusa z jego portretu Jezusa jako postaci historycznej.

Robert W. Funk uważa, że ​​opis służby Jezusa podczas chrztu Jana ma wewnętrzne trudności: na przykład informuje, że Jezus przybywa do Judei, mimo że jest już w Jerozolimie, a więc w Judei. Jana 3:22 w rzeczywistości mówi o przyjściu Jezusa i jego uczniów, a nie „εἰς τὴν Ἰουδαίαν” (do Judei), ale „εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν” (na tereny wiejskie judzkie), które niektórzy interpretują jako przeciwstawione Jerozolimie, Opisane bezpośrednio spotkanie z Nikodemem. Według Jesus Seminar, fragment o „przyjściu Jezusa do Judei” (jak interpretują „εἰς τὴν Ἰουδαίαν γῆν”), aby poprowadzić misję chrztu, prawdopodobnie nie zachowuje żadnych informacji historycznych (ocena „czarna”).

Z drugiej strony Cambridge Companion to Jesus ma inny pogląd. Według tego źródła Jezus przyjął i uczynił swoim własnym przesłaniem Jana Chrzciciela o pokucie, przebaczeniu i chrzcie; przejmując od Jana, gdy ten ostatni został uwięziony, wezwał do pokuty i chrztu jako pierwszy krok do przyjęcia zbliżającego się Królestwa Bożego ; a centralne miejsce chrztu w jego przesłaniu potwierdza fragment Jana o chrzcie Jezusa. Po egzekucji Jana Jezus zaprzestał chrztu, przez co mógł czasami powracać do tej praktyki; w związku z tym, chociaż chrzest odgrywał ważną rolę w służbie Jezusa przed śmiercią Jana i ponownie wśród jego naśladowców po jego zmartwychwstaniu, nie miał takiego znaczenia w międzyczasie.

Badacz Nowego Testamentu Raymond E. Brown , specjalista w pismach Jana , uważa, że ​​nawiasowa uwaga redakcyjna z Jana 4: 2, że Jezus chrzcił tylko przez swoich uczniów, miała na celu wyjaśnienie lub poprawienie dwukrotnie powtórzonego stwierdzenia w poprzednich wersetach, że Jezus uczynił chrzcić, a powodem jego wstawienia mogło być to, że autor uważał chrzest, którego udzielili uczniowie, za kontynuację dzieła Chrzciciela, a nie za chrzest w Duchu Świętym.

Inni badacze Nowego Testamentu również akceptują wartość historyczną tego fragmentu Jana. Taki pogląd wyrażają Joel B. Green , Scot McKnight , I. Howard Marshall . Inny stwierdza, że ​​„nie ma a priori powodu, aby odrzucać sprawozdanie Jezusa i jego uczniów o prowadzeniu przez pewien czas posługi chrztu”, i wymienia ten raport jako jedną z pozycji w relacji Jana, „która prawdopodobnie ma charakter historyczny i należy im nadać odpowiednią wagę ”.

W swojej książce o relacji między Janem Chrzcicielem a Jezusem z Nazaretu Daniel S. Dapaah mówi, że relacja Jana „może być urywkiem tradycji historycznej” i komentuje, że milczenie Ewangelii synoptycznych nie oznacza, że ​​informacje zawarte w Ewangelii Jana zostało wynalezione, a relacja Marka sugeruje również, że Jezus najpierw współpracował z Janem, zanim przeniósł się do Galilei. Frederick J. Cwiekowski zgadza się, że relacja Jana „sprawia wrażenie”, że Jezus ochrzcił.

Natchniony Przekład Biblii mówi, że „chociaż on [Chrystus] sam nie ochrzczony tak jak wielu jego uczniów;« Dla nich cierpiał na przykład, woląc się nawzajem»

Ewangelia Jana zauważa w Ewangelii Jana 3:32 , że chociaż Jezus przyciągał wielu ludzi do swojego chrztu, nadal nie przyjęli oni jego świadectwa, a seminarium Jezusa konkluduje, na podstawie relacji Józefa Flawiusza, że ​​Jan Chrzciciel prawdopodobnie miał większa obecność w oczach opinii publicznej niż Jezus.

Listy Pawła

W listach Pawła chrzest ma skutek i reprezentuje zjednoczenie wierzącego z Chrystusem, zjednoczenie, dzięki któremu wierzący uczestniczy w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa; oczyszcza z grzechu; wciela się w Ciało Chrystusa i sprawia, że ​​jeden „pije Ducha”.

Koncepcja zasady sakramentalnej, rozpowszechniona nie tylko w świecie grecko-rzymskim, ale nawet w Ameryce przedkolumbijskiej i społeczeństwach przedpiśmiennych, nabrała wyjątkowego znaczenia, a wpływowi Pawła przypisuje się interpretację nadaną obrzędowi chrześcijańskiemu w kategoriach z misteria starożytne ale trochę wagi mogą być przypisane do odpowiednikami chrztu w religiach misteryjnych jako wyjaśnienie praktyki chrześcijańskiej.

Ewangelia Mateusza

Mateusza 3: 11–17 ; Mateusza 28: 18–20

Mateusz rozpoczyna od „pokolenia” Jezusa jako Syna Dawida, po którym następuje wizyta nieżydowskich Mędrców i ucieczka do Egiptu, aby uciec przed Herodem , po którego śmierci święta rodzina wraca do ziemi Izraela , a następnie przenosi się do Nazaretu , a następnie zawiera szczegółową wersję kazania Jana Chrzciciela, po którym następuje chrzest Jezusa. Jan protestuje przeciwko Jezusowi, że musi zostać ochrzczony przez Jezusa, ale Jezus mówi mu, żeby pozwolił na to teraz, mówiąc, że wypada, aby ich dwoje („za nas”) „wypełniło wszelką sprawiedliwość”. Kiedy Jezus zostaje ochrzczony, natychmiast wychodzi z wody, otwierają się niebiosa i Jan widzi, jak Duch Boży zstępuje na niego jak gołębica i wysiada na nim, i słyszy głos z nieba mówiący: „To jest mój Syn umiłowany , z którego jestem bardzo zadowolony. "

Później, na prośbę matki Jakuba i Jana, która skłoniła ją do przedstawienia mu ich prośby, aby oświadczyła, że ​​mają usiąść jeden po Jego prawicy, a drugi po jego lewej stronie, Jezus mówi o „kielichu”, którym jest. pić i mówi im, że oni również będą pić z jego kielicha, ale w ewangelii Mateusza Jezus nie stwierdza wyraźnie, że chrzest, którym ma być ochrzczony, jest także „kielichem”, który musi pić.

Ewangelia Mateusza zawiera także najsłynniejszą wersję Wielkiego Nakazu. Tutaj zmartwychwstały Jezus ukazuje się apostołom i nakazuje im pozyskiwać uczniów ze wszystkich narodów, chrzcić i nauczać. Komisja ta odzwierciedla program przyjęty przez ruch niemowląt chrześcijańskich.

Ewangelia Marka

Marka 1: 1–11

Ta ewangelia, dziś powszechnie uważana przez uczonych za pierwszą i na której opiera się Ewangelia Mateusza i Łukasza, zaczyna się od chrztu Jezusa przez Jana, który głosił chrzest pokuty na odpuszczenie grzechów. Jan mówi o Jezusie, że nie będzie chrzcił wodą, ale Duchem Świętym . Podczas chrztu Jezus słyszy głos Boga ogłaszającego, że jest Jego Synem, i widzi ducha, który zstępuje na niego jak gołębica.

Podczas służby Jezusa, kiedy Jakub i Jan proszą Jezusa o zaszczytne trony w nadchodzącym królestwie, Jezus porównuje swój los do kielicha, który będzie pił, i do chrztu, którym ma zostać ochrzczony, do tego samego kielicha i chrztu, który czeka na niego. Jan i Jakub (czyli męczeństwo).

Marka 16: 19–20

Uważa się, że tradycyjne zakończenie Marka zostało skompilowane na początku II wieku i początkowo dołączone do ewangelii w połowie tego wieku. Mówi, że ci, którzy uwierzą i zostaną ochrzczeni, będą zbawieni, „ale kto nie uwierzy, będzie potępiony”. Ewangelia Marka nie stwierdza wyraźnie, że ochrzczeni, którzy wierzą, zostaną wybawieni od „nadchodzącego gniewu”, do którego Jan Chrzciciel odnosi się w Ewangelii Mateusza, ale czytelnicy mogą wywnioskować, że bycie „potępionym” obejmuje „nadchodzący gniew” .

Ewangelia Łukasza

Łukasza 3: 21–22 ; Łukasza 24: 45–47

Ta ewangelia zaczyna się od stwierdzenia, że ​​zawiera wiarygodne informacje uzyskane bezpośrednio od pierwszych naocznych świadków i sług słowa. Wprowadza koncepcję Jana Chrzciciela, Zwiastowanie Gabriela do Maryi virgin , narodziny Chrzciciela, który będzie nazywany prorokiem Najwyższego, a następnie narodziny Jezusa, za dni Heroda, króla Judei i od Cezara Augusta , cesarza Imperium rzymskiego. Oto relacja o Jezusie w świątyni wśród nauczycieli ; a następnie powołanie i głoszenie proroka Jana Chrzciciela za dni cesarza Tyberiusza Cezara, Heroda i Filipa, tetrarchów , Annasza i Kajfasza, arcykapłanów ; a potem zdecydowanie najkrótsza relacja z kanonicznych Ewangelii o chrzcie Jezusa.

Chrzest Jana różni się od chrztu tego, który ma przyjść po nim. Jezus oświadcza później, że ma być ochrzczony kolejnym chrztem i że jest poddany przymusowi (jest skrępowany ), dopóki nie zostanie dokonany. (Prośba matki Jakuba i Jana, osobista prośba Jakuba i Jana oraz oświadczenie Jezusa do nich, że zostaną ochrzczeni, tak jak On będzie ochrzczony, i będą pić z kielicha, który będzie pił, nie należą do Łukasza. ewangelia.)

W Ewangelii Łukasza zmartwychwstały Jezus ukazuje się uczniom i jedenastu apostołom zebranym razem z nimi w Jerozolimie i daje im Wielkie Polecenie bez wyraźnego mówienia o chrzcie, ale czytelnicy mogą wywnioskować, że „odpuszczenie grzechów” obejmuje tutaj „chrzest „zgodnie z przepowiadaniem apostołów w czasach Ewangelii Łukasza.

Ewangelia Jana

Ewangelia Jana wspomina Johnowi chrzcząc aktywność Chrzciciela, w szczególności jego chrzest Jezusa ,, i jego stwierdzenie, że Jezus będzie chrzcił Duchem Świętym. Wspomina również o chrzcie Jezusa, precyzując, że chrzest nie był dokonywany przez samego Jezusa, ale przez jego uczniów.

Niektóre odniesienia do wody w Ewangelii Jana zostały zinterpretowane jako odnoszące się do chrztu, w szczególności wyrażenie „zrodzony z wody i Ducha” oraz opis krwi i wody wypływających z boku Jezusa po przebiciu po ukrzyżowaniu

Dzieje

Dzieje Apostolskie , napisane ok.  85–90 podaje, że około 3000 osób w Jerozolimie zostało ochrzczonych w jeden dzień w dniu Pięćdziesiątnicy . Dalej odnosi się do chrztów mężczyzn i kobiet w Samarii , etiopskiego eunucha , Saula z Tarsu , domu Korneliusza , domu Lidii , domu strażnika Filippi , wielu Koryntian i niektórych Koryntian ochrzczonych osobiście przez Pawła .

W Dziejach Apostolskich warunkiem chrztu jest wiara i pokuta, ale w niektórych przypadkach (np. W domu Korneliusza) przyjęcie Ducha Świętego poprzedza również chrzest.

Również w Dziejach Apostolskich około dwunastu mężczyzn, którzy przyjęli chrzest Janowy, „chrzest nawrócenia”, który Jan udzielił, „mówiąc ludziom, aby uwierzyli w Tego, który miał po nim przyjść, to jest w Jezusa”, zostało ochrzczonych „w imię Pana Jezusa ”, po czym otrzymali Ducha Świętego.

Dz 2:38 , Dz 10:48 i Dz 19: 5 mówią o chrzcie „w imię Jezusa” lub „w imię Pana Jezusa Chrystusa”, ale czy była to formuła, która została użyta, zostało zakwestionowane.

Wiek apostolski

Istnieje zgoda naukowców, że najwcześniejszy chrzest chrześcijanina polegał na zanurzeniu . Thomas Schreiner podobnie stwierdza, że ​​„Większość uczonych zgadza się, że zanurzenie było praktykowane w NT”, identyfikując zanurzenie jako formę praktykowaną. Heyler mówi, że większość badaczy Nowego Testamentu ogólnie zgadza się, że chrześcijański chrzest w erze Nowego Testamentu był przez zanurzenie. Everett Ferguson podobnie mówi o „ogólnej zgodzie naukowej”, że chrzest nakazany przez Jezusa polegał na zanurzeniu w wodzie w formie „pełnej kąpieli”. Opisuje średniowieczne przedstawienia Jezusa stojącego w wodzie, podczas gdy Jan wylewał na niego wodę, jako „dziwną fantazję” wywodzącą się z późniejszej praktyki kościelnej. Di Berardino opisuje chrzest w erze Nowego Testamentu jako ogólnie wymagający całkowitego zanurzenia, Tischler mówi, że całkowite zanurzenie wydaje się być najczęściej używane, a Lang mówi, że „Chrzest w Biblii był przez zanurzenie, to znaczy osoba przeszła całkowicie pod fale". Sookey mówi, że jest „prawie pewne”, że użyto immersji. Globalny Słownik teologii mówi, że jest prawdopodobne, że zanurzenie był normalny tryb wczesnego kościoła za chrztu, ale że nie było postrzegane jako ważny problem.

Didache lub Nauka Dwunastu Apostołów , anonimowego książki z 16 krótkich rozdziałów, to prawdopodobnie najwcześniejsze znane pisemne instrukcje, poza Biblią, na administrowanie chrzest. Pierwsza wersja została napisana ok.  60–80 ne . Drugi, z wstawkami i dodatkami, został napisany ok.  100–150 ne . Ta praca, odkryta na nowo w XIX wieku, zapewnia wyjątkowe spojrzenie na chrześcijaństwo w wieku apostolskim i jest pierwszym wyraźnym odniesieniem do chrztu przez odlewanie, chociaż Nowy Testament nie wyklucza takiej praktyki. następuje:

A teraz o chrzcie: tak się chrzci. Udzielcie publicznego pouczenia we wszystkich tych kwestiach, a potem chrzczcie w bieżącej wodzie w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego ... Jeśli nie macie bieżącej wody, chrzczcie w innej. Jeśli nie możesz w zimnie, to w cieple. Jeśli nie masz żadnego, to trzy razy polej głowę wodą w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego. Ponadto przed chrztem ten, kto chrzci, i ten, który przyjmuje chrzest, muszą pościć, a wszyscy inni, którzy mogą. I musisz powiedzieć chrzczonemu, aby pościł jeden lub dwa dni wcześniej.

Komentarze zazwyczaj rozumieją, że Didache wskazuje na preferencje do chrztu przez zanurzenie. w „żywej wodzie” (tj. bieżącej wodzie, postrzeganej jako symbol życia). Ponadto w przypadku niedostatecznej ilości wody pozwala na nalewanie ( afuzję ), którą odróżnia od zanurzenia, używając greckiego słowa ekcheō („pour” w tłumaczeniu na język angielski), a nie baptizō („chrzcić”, w tłumaczeniu na język angielski), jednocześnie uważając czynność wykonywaną przez wylanie za chrzest, nie dając żadnej wskazówki, że ta forma chrztu była mniej ważna, i pokazując, że zanurzenie nie było jedyną praktyką chrztu akceptowaną w tamtym czasie. Barclay zauważa, że ​​Didache pokazuje, że chrzest we wczesnym kościele polegał na całkowitym zanurzeniu, jeśli to możliwe, Barton opisuje zanurzenie Didache jako „idealnie przez całkowite zanurzenie”, a Welch mówi, że było to przez „całkowite zanurzenie”.

James V. Brownson zauważa, że ​​Didache nie określa ani zanurzania, ani polewania podczas korzystania z bieżącej wody, a Sinclair B. Ferguson twierdzi, że tak naprawdę jedynym sposobem, o którym wspomina Didache, jest afuzja. Martin i Davids twierdzą, że Didache przewiduje „jakąś formę zanurzenia”, a Oxford Dictionary of the Christian Church odsyła swoich czytelników do wpisu o zanurzeniu, które odróżnia od zanurzenia i afuzji.

Wczesne chrześcijaństwo

Teologia

Teologia chrztu osiągnęła precyzję w III i IV wieku. Podczas gdy początkowo instrukcje były udzielane po chrzcie, wierzący otrzymywali coraz bardziej szczegółowe instrukcje przed chrztem, zwłaszcza w obliczu herezji w IV wieku. W IV i V wieku seria obrzędów rozłożonych na kilka tygodni doprowadziła do faktycznego chrztu w Wielkanoc : katechumeni uczestniczyli w kilku spotkaniach intensywnych katechez , często przez samego biskupa , często towarzyszyły im specjalne modlitwy, egzorcyzmy i inne. obrzędy. Katechumeni recytowali Credo w Wielką Sobotę, aby pokazać, że ukończyli katechezę. O świcie po Wigilii Paschalnej, rozpoczynającej się w Wielką Sobotę, zabrano ich do baptysterium, gdzie biskup konsekrował wodę długą modlitwą, opowiadając o rodzajach chrztów. Katechumeni rozbrali się, zostali namaszczeni olejem, wyrzekli się diabła i jego dzieł, wyznali swoją wiarę w Trójcę i zostali zanurzeni w chrzcielnicy. Następnie zostali namaszczeni krzyżmem , zostali nałożeni na ręce , ubrani na biało i zaprowadzeni do zboru na celebrację wielkanocną. Do tego czasu odroczenie chrztu stało się powszechne, a duża część wierzących była jedynie katechumenami ( Konstantyn nie został ochrzczony, dopóki nie umarł); ale ponieważ chrzty dzieci chrześcijan, z wykorzystaniem adaptacji obrzędu przeznaczonego dla dorosłych, stały się bardziej powszechne niż chrzest dorosłych nawróconych, liczba katechumenów spadła.

Ponieważ wierzono, że chrzest odpuszcza grzechy, pojawił się problem grzechów popełnionych po chrzcie. Niektórzy upierali się, że odstępstwo, nawet pod groźbą śmierci, i inne ciężkie grzechy, odcięło człowieka na zawsze od Kościoła. Jak wskazano w pismach św. Cypriana , inni opowiadali się za łatwym ponownym przyjęciem „ lapsi ”. Panowała zasada, że ​​byli oni ponownie przyjmowani dopiero po odbyciu okresu pokuty, która była wyrazem szczerej skruchy.

To, co obecnie nazywane jest powszechnie Credo nicejskim , dłuższe niż tekst przyjęty przez pierwszy sobór nicejski w 325 r., Znane również jako Credo nicejsko-konstantynopolitańskie, z powodu jego przyjęcia w tej formie przez pierwszy sobór w Konstantynopolu w 381 r., Było prawdopodobnie wyznanie chrzcielne używane wówczas w Konstantynopolu, miejscu Soboru 381.

Tryb chrztu

Uczeni „ogólnie zgadzają się, że wczesny kościół chrzcił się przez zanurzenie”, ale czasami używali innych form. Howard Marshall mówi, że ogólną zasadą było zanurzenie, ale praktykowano także afuzję, a nawet spryskiwanie. Jego prezentacja tego poglądu została opisana przez Portera i Crossa jako „nieodparty argument”. Laurie Guy mówi, że zanurzenie było prawdopodobnie normą, ale w różnych momentach i miejscach prawdopodobnie używano pełnego zanurzenia, częściowego zanurzenia i afuzji.

Dyskutuje się, gdzie zanurzenie było koniecznie całkowite. Tischler i Encyklopedia Katolicyzmu mówią, że zanurzenie było całkowite. Ta sama encyklopedia rzymskokatolicyzmu zauważa, że ​​wczesny Kościół preferował całkowite zanurzenie w strumieniu lub morzu lub, jeśli nie było to możliwe, w zbiorniku wielkości fontanny lub wanny, a Eerdman's Handbook to the History of Christianity mówi, że chrzest był zwykle przez zanurzenie, bez określenia, czy był on całkowity, czy częściowy. The Dictionary of the Bible (2004) podaje, że „Dowody archeologiczne z wczesnych wieków wskazują, że chrzest był czasami podawany przez zanurzenie lub zanurzenie ... ale także przez wylewanie z naczynia, gdy woda została wylana na głowę kandydata ...”. W jednej z form wczesnego chrztu chrześcijańskiego kandydat stał w wodzie i polewano nią górną część ciała. Chrzest chorych lub umierających był zwykle używany środkami innymi niż nawet częściowe zanurzenie i nadal był uważany za ważny. Dostępne w Internecie ilustracje przedstawiające chrzest starożytnych chrześcijan już w II wieku obejmują te z CF Rogers, Baptism and Christian Archeology , rozdział „The Didache and the Catacombs” Philipa Schaffa The Oldest Church Manual Called the Teaching of the Dwanaście Apostołowie i Archeologia chrztu Wolfrida Cote'a .

Studia przed 1950 rokiem

W The Archaeology of Baptism (1876) Wolfrid Cote, cytując Prudentiusa , który w swojej Psychomachii mówił o „skąpanych skrzyniach” ochrzczonych oraz o poglądach dwóch wcześniejszych włoskich archeologów, stwierdził, że „wydaje się, że prymitywny tryb był następujący: Administrator i kandydat zarówno stojący w wodzie, jak i ten pierwszy, położyli prawą rękę na głowie kandydata i wymawiając słowa chrzcielne, skłonili go delikatnie do przodu, aż całkowicie zanurzył się w wodzie ". W swojej książce umieścił drzeworyt przedstawiający fresk w Katakumbie San Callisto (w artykule pojawia się reprodukcja fotograficzna) i donosi, że jeden archeolog zinterpretował to jako młodzieńca chrzczonego przez afuzję, a dla innego młodzieńca stojącego w wodzie. został „zanurzony w chmurze wody”. Cote opisał ten obraz jako pochodzący z wielkiej starożytności, prawdopodobnie z IV lub V wieku, zauważając jednocześnie, że nie jest możliwe ustalenie dokładnego wieku obrazów w katakumbach Rzymu. Inne obrazy, które opisał Cote, pochodzą z dużo późniejszych okresów, podczas gdy mozaika w baptysterium San Giovanni in Fonte w Rawennie (wzniesiona w IV wieku), która przedstawia Jana chrzczącego Jezusa, wylewając wodę na głowę z kielicha, Cote wyjaśnione jako produkt późniejszego przywrócenia. Chrzcielnica w tym baptysterium Cote miała dziesięć stóp średnicy i trzy i pół stopy głębokości. Cote wymienił 67 wciąż istniejących włoskich baptysteriów z IV do XIV wieku, z których wszystkie, jak rozumiał, były używane do całkowitego zanurzenia. Nie wspomniał o żadnych dowodach sprzed Konstantyna.

W 1903 roku Klemens F Rogers opublikował „Chrzest i archeologię chrześcijańską”. Było to badanie dowodów archeologicznych, zarówno pozytywnych dowodów na to, że obrazy i rzeźby na sarkofagach itp. Świadczą o tym, jak faktycznie został udzielony chrzest, jak i negatywnych dowodów, jakie daje struktura chrzcielnic, w jaki sposób nie można było tego nadać. Obficie korzystał ze źródeł literackich, ale tylko dla ilustracji. Przez pierwsze trzy stulecia (tj. Przed czasami Konstantyna) bezpośrednie dowody archeologiczne ograniczają się do obrazów chrztu w rzymskich katakumbach. Rogers doszedł do wniosku, że „bezpośredni dowód z samej archeologii może nie być rozstrzygający, aby wykazać, że w czasach przedkonstantyńskich chrzest przez afuzję był praktykowany ogólnie lub w istocie w każdym pojedynczym przypadku; ale pokazuje, że nie było w tym nic odrażającego dla ogólnie uważano, że nie kładziono nacisku na całkowite zanurzenie, że za najważniejsze momenty uważano te, w których wylano wodę na kejum i gdy minister położył mu rękę na głowie. późniejszych wieków, uczyń bardziej niż prawdopodobnym, że zwykłą metodą podawania była tylko afuzja. " Biorąc pod uwagę pozytywne dowody archeologiczne z czasów postkonstantyńskich, Roger konkluduje: „Wszystkie dowody archeologiczne udowadniają, że we wczesnym Kościele za zasadniczą część chrztu uważano polewanie głowy kandydata wodą przez biskupa. lub prowadzenie głowy pod zstępującym strumieniem, po którym następuje nałożenie rąk "; dodaje: „Pozostaje pytanie, czy było to poprzedzone zanurzeniem się w sobie”. Aby odpowiedzieć na to pytanie, analizuje negatywne dowody starożytnych chrzcielnic, zwłaszcza tych znalezionych na stanowiskach archeologicznych, dostarczając na s. 347–49 Synoptyczną tabelę czcionek z datą, kształtem, średnicą i głębokością, pokazującą, że niektóre z nich mogą nie były przeznaczone do pełnego zanurzenia.

W swoich „Kościołach oddzielonych od Rzymu” (1907) Louis Duchesne odpowiedział na oskarżenia prawosławnych, że rzymskokatolicki zepsuły się z powodu „Filioque, chrztu przez namiętność, przaśnego chleba itd.”, Wskazując na brak jakichkolwiek starożytne przedstawienie chrztu, które pokazywało, że neofita jest rzeczywiście całkowicie zanurzony.

Studia w drugiej połowie XX wieku

Studium chrztu Alois Stenzel z 1958 r. Z naciskiem na liturgię dowodzi, że wczesny Kościół praktykował zarówno zanurzanie, jak i afuzję, ponieważ niektóre odkryte zbiorniki chrztu były zbyt płytkie, aby można je było chrzcić, a dowody obrazkowe sprzyjały afuzji.

„Chrzest we wczesnym Kościele” George'a Rice'a (1981), w „ Bible and Spade ”, z uznaniem cytował Cote'a i twierdził, że archeologia „w przeważającej mierze świadczy o zanurzeniu jako normalnym sposobie chrztu w kościele chrześcijańskim w ciągu pierwszych dziesięciu do czternastu lat wieki ”. Rice cytuje w szczególności zdjęcia w katakumbie San Ponziano i krypcie w katakumbie Santa Lucina, a także fresk z IX lub X wieku w bazylice San Clemente, a także stwierdza, że ​​„obrazy Jezusa stojącego w wodzie Jan wylewa wodę na Jego głowę, są znacznie późniejsze niż te, które przedstawiają zanurzenie i pokazują zmianę sposobu chrztu, który przyszedł do kościoła ”. Wspomina o chrzcielnicy z IV wieku dostatecznie dużej do zanurzenia, Rice mówi, że dowody archeologiczne pokazują, że niektóre wczesne chrzcielnice wystarczająco duże, aby zanurzyć się w dorosłym, zostały później zmniejszone lub zastąpione, aby pomieścić chrzest niemowląt, co prowadzi do błędów w datowaniu dzieł sztuki przez studia XX wieku.

W swoim przemówieniu do 11. Międzynarodowego Kongresu Archeologicznego w 1986 r. Pt. „Czego uczą nas teksty o sprzęcie i wyposażeniu potrzebnym do chrztu w południowej Galii i północnych Włoszech?” Jean-Charles Picard doszedł do wniosku, że teksty mówią tylko o zanurzeniu i że obszar ten nie ma archeologicznych obrazów chrztu przez polewanie głowy wodą.

W 1987 roku, na podstawie archeologii i podobieństw z praktykami żydowskimi, Sanford La Sor uznał za prawdopodobne, że całkowite zanurzenie jest również praktyką chrześcijańską.

W tym samym roku Lothar Heiser, w swoim studium chrztu w Kościele prawosławnym, na podstawie literackich i obrazkowych dowodów z tej dziedziny stwierdził, że „woda zwykle sięgała bioder chrzczonego; po wezwaniu Trójjedynego Boga, kapłan schylił ochrzczonego i zanurzył go w wodzie nad głową; w przypadkach wlewania didache i chrztu chorego ochrzczony nie stawał w chrzcielnicy "; przyznaje jednak, że zgodnie z obecną praktyką grecką kapłan umieszcza chrzczone niemowlę w wodzie tak głęboko, jak to możliwe, i nabiera wodę na głowę, aby całkowicie pokryć dziecko wodą.

W 1995 roku Renate Pillinger doszła do wniosku na podstawie dowodów przedstawionych na zdjęciach i budynkach oraz w niektórych źródłach literackich, że chrzciciel zwykle stał w wodzie nie głębiej niż do bioder, a chrzciciel wylewał na niego wodę.

W odniesieniu do płytkich chrzcielnic, które odkryli archeolodzy, Malka Ben Pechat wyraziła w 1999 roku pogląd, że pełne zanurzenie jest możliwe nawet w małych czcionkach z zaledwie 60 centymetrami (2 stopy) wody, podczas gdy chrzcielnice, które były jeszcze płytsze, były zamierzone na chrzest niemowląt.

Studia XXI wieku

Pod koniec swojego obszernego studium z 2009 r., Chrzest w Kościele wczesnym , Everett Ferguson poświęcił cztery strony (457–60) podsumowując swoje stanowisko na temat sposobu chrztu, wyrażone również w jego The Church of Christ z 1996 r., Że normalny wczesny - Chrześcijański sposób chrztu polegał na całkowitym zanurzeniu.

Zauważył, że „ci, którzy podchodzą do badań nad chrztem z punktu widzenia archeologii, mają tendencję do znalezienia większego prawdopodobieństwa, że ​​afuzja lub perfuzja była normalną praktyką; ci, którzy pochodzą z literatury, widzą większe prawdopodobieństwo zanurzenia lub zanurzenia, będąc Normalna praktyka"; ale chciał, aby jego własne obszerne badanie nadało spójność dowodom (str. 857). Ferguson odrzucił badanie Rogersa z 1903 roku jako datowane zarówno w odniesieniu do przedstawień chrztu, jak i jego przeglądu chrzcielnic.

Podobnie jak Rice, o którym nie wspomniał, Ferguson powiedział, że rozmiar chrzcielnic był stopniowo zmniejszany w związku z rozpowszechnieniem chrztu niemowląt, chociaż jest kilka przypadków, w których większe czcionki są późniejsze niż mniejsze. Ferguson stwierdził również: „Przeważająca liczba chrzcielnic pozwoliła na zanurzenie, a wiele z nich było tak dużych, że zaprzecza istnieniu jakiegokolwiek innego powodu niż zanurzenie”.

Robin Jensen pisze: „Historycy czasami zakładali, że chrzest był zwykle dokonywany przez pełne zanurzenie - lub zanurzenie - ciała (zanurzenie). Jednak dowody archeologiczne i ikonograficzne są w tej kwestii niejednoznaczne. Wiele - jeśli nie większość - zachowanych chrzcielnic są zbyt płytkie, aby pozwolić na zanurzenie. Ponadto znaczna liczba przedstawień przedstawia wodę chrzcielną wylewaną na głowę kandydata (afuzja) z wodospadu, kuli lub jakiegoś naczynia liturgicznego ”. Eerdman's Dictionary of the Bible również poddaje w wątpliwość „zwykłe założenie, że wszystkie chrzty w NT były przez zanurzenie”, stwierdzając, że niektóre wczesne chrzciele były wystarczająco głębokie, aby stać, ale nie wystarczająco szerokie, aby się w nich położyć, i wspominając o starożytnym przedstawieniu Chrystusa w jego chrzest ukazuje go stojącego w wodzie po pas. Zanurzenie stosowane przez pierwszych chrześcijan podczas chrztu „nie musiało oznaczać całkowitego zanurzenia się w wodzie” i chociaż mogło to być normalną praktyką, nie było postrzegane jako konieczny sposób chrztu, tak więc można było również stosować inne sposoby. Zanurzenie, w przeciwieństwie do częściowego zanurzenia, mogło być nawet praktyką mniejszości we wczesnym chrześcijaństwie.

Zobacz też

Powiązane artykuły i tematy

Ludzie i przedmioty rytualne

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Jungkuntz, Richard (1968). Ewangelia chrztu . St. Louis: Wydawnictwo Concordia. OCLC   444126 .

Linki zewnętrzne