Wiara bahaicka i jedność ludzkości - Baháʼí Faith and the unity of humanity

Jedność ludzkości jest jedną z głównych nauk wiary bahaickiej . Bahá'í nauki stwierdzają, że ponieważ wszyscy ludzie zostali stworzeni na obraz Boga, Bóg nie czyni żadnego rozróżnienia między ludźmi bez względu na rasę czy kolor . Tak więc, ponieważ wszyscy ludzie zostali stworzeni równi, wszyscy wymagają równych szans i traktowania. W ten sposób pogląd Baháí promuje jedność ludzkości i że wizja ludzi powinna obejmować cały świat i że ludzie powinni kochać cały świat, a nie tylko swój naród. Jednak nauczanie nie równa się jedności z jednolitością, ale zamiast tego pisma bahaickie opowiadają się za zasadą jedności w różnorodności, w której ceni się różnorodność rasy ludzkiej.

Jedność

Nauka bahaicka o jedności ludzkości (znanej również jako jedność ludzkości ) wywodzi się z nauczania, że ​​wszyscy ludzie zostali stworzeni równi na obraz Boży i że Bóg nie czyni żadnego rozróżnienia między ludźmi. Nauka kładzie nacisk na jedność ludzkości przekraczającą wszelkie podziały rasowe , narodowe , płciowe , kastowe i klasowe , jednocześnie celebrując jej różnorodność. Pisma bahaickie stwierdzają, że skoro rasa ludzka jest jedną jednolitą organiczną jednostką, wszyscy ludzie mają te same podstawowe zdolności, a różnice fizyczne, takie jak kolor skóry, są powierzchowne i nie sprawiają, że jedna grupa etniczna jest lepsza od drugiej.

Z punktu widzenia bahaitów ludzkość zawsze stanowiła jedną grupę, ale ta ignorancja, uprzedzenia i poszukiwanie władzy uniemożliwiły uznanie jedności ludzkości. Historyczne różnice, które istniały między różnymi grupami etnicznymi, można przypisać długoterminowym różnicom w edukacji i szansach kulturowych, a także uprzedzeniom rasowym i uciskowi.

Jedność w różnorodności

Z punktu widzenia bahaitów jedność nie oznacza jednolitości, ale zamiast tego pisma bahaickie opowiadają się za zasadą jedności w różnorodności, w której ceni się różnorodność rasy ludzkiej. ʻAbdu'l-Bahá , syn założyciela religii, porównał ludzkość do ogrodu kwiatowego, w którym ogród był piękniejszy dzięki różnorodności kolorów i form.

Świat ludzkości jest podobny do ogrodu różanego, a różne rasy, języki i ludzie są podobni do kontrastowych kwiatów. Różnorodność kolorów w ogrodzie różanym dodaje uroku i piękna scenerii, ponieważ różnorodność wzmacnia jedność.

Pisma bahaickie zauważają, że jedność nie zostanie osiągnięta poprzez tłumienie różnic, ale zamiast tego, gdy każdy z nich szanuje wewnętrzną wartość innych jednostek i kultur. Z tego punktu widzenia to nie różnorodność powoduje konflikt, ale raczej ludzka nietolerancja i uprzedzenia wobec różnorodności.

Normy kulturowe w religii przeszły poważne przemiany. W późniejszych latach trzydziestych i czterdziestych bahaici na Zachodzie rozpoczęli systematyczną realizację Tablic Boskiego Planu wobec Ameryki Łacińskiej. Na pewnym etapie procesu powołano regionalne komitety koordynacyjne, których celem było ułatwienie zmiany równowagi ról z wiodących wskazówek w Ameryce Północnej i współpracy łacińskiej na wiodące komitety łacińskie i współpracę w Ameryce Północnej. W 1950 r. Proces ten był już w toku i miał być egzekwowany około 1953 r. Do 1961 r. Większość krajów Ameryki Łacińskiej i Ameryki Południowej miała własne zgromadzenia narodowe. Zobacz Wiara bahaicka w Ameryce Łacińskiej . Niemal równolegle z tym procesem na Zachodzie, we wschodnich Indiach bahaici rozpoczynali podobny proces. Przesłanie bahaickie przez dziesięciolecia było adresowane głównie do indyjskich muzułmanów i parseów (Zoroastrianie), podjęto się ponownej interpretacji przesłania bahaitów zgodnie z hinduskimi ideami, aby dotrzeć do mas Hindusów. W ciągu następnych dwóch lat prawie tyle samo ludzi nawróciło się, ile było bahaitów w regionach Madhya Pradesh , Uttar Pradesh , Andhra Pradesh i Gujarat . Zobacz Wiara bahaicka w Indiach .

Podczas gdy te wczesne procesy trwały lokalnie, międzynarodowa uwaga przeniosła się na Afrykę, na bahaitów na Zachodzie i Wschodzie. W Afryce po latach pięćdziesiątych doszło do powszechnych nawróceń na tę religię. Podkreślono, że pionierzy ustępują samoistnie i koncentrują swoje wysiłki nie na przywództwie kolonialnym, ale na rdzennych Afrykanach - i że pionierzy muszą wykazać poprzez czyny szczerość swojego poczucia służby Afrykanom w niesieniu religii, a następnie Afrykanom tym, którzy rozumieją swoją nową religię, należy dać swobodę powstawania i szerzenia religii zgodnie z własną wrażliwością, a pionierom należy się rozproszyć lub wyjść na dalszy plan. Zobacz Wiara bahaicka w Afryce .

Od tego czasu inne przykłady tego wzorca rosnącego szacunku dla kultur pojawiły się w określonych przypadkach. W przeciwieństwie do rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w kraju indyjskim, w Stanach Zjednoczonych, wiara bahaicka nigdy nie była kojarzona z fortyfikacją okupacji kolonialnej, asymilacją euroamerykańską lub przymusową konwersją rdzennych Amerykanów. Rzeczywiście, w 1960 roku Hand of the Cause Rúhíyyih Khánum poprosiła o przebaczenie za krzywdy, jakich dopuściła się jej rasa i wychwalała wielką przeszłość rdzennych ludów. W 1963 roku antropolog Alice Beck Kehoe , znana badaczka rdzennych Amerykanów, zauważyła, że ​​wiara bahaicka jest uważana przez jej członków za wiarę uniwersalną, niezwiązaną z żadną konkretną kulturą, pochodzeniem religijnym, językiem, a nawet krajem pochodzenia. . Zobacz wiarę bahaicką i rdzennych Amerykanów . W Papui Nowej Gwinei, podczas gdy chrześcijańscy misjonarze otwarcie sprzeciwiali się tradycyjnej sztuce i przedstawieniom pogrzebowym, bahaici zachęcali do ich produkcji jako formy kultu. Tak więc, podczas gdy Nalik Bahá Bahí są uważani przez innych Nalików za arbitrów tradycyjnej wiedzy i praktyk, misje chrześcijańskie i ich zwolennicy są postrzegani jako antagoniści kastom . Zobacz wiarę bahaicką w Papui Nowej Gwinei .

Eliminacja uprzedzeń

Jedną z głównych zasad wiary bahaickiej, która wywodzi się z jedności ludzkości, jest eliminacja wszelkich form uprzedzeń i pociąga za sobą niedyskryminację jednostek w takich kwestiach, jak rasa, religia , płeć czy klasa. ʻAbdu'l-Bahá stwierdza, że ​​chociaż wyzwanie jest duże, uprzedzenia społeczne, w tym religijne, polityczne i patriotyczne, prowadzą do wojny, a zatem eliminacja uprzedzeń była niezbędna dla dobrobytu człowieka. W tym względzie nauki bahaickie stwierdzają, że eliminacja wszelkich form uprzedzeń jest podstawowym warunkiem osiągnięcia jedności i pokoju na świecie . Istnieją dwa najlepsze przykłady tego w praktyce - jeden pochodzi z amerykańskiego Południa, a drugi z Południowej Afryki.

Przybywając w obliczu powstania praw Jima Crowa i powstania Ku Klux Klanu jako szeroko zakrojonego ruchu narodowego oraz w przeciwieństwie do protestanckich, katolickich i żydowskich organizacji w Południowej Karolinie, bahaici wyraźnie promowali integrację rasową na poziomie lokalnym w górę. Wezwani przez pisma ich wiary do „obcowania z radością i blaskiem ze wszystkimi ludami i krewnymi ziemi”, celowo szukali nawróconych z różnych środowisk, tworząc więzy wspólnej tożsamości religijnej ponad tradycyjnymi granicami społecznymi, nawet gdy ich spotkania były napadane. Pod koniec XX wieku wiara bahaicka była największą niechrześcijańską religią w Południowej Karolinie i była dobrze znana ze swojego wieloletniego zaangażowania w promowanie harmonii rasowej, dialogu międzywyznaniowego oraz edukacji moralnej dzieci i młodzieży.

W Południowej Afryce, w obliczu segregacji społecznej i praw apartheidu , zintegrowana populacja bahaitów musiała zdecydować, jak powinna się składać w swoich strukturach administracyjnych - czy Narodowe Zgromadzenie Duchowe będzie czarne czy białe. Społeczność bahaicka zdecydowała, że ​​zamiast podzielić południowoafrykańską społeczność bahaicką na dwie grupy ludności, jedną czarną i jedną białą, ograniczyła członkostwo w administracji bahaickiej do czarnych wyznawców i umieściła całą społeczność bahaicką pod przywództwem czarnej ludności. W 1997 roku Narodowe Zgromadzenie Duchowe przedstawiło Oświadczenie do Komisji Prawdy i Pojednania Republiki Południowej Afryki, w którym częściowo stwierdzono:

Odrażając wszelkie formy uprzedzeń i odrzucając jakikolwiek system segregacji , wiara bahaicka została wprowadzona na zasadzie indywidualnej, a społeczność spokojnie rosła w latach apartheidu, bez rozgłosu. Pomimo charakteru ówczesnej polityki przedstawiliśmy nasze nauki o jedności i jedności rodzaju ludzkiego wybitnym osobistościom ze świata polityki, handlu i środowiska akademickiego, a także liderom myśli, w tym prezydentom stanów ... [b] innym indywidualnym bahaitom i naszej administracji instytucje były nieustannie obserwowane przez policję bezpieczeństwa .... Nasze działania nie obejmowały sprzeciwu wobec poprzedniego rządu za udział w partyjnej polityce, a sprzeciw wobec rządu jest wyraźnie zabroniony przez święte Teksty naszej Wiary ... poprzedni rząd zakazał integracji w naszych społecznościach, zamiast dzielić się na oddzielne struktury administracyjne dla każdej grupy ludności, zdecydowaliśmy się ograniczyć członkostwo w Administracji Baháʼí do czarnych zwolenników, którzy byli i pozostają w większości naszych członków, a tym samym umieściliśmy całą społeczność bahaicką pod zarządem swoich czarnych członków ... Dążenie do naszych celów jedności i równości y nie obyło się bez kosztów. „Biali” bahaici byli często odrzucani przez swoich białych sąsiadów za ich związki z „nie-białymi”. Czarni bahaici byli wystawiani na pogardę przez swoich czarnych rodaków za brak działań politycznych i całkowitą integrację z ich białymi bahaickimi braćmi. Najbardziej tragiczną stratą dla naszej społeczności była brutalna egzekucja czterech naszych wyznawców w naszych miejscach kultu, trzech w Mdantsane i jednym w Umtata .

Jedność polityczna

Istotną misją w naukach Baháʼu'lláha , założyciela wiary bahaitów, było uświadomienie ludziom na całym świecie jedności rodzaju ludzkiego. Jednak Baháʼu'lláh stwierdził, że wraz ze wzrostem indywidualnej i zbiorowej świadomości jedności ludzkości potrzebne są również nowe struktury społeczne, aby osiągnąć jedność ludzkości. On napisał:

Nie temu, kto miłuje swój kraj, powinien się chlubić, ale raczej temu, który kocha cały świat. Ziemia jest tylko jednym krajem, a ludzkość jej obywatelami.

Nauki bahaickie stwierdzają zatem, że ludzkości nie wystarczy uznać jej jedności, jeśli nadal żyje ona w zjednoczonym świecie, w którym występują uprzedzenia i konflikty. W wierze bahaitów ludzkość przeszła przez proces stopniowego objawienia poprzez różnych różnych posłańców Boga , w tym Buddę , Mojżesza , Jezusa , Mahometa i innych, w których ludzkość wzrosła zbiorowo. Uważa, że ​​społeczeństwo systematycznie organizuje się na wyższych poziomach jedności poprzez różnych posłańców Bożych; wychodząc z jedności rodziny, plemienia, miasta-państwa i narodu. Pisma bahaickie stwierdzają, że następnym etapem zbiorowego wzrostu jest jedność świata i organizacja społeczeństwa jako cywilizacji planetarnej. Shoghi Effendi , głowa wyznania bahaickiego w pierwszej połowie XX wieku, napisał:

Zasada Jedności Ludzkości - oś, wokół której obracają się wszystkie nauki Baháʼu'lláha - nie jest zwykłym wybuchem ignoranckiego emocjonalizmu ani wyrazem niejasnej i pobożnej nadziei. Jej wezwanie nie może być utożsamiane jedynie z odrodzeniem ducha braterstwa i dobrej woli wśród ludzi, ani nie ma na celu wyłącznie popierania harmonijnej współpracy między poszczególnymi ludami i narodami. Jego implikacje są głębsze, a roszczenia większe niż te, które dawni prorocy mogli wysuwać. Jej przesłanie odnosi się nie tylko do jednostki, ale dotyczy przede wszystkim natury tych istotnych relacji, które muszą łączyć wszystkie państwa i narody jako członków jednej rodziny ludzkiej ... Oznacza organiczną zmianę w strukturze obecnego- społeczeństwa dnia, zmiana, jakiej świat jeszcze nie doświadczył ... Wymaga nie mniej niż odbudowy i demilitaryzacji całego cywilizowanego świata ...

Tak więc, z punktu widzenia bahaitów, jedność musi być wyrażana poprzez budowanie uniwersalnego i zjednoczonego systemu społecznego opartego na duchowych zasadach. Z tego punktu widzenia podstawowym celem społeczeństwa jest duchowość i stworzenie społeczeństwa sprzyjającego zdrowemu rozwojowi wszystkich jego narodów.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne