Atanazy z Aleksandrii -Athanasius of Alexandria


Atanazy I Aleksandryjski
Papież Aleksandrii
Święta15.jpg
Ikona św. Atanazego
Kościół Nicejskie chrześcijaństwo
Widzieć Aleksandria
Poprzednik Aleksandra
Następca Piotr II
Dane osobowe
Urodzić się c. 296-298
Zmarł 2 maja 373 (w wieku 75–78 lat)
Aleksandria , Rzymski Egipt
Kariera teologiczna
Zawód Papież Aleksandrii
Wybitna praca
Praca teologiczna
Era Epoka patrystyczna
Język koptyjski , grecki
Tradycja czy ruch
Główne zainteresowania Teologia
Wybitne pomysły Współistotność , Trójca , Boskość Jezusa , Theotokos
Świętość
Święto
Czczony w
Tytuł jako Saint Święty i Doktor Kościoła
Atrybuty biskup spiera się z poganinem ; biskup trzymający otwartą księgę; biskup stojący nad pokonanym heretykiem
Świątynie Katedra prawosławna św. Marka koptyjskiego w Kairze , Egipt

Atanazy I Aleksandryjski (ok. 296-298 - 2 maja 373), zwany także Atanazy Wielki , Atanazy Wyznawca lub, głównie w Koptyjskim Kościele Prawosławnym , Atanazy Apostolski , był greckim ojcem kościoła i dwudziestym papieżem Aleksandrii ( jako Atanazy I ). Jego przerywane biskupstwo trwało 45 lat (ok. 8 czerwca 328 – 2 maja 373), z czego ponad 17 obejmowało pięciu zesłańców, kiedy to został zastąpiony przez czterech różnych cesarzy rzymskich . Atanazy był teologiem chrześcijańskim , Ojcem Kościoła , głównym obrońcą trynitaryzmu przeciwko arianizmowi i znanym przywódcą koptyjskim ( egipskim ) w IV wieku.

Konflikt z Ariuszem i arianizmem oraz kolejnymi cesarzami rzymskimi ukształtował karierę Atanazego. W 325, w wieku 27 lat, Atanazy rozpoczął swoją wiodącą rolę przeciwko arianom jako diakon i asystent biskupa Aleksandra Aleksandryjskiego podczas Pierwszego Soboru Nicejskiego . Cesarz rzymski Konstantyn Wielki zwołał sobór w maju-sierpniu 325 r., aby zająć się stanowiskiem ariańskim, że Syn Boży , Jezus z Nazaretu , jest substancją odrębną od Ojca. Trzy lata po soborze Atanazy zastąpił swojego mentora jako papież Aleksandrii. Oprócz konfliktu z arianami (w tym potężnymi i wpływowymi duchownymi ariańskimi pod wodzą Euzebiusza z Nikomedii ), walczył z cesarzami Konstantynem, Konstancjuszem II , Julianem Apostatą i Walensem . Był znany jako Athanasius Contra Mundum (łac . Athanasius Against the World ).

Mimo to w ciągu kilku lat od śmierci Grzegorz z Nazjanzu nazwał go „filarem Kościoła”. Jego pisma cieszyły się dużym uznaniem kolejnych Ojców Kościoła na Zachodzie i Wschodzie, którzy zwracali uwagę na przywiązanie do Słowa-Stań Się Człowiekiem , troskę duszpasterską i zainteresowanie monastycyzmem. Atanazy jest uważany za jednego z czterech wielkich wschodnich doktorów Kościoła w Kościele katolickim . W swoim liście wielkanocnym z 367 r. Atanazy był pierwszą osobą, która wymieniła 27 ksiąg kanonu Nowego Testamentu , który jest obecnie używany. Jest czczony jako święty we Wschodnim Kościele Prawosławnym , Kościele Katolickim , Koptyjskim Kościele Prawosławnym , Komunii Anglikańskiej i luteranizmie .

Biografia

Posąg Atanazego w Katanii na Sycylii .

Atanazy urodził się w chrześcijańskiej rodzinie w mieście Aleksandria lub być może w pobliskim mieście Damanhur w delcie Nilu między rokiem 293 a 298. Wcześniejsza data jest czasami przypisywana ze względu na dojrzałość ujawnioną w jego dwóch najwcześniejszych traktatach Contra Gentes ( Przeciwko Poganie pogańskie ) i De Incarnatione ( O wcieleniu ), które zostały wprawdzie napisane około roku 318 przed pojawieniem się arianizmu, gdyż pisma te nie wykazują świadomości arianizmu.

Jednak Cornelius Clifford umieszcza swoje narodziny nie wcześniej niż 296 i nie później niż 298, opierając się na fakcie, że Atanazy nie wspomina z pierwszej ręki o prześladowaniach Maksymianów z 303 roku, co sugeruje, że Atanazy zapamiętałby, gdyby miał dziesięć lat na czas. Po drugie, Listy Świąteczne stwierdzają, że arianie oskarżyli między innymi Atanazego, że nie osiągnął jeszcze wieku kanonicznego (35), a zatem nie mogli zostać właściwie wyświęceni na patriarchę Aleksandrii w 328 roku. Oskarżenie to musiało wydawać się wiarygodne. Cerkiew prawosławna umieszcza rok jego urodzenia około 297 roku.

Edukacja

Jego rodzice byli wystarczająco bogaci, by zapewnić mu dobre świeckie wykształcenie. Niemniej jednak wyraźnie nie był członkiem egipskiej arystokracji. Niektórzy zachodni uczeni uważają, że jego znajomość greki , w której napisał większość (jeśli nie wszystkie) z zachowanych dzieł, jest dowodem na to, że mógł być Grekiem urodzonym w Aleksandrii . Jednak dowody historyczne wskazują, że biegle posługiwał się również koptyjskim , biorąc pod uwagę regiony Egiptu, w których głosił. Niektóre zachowane kopie jego pism są w rzeczywistości w języku koptyjskim, chociaż uczeni różnią się co do tego, czy sam napisał je pierwotnie w języku koptyjskim (co czyniłoby go pierwszym patriarchą, który to zrobił), czy też były to przekłady pism pierwotnie w języku greckim.

Rufinus opowiada historię, w której biskup Aleksander , stojąc przy oknie, obserwował chłopców bawiących się na brzegu morza, naśladujących rytuał chrześcijańskiego chrztu. Posłał po dzieci i odkrył, że jeden z chłopców (Atanazy) pełnił funkcję biskupa. Po przesłuchaniu Atanazego, biskup Aleksander poinformował go, że chrzty były autentyczne, ponieważ zarówno forma, jak i materia sakramentu były dokonywane poprzez odmawianie właściwych słów i podanie wody, i że nie może dalej tego robić tak, jak ochrzczony nie był właściwie katechizowany . Zaprosił Atanazego i jego towarzyszy, aby przygotowali się do kariery duchownej.

Aleksandria była najważniejszym ośrodkiem handlowym w całym imperium w czasach chłopięcych Atanazego. Intelektualnie, moralnie i politycznie – uosabiał zróżnicowany etnicznie świat grecko-rzymski, nawet bardziej niż Rzym czy Konstantynopol, Antiochia czy Marsylia. Jej słynna szkoła katechetyczna, nie poświęcając nic ze swojej słynnej pasji do ortodoksji od czasów Pantenusa , Klemensa Aleksandryjskiego , Orygenesa Aleksandryjskiego , Dionizego i Teognosta , zaczęła nabierać niemal świeckiego charakteru w wszechstronności swych zainteresowań i miała zaliczał wpływowych pogan do swoich poważnych audytorów.

Piotr z Aleksandrii , 17. arcybiskup Aleksandrii, zginął śmiercią męczeńską w 311 w ostatnich dniach prześladowań i mógł być jednym z tych nauczycieli. Jego następcą na biskupie Aleksandrii był Aleksander Aleksandryjski (312-328). Według Sozomena ; „biskup Aleksander” zaprosił Atanazego, aby był jego komensalem i sekretarzem. Był dobrze wykształcony, był biegły w gramatyce i retoryce, i już, będąc jeszcze młodym mężczyzną, przed dotarciem do episkopatu, dał dowód tym, którzy mieszkali z nim jego mądrości i przenikliwości ". (Soz., II, xvii)

Najwcześniejsze dzieło Atanazego, Przeciw poganom – o wcieleniu (napisane przed 319), nosi ślady orygeńskiej myśli aleksandryjskiej (takich jak wielokrotne cytowanie Platona i używanie definicji z Organonu Arystotelesa ) , ale w sposób ortodoksyjny. Atanazy znał też teorie różnych szkół filozoficznych, a zwłaszcza rozwój neoplatonizmu . Ostatecznie Atanazy zmodyfikował myśl filozoficzną Szkoły Aleksandryjskiej z dala od zasad Orygenesa, takich jak „całkowicie alegoryczna interpretacja tekstu”. Jednak w późniejszych pracach Atanazy cytuje Homera więcej niż raz ( Hist. Ar. 68, Orat. IV. 29 ).

Św. Atanazego (1883-1884), autorstwa Carla Rohl-Smitha , Kościół Frederika , Kopenhaga, Dania .

Atanazy znał grekę i przyznał się, że nie zna hebrajskiego [zob. np. 39 list świąteczny św. Atana]. Często cytowane przez niego fragmenty Starego Testamentu pochodzą z greckiego przekładu Septuaginty . Jedynie rzadko używał innych wersji greckich (do Akwili raz w Ektezie , raz lub dwa razy do Psalmów), a jego znajomość Starego Testamentu ograniczała się do Septuaginty. Połączenie studiowania Pisma Świętego i nauki greckiej było charakterystyczne dla słynnej szkoły aleksandryjskiej.

Biskup (lub Patriarcha, najwyższa ranga kościelna w Centrum Kościoła, w Aleksandrii) Aleksander wyświęcił Atanazego na diakona w 319. W 325 Atanazy służył jako sekretarz Aleksandra na I Soborze Nicejskim . Już jako uznany teolog i asceta , był oczywistym wyborem, by zastąpić swojego starzejącego się mentora Aleksandra jako Patriarcha Aleksandrii , pomimo sprzeciwu wyznawców Ariusza i Meletiusa z Lycopolis .

W końcu na Soborze Nicejskim przyjęto termin „współistotny” ( homoousion ), a ucieleśniający go receptariusz wiary sporządził Hozjusz z Kordoby . Od tego czasu do końca kontrowersji ariańskich słowo „współistotny” nadal było sprawdzianem ortodoksji. Formuła wiary sporządzona przez Hozjusza jest znana jako Credo Nicejskie . Jednak „nie był pomysłodawcą słynnego »homoousion« ( ACC of homoousios ). Termin ten został zaproponowany w nieoczywistym i bezprawnym sensie przez Pawła z Samosy ojcom w Antiochii i został przez nich odrzucony jako delektując się materialistycznymi koncepcjami Boga”.

Będąc nadal diakonem pod opieką Aleksandra (lub na początku jego patriarchatu, jak omówiono poniżej), Atanazy mógł również zapoznać się z niektórymi samotnikami na egipskiej pustyni, a w szczególności z Antonim Wielkim , którego życie podobno napisał.

Sprzeciw wobec arianizmu

Około roku 319, gdy Atanazy był diakonem , prezbiter imieniem Ariusz wszedł w bezpośredni konflikt z Aleksandrem Aleksandryjskim . Wygląda na to, że Ariusz zarzucał Aleksandrowi to, co uważał za błędne lub heretyckie nauki nauczane przez biskupa. Poglądy teologiczne Ariusza wydają się być mocno zakorzenione w chrześcijaństwie aleksandryjskim. Przyjął chrystologię subordynacyjną , która nauczała, że ​​Chrystus jest boskim Synem ( Logosem ) Boga, stworzonym, a nie zrodzonym, pod silnym wpływem myślicieli aleksandryjskich, takich jak Orygenes , i który był powszechnym poglądem chrystologicznym w tym czasie w Aleksandrii. Ariusz miał poparcie potężnego biskupa imieniem Euzebiusz z Nikomedii (nie mylić z Euzebiuszem z Cezarei ), co ilustruje, w jaki sposób subordynacyjna chrystologia Ariusza była podzielana przez innych chrześcijan w Imperium. Ariusz został następnie ekskomunikowany przez Aleksandra i zaczął zdobywać poparcie wielu biskupów, którzy zgodzili się z jego stanowiskiem.

Patriarcha

Papieskie style
papieża Atanazego I
Koptyjski krzyż.svg
Styl odniesienia Jego Świątobliwość
Mówiony styl Twoja świętość
Styl religijny Papież i Patriarcha
Styl pośmiertny Święty

Frances AM Forbes pisze, że kiedy patriarcha Aleksander był na łożu śmierci, wezwał Atanazego, który uciekł w obawie, że zostanie zmuszony do mianowania go biskupem. „Kiedy biskupi Kościoła zebrali się, aby wybrać nowego patriarchę, cała ludność katolicka otoczyła kościół, podnosząc ręce do nieba i wołając: „Daj nam Atanazego!” Biskupi nie mieli nic lepszego. Atanazy został w ten sposób wybrany, jako Grzegorz mówi nam...” ( Papież Grzegorz I miałby pełny dostęp do Archiwów Watykańskich).

T. Gilmartin (profesor historii, Maynooth, 1890), pisze w Church History, tom. 1, rozdz. XVII: „Po śmierci Aleksandra, pięć miesięcy po zakończeniu Soboru Nicejskiego, Atanazy został jednogłośnie wybrany na wakującą stolicę. Niechętnie przyjął godność, ponieważ jasno przewidział trudności, w jakich Kler i ludzie byli zdecydowani przyjąć go na biskupa, patriarchę Aleksandrii, i nie chcieli przyjmować żadnych wymówek. W końcu zgodził się przyjąć odpowiedzialność, z której na próżno starał się uciec, i został konsekrowany w 326 r. , kiedy miał około trzydziestu lat."

Episkopat Atanazego rozpoczął się 9 maja 328 r., gdy Sobór Aleksandryjski wybrał Atanazego na następcę po śmierci Aleksandra i został konsekrowany w 326 r.”. Patriarcha Atanazy spędził ponad 17 lat na pięciu wygnaniach na rozkaz czterech różnych cesarzy rzymskich, nie licząc w przybliżeniu sześć kolejnych incydentów, w których Atanazy uciekł z Aleksandrii, aby uciec przed ludźmi, którzy chcieli odebrać mu życie.

W pierwszych latach biskupstwa Atanazy odwiedzał kościoły na swoim terytorium, które w tym czasie obejmowało cały Egipt i Libię . Nawiązał kontakty z pustelnikami i mnichami pustyni, w tym z Pachomiuszem , co przez lata okazało się dla niego bardzo cenne.

„W ciągu czterdziestu ośmiu lat jego biskupstwa jego historia jest opowiedziana w historii kontrowersji, w których był stale zaangażowany z arianami, i cierpień, które musiał znosić w obronie wiary nicejskiej. Widzieliśmy to kiedy Ariuszowi pozwolono powrócić z wygnania w 328 roku, Atanazy odmówił usunięcia wyroku ekskomuniki”.

Pierwsze wygnanie

Pierwszym problemem Atanazego był Meletius z Lycopolis i jego zwolennicy, którzy nie podporządkowali się Pierwszemu Soborowi Nicejskiemu . Ta rada również wyklęła Ariusza. Oskarżony o znęcanie się nad arianami i meletianami, Atanazy odpowiedział na te zarzuty na zgromadzeniu biskupów w Tyrze , na pierwszym synodzie w Tyrze , w 335. Tam Euzebiusz z Nikomedii i inni zwolennicy Ariusza obalili Atanazego. 6 listopada obie strony sporu spotkały się w Konstantynopolu z cesarzem Konstantynem I. Na tym spotkaniu arianie twierdzili, że Atanazy będzie próbował odciąć niezbędne egipskie dostawy zboża do Konstantynopola. Został uznany za winnego i wysłany na wygnanie do Augusta Treverorum w Galii (obecnie Trewir w Niemczech).

Kiedy Atanazy dotarł do celu na wygnaniu w 336, Maksymin z Trewiru przyjął go, ale nie jako osobę zhańbioną. Atanazy przebywał z nim przez dwa lata. Konstantyn zmarł w 337, a jego następcami zostali jego trzej synowie, Konstantyn II, Konstancjusz i Konstans. Paweł I z Konstantynopola , również wygnany przez Konstancjusza, znalazł schronienie u Maksymina, który ostrzegł cesarza Konstansa przed arianami, ujawniając ich spiski.

Drugie wygnanie

Fresk w Hosios Loukas , Grecja (XI wiek)
Posąg świętego w katolickim kościele św Atanazego w Evanston, Illinois

Po śmierci cesarza Konstantyna I Atanazemu pozwolono powrócić na swoją stolicę Aleksandryjską. Jednak wkrótce potem syn Konstantyna, nowy cesarz rzymski Konstancjusz II , ponowił nakaz wygnania Atanazego w 338. „W ciągu kilku tygodni wyruszył do Rzymu, aby przedstawić swoją sprawę Kościołowi w całości. Zwrócił się z apelem do papieża Juliusza, który podjął jego sprawę z całym sercem i nie wahał się aż do dnia śmierci tego świętego papieża. Papież zwołał synod biskupów na spotkanie w Rzymie. Po dokładnym i szczegółowym zbadaniu całej sprawy ogłoszono światu chrześcijańskiemu niewinność prymasa”. W tym czasie Grzegorz z Kapadocji , biskup ariański, został ustanowiony patriarchą Aleksandrii, uzurpując sobie nieobecnego Atanazego. Atanazy jednak pozostawał w kontakcie ze swoim ludem za pośrednictwem swoich corocznych listów świątecznych , w których zapowiadał również, w którym dniu Wielkanoc będzie obchodzona w tym roku.

W 339 lub 340 prawie stu biskupów spotkało się w Aleksandrii, opowiedziało się na korzyść Atanazego i energicznie odrzuciło krytykę frakcji Euzebiusza w Tyrze. Ponadto papież Juliusz I napisał do zwolenników Ariusza, usilnie wzywając do przywrócenia Atanazego na stanowisko, ale ten wysiłek okazał się daremny. Papież Juliusz I zwołał w 340 r. synod w Rzymie, aby zająć się tą sprawą, na którym Atanazego ogłoszono prawowitym biskupem Aleksandrii.

Na początku roku 343 dowiadujemy się, że Atanazy podróżował przez Rzym z Aleksandrii w Afryce Północnej do Galii; dzisiejsza Belgia/Holandia i okolice, gdzie biskupem był Hozjusz z Kordoby , wielki mistrz ortodoksji na Zachodzie. Razem wyruszyli na Serdicę . Pełen Sobór Kościoła został tam zwołany/zwołany w odpowiedzi na wolę Biskupa Rzymskiego. Podróż sama w sobie była gigantycznym zadaniem. Na tym wielkim zgromadzeniu prałatów, przywódców Kościoła, ponownie podjęto sprawę Atanazego, czyli formalnie przesłuchano Atanazego w sprawie wykroczeń, a nawet morderstwa (człowiek zwany Arseniuszem i używanie swojego ciała do magii – absurdalny zarzut). (…) Stworzyli nawet odciętą rękę Arseniusza.)

Sobór został zwołany w celu zbadania zarzutów przeciwko Atanazemu i innym biskupom, z powodu których zostali oni usunięci ze swoich siedzib przez półariański synod w Antiochii (341) i udali się na wygnanie. Został nazwany według Sokratesa (EH II. 20) przez dwóch cesarzy, Konstansa i Konstancjusza; ale według Baroniusa papieża Juliusza (337–352) (Ad an. 343). Wzięło w nim udział sto siedemdziesiąt sześć osób. Biskupi Euzebii sprzeciwiali się dopuszczeniu Atanazego i innych zdetronizowanych biskupów do soboru, z wyjątkiem osób oskarżonych o odpowiedź na postawione im zarzuty. Ich zastrzeżenia zostały zignorowane przez biskupów ortodoksyjnych, około stu to ortodoksi, którzy stanowili większość. Euzebijczycy, widząc, że nie mają szans na urzeczywistnienie swoich poglądów, wycofali się do Filoppopolis w Tracji, gdzie pod przewodnictwem patriarchy Antiochii odbyli opozycyjny sobór i potwierdzili dekrety synodu w Antiochii.

Niewinność Atanazego została potwierdzona na soborze w Serdica . Przygotowano dwa soborowe listy, jeden do duchowieństwa i wiernych Aleksandrii, drugi do biskupów Egiptu i Libii, w których została ogłoszona wola Soboru. W międzyczasie partia Euzebiusza udała się do Filipopolis, gdzie wyklęła Atanazego i jego zwolenników. Z nowym zapałem wybuchły prześladowania stronnictwa ortodoksyjnego, a Konstancjusz został nakłoniony do przygotowania drastycznych środków przeciwko Atanazemu i oddanym mu kapłanom. Wydano rozkaz, że jeśli Atanazy spróbuje ponownie wejść na swoją stolicę, powinien zostać skazany na śmierć. W związku z tym Atanazy wycofał się z Serdyki do Naissusa w Myzji, gdzie obchodził święto wielkanocne roku 344. To Hozjusz przewodniczył soborowi w Serdyce , tak jak zrobił to podczas pierwszego soboru nicejskiego , który podobnie jak synod 341, uznał Atanazego za niewinnego. Ostatnią Wielkanoc obchodził na wygnaniu w Akwilei w kwietniu 345 r., przyjęty przez biskupa Fortunatianusa.

Biskup wschodni Grzegorz z Kapadocji zmarł, prawdopodobnie w wyniku przemocy w czerwcu 345 r. Emisariusz do cesarza Konstancjusza wysłany przez biskupów soboru Serdica , aby donieść o odkryciu soboru, który początkowo spotkał się z najbardziej obraźliwym traktowaniem, teraz otrzymał pozytywną rozprawę. Konstancjusz został zmuszony do ponownego rozważenia swojej decyzji z powodu listu z groźbami od brata Konstansa i niepewnych warunków spraw na granicy perskiej, w związku z czym postanowił ustąpić. Ale potrzebne były trzy oddzielne listy, aby przezwyciężyć naturalne wahanie Atanazego. Przeszedł szybko z Akwilei do Treves , z Treves do Rzymu iz Rzymu drogą północną do Adrianopola, Edirne i Antiochii w Ankarze , gdzie spotkał Konstancjusza. Cesarz udzielił mu łaskawego wywiadu i triumfalnie odesłano go z powrotem do swojej Stolicy i rozpoczął pamiętne dziesięć lat pokoju, który trwał do trzeciego wygnania, 356.

Papież Juliusz zmarł w kwietniu 352 r., a jego następcą został Liberiusz . Przez dwa lata Liberiusz był przychylny sprawie Atanazego; ale w końcu skazany na wygnanie, został skłoniony do podpisania dwuznacznej formuły, z której starannie pominięto wielki tekst nicejski, „homoousion”. W 355 r. w Mediolanie odbył się sobór, na którym pomimo zdecydowanego sprzeciwu garstki lojalnych prałatów wśród biskupów zachodnich, światu ogłoszono czwarte potępienie Atanazego. Gdy jego przyjaciele byli rozproszeni, Hozjusz na wygnaniu, a papież Liberiusz potępił się jako zgadzający się w spisach ariańskich, Atanazy nie mógł mieć nadziei na ucieczkę. W nocy 8 lutego 356, podczas nabożeństw w kościele św. Tomasza, grupa uzbrojonych mężczyzn wtargnęła, by zabezpieczyć jego aresztowanie. To był początek jego trzeciego wygnania.

T. Gilmartin (profesor historii, Maynooth, 1890), pisze w Church History, tom. 1, rozdz. XVII: Z rozkazu Konstancjusza, jedynego władcy Cesarstwa Rzymskiego po śmierci jego brata Konstansa, odbył się sobór w Arles w 353 r., któremu przewodniczył Wincenty, biskup Kapui , w imieniu św. Papież Liberiusz. Ojcowie, przerażeni groźbami cesarza, zdeklarowanego arianina, zgodzili się na potępienie Atanazego. Papież odmówił przyjęcia ich decyzji i zażądał od cesarza zwołania kolejnego soboru, na którym oskarżenia przeciwko Atanazemu mogłyby być swobodnie badane. Na to Konstancjusz się zgodził, bo czuł się zdolny do kontrolowania soboru w Mediolanie.

Trzystu biskupów zebrało się w Mediolanie, większość z Zachodu, tylko kilku ze Wschodu, w 355. Spotkali się w kościele mediolańskim. Wkrótce cesarz rozkazał im udać się do sali w Pałacu Cesarskim, kończąc w ten sposób wszelką wolną debatę. Do ich akceptacji przedstawił ariańską formułę wiary. Każdemu, kto odmówi, groził wygnaniem i śmiercią. Wszyscy, z wyjątkiem Dionizego (biskupa Mediolanu) i dwóch legatów papieskich, a mianowicie Euzebiusza z Vercelli i Lucyfera z Cagliari , zgodzili się na wyznanie ariańskie i potępienie Atanazego. Ci, którzy odmówili, zostali wysłani na wygnanie. Dekrety zostały przekazane Papieżowi do zatwierdzenia, ale zostały odrzucone z powodu przemocy, jakiej byli poddani biskupi.

Trzecie wygnanie

Atanazy na soborze w Nicei, rękopisy Wilhelma Tyru .

Pod wpływem frakcji Euzebii w Konstantynopolu biskup ariański Jerzy z Kapadocji został wyznaczony do rządzenia stolicą Aleksandrii. Atanazy, przebywając kilka dni w sąsiedztwie miasta, w końcu wycofał się na pustynię Górnego Egiptu , gdzie pozostał przez okres sześciu lat, żyjąc życiem mnichów, poświęcając się pisaniu zespołu pism; „Przeprosiny Konstancjusza”, „Przeprosiny za jego ucieczkę”, „List do mnichów” i „Historia arian”.

Konstancjusz, ponawiając poprzednią politykę sprzyjającą arianom, ponownie wygnał Atanazego z Aleksandrii. Następnie w 356 r. podjęto próbę aresztowania Atanazego podczas nabożeństwa czuwania. Atanazy uciekł do Górnego Egiptu , gdzie przebywał w kilku klasztorach i innych domach. W tym okresie Atanazy ukończył swoje dzieło Cztery przemówienia przeciwko arianom i bronił swojego niedawnego postępowania w Przeprosinach Konstancjusza i Przeprosinach za Jego Ucieczkę . Wytrwałość Konstancjusza w swoim sprzeciwie wobec Atanazego, w połączeniu z doniesieniami Atanazego o prześladowaniach nie-arianów przez nowego biskupa ariańskiego Jerzego z Laodycei , skłoniły Atanazego do napisania swojej bardziej emocjonalnej Historii arian , w której określił Konstancjusza jako prekursora Antychrysta . _

Konstancjusz nakazał Liberiuszowi emigrację w 356 roku, dając mu trzy dni na podporządkowanie się. Został wygnany do Berei w Tracji. Wysyłał drogie prezenty, jeśli miał zaakceptować stanowisko ariańskie, czego Liberiusz odmówił. Wysłał mu pięćset sztuk złota „aby ponieść jego zarzuty”, na co Liberiusz odmówił, mówiąc, że może obdarzyć nimi swoich pochlebców; jak też uczynił podobny prezent od cesarzowej, nakazując posłańcowi, aby nauczył się wierzyć w Chrystusa, a nie prześladować Kościół Boży. Próbowano pozostawić prezenty w Kościele, ale Liberiusz je wyrzucił. Konstancjusz następnie wysłał po niego pod ścisłą strażą do Mediolanu, gdzie na konferencji zapisanej przez Teodora śmiało powiedział Konstancjuszowi, że Atanazy został uniewinniony w Serdica, a jego wrogowie okazali się oszczercami (patrz: „oszczerstwo”) i oszustami, i że to niesprawiedliwe było skazanie osoby, która nie mogła być prawnie skazana za żadne przestępstwo. Cesarz został zmuszony do milczenia w każdym artykule, ale będąc bardziej niecierpliwym, nakazał mu wygnanie.

Liberiusz udał się na wygnanie. Konstancjusz po dwóch latach udał się do Rzymu, aby świętować dwudziesty rok swego panowania. Panie przyłączyły się do petycji do niego, aby przywrócił Liberiusza. Zgodził się, pod warunkiem, że posłucha biskupów na dworze. Podpisał się pod potępienie Atanazego i wyznanie wiary, które zostało sformułowane przez arian w Sirmium . A gdy tylko odzyskał władzę, opowiedział się za wyznaniem nicejskim , jak zeznaje Teodoret. ( Theodoret , Hist. lib. ii. c. 17.). Cesarz wiedział, w co chciał, by ludzie wierzyli. Tak samo zrobili biskupi na jego dworze. Atanazy utknął w ortodoksyjnym wyznaniu wiary. Konstancjusz był zdeklarowanym arianem, został jedynym władcą w 350 roku, po śmierci swego brata Konstansa.

T. Gilmartin (profesor historii, Maynooth, 1890), pisze w Church History, tom. 1, rozdział XVII:

Arianie starali się o aprobatę soboru ekumenicznego. Starali się zorganizować dwie rady. Konstancjusz wezwał biskupów Wschodu na spotkanie w Seleucji w Izaury , a biskupów Zachodu do Rimini we Włoszech. Wstępna konferencja odbyła się przez arian w Sirmium , aby uzgodnić formułę wiary. Przyjęto credo „Homoeon”, głoszące, że Syn jest „jak Ojciec”. Obaj spotkali się jesienią 359 roku. W Seleucji stu pięćdziesięciu biskupów, z których stu pięciu było półaryjczykami. Pół-arianie odmówili przyjęcia czegokolwiek mniejszego niż „Homoiousion” (patrz: Homoiousian ), receptariusz wiary. Prefekt cesarski został zmuszony do rozwiązania, nie zgadzając się na żadne wyznanie.

Acacius, przywódca partii „Homoean” udał się do Konstantynopola, gdzie syrmiański receptariusz wiary został zatwierdzony przez „Synod Domowy” (składający się z tych biskupów, którzy akurat byli obecni na dworze) i dekretem zeznania wydanego przeciwko przywódcom semi-arianów. W Rimini było ponad czterystu, z czego osiemdziesięciu to arianie, reszta to ortodoksi. Ojcowie ortodoksyjni nie chcieli zaakceptować żadnego wyznania poza Nicejską, podczas gdy inni w równym stopniu opowiadali się za sirmianem. Każda ze stron wysłała delegację do cesarza, aby powiedzieć, że nie ma prawdopodobieństwa porozumienia, i poprosiła biskupów o powrót do swoich diecezji. W celu osłabienia biskupów prawosławnych; (Sulpitius Severius mówi), Konstancjusz zwlekał z odpowiedzią przez kilka miesięcy, aż w końcu nakłonił ich do zaakceptowania credo Sirmian. To właśnie po tym soborze Hieronim powiedział: „…cały świat jęknął ze zdumienia, że ​​znalazł się arianin”.

Arianie nie prezentowali już nieprzerwanego frontu swoim ortodoksyjnym przeciwnikom. Cesarz Konstancjusz, który był przyczyną tak wielu kłopotów, zmarł 4 listopada 361, a jego następcą został Julian . Ogłoszenie akcesji nowego księcia było sygnałem do wybuchu pogańskiego wybuchu przeciwko wciąż dominującej frakcji ariańskiej w Aleksandrii. George, uzurpatorski biskup, został wtrącony do więzienia i zamordowany. Niejasny prezbiter imieniem Pistus został natychmiast wybrany przez arian na jego następcę, gdy nadeszły nowe wieści, które napełniły ortodoksyjną partię nadzieją. Julian wydał edykt zezwalający wygnanym biskupom „Galilejczyków” na powrót do ich „miast i prowincji”. Atanazy otrzymał wezwanie z własnej trzody i zgodnie z tym 22 lutego 362 ponownie wszedł do swojej stolicy biskupiej.

W 362 zwołał sobór w Aleksandrii, któremu przewodniczył wraz z Euzebiuszem z Vercelli . Atanazy apelował o jedność wśród wszystkich, którzy wierzyli w chrześcijaństwo, nawet jeśli różnili się terminologią. To przygotowało grunt pod jego definicję ortodoksyjnej doktryny Trójcy . Jednak sobór był również skierowany przeciwko tym, którzy zaprzeczali boskości Ducha Świętego, ludzkiej duszy Chrystusa i boskości Chrystusa. Uzgodniono łagodne środki dla tych heretyckich biskupów, którzy pokutowali, ale surowa pokuta została zadekretowana dla głównych przywódców głównych herezji.

Z charakterystyczną energią zabrał się do pracy nad odbudową nieco zrujnowanej fortuny partii ortodoksyjnej i oczyszczeniem teologicznej atmosfery niepewności. Aby wyjaśnić nieporozumienia, które pojawiły się w ciągu ostatnich lat, podjęto próbę dalszego określenia znaczenia receptariuszy nicejskich. Tymczasem Julian, który wydaje się nagle zazdrościć wpływom, jakie Atanazy wywierał w Aleksandrii, skierował do prefekta Egiptu Ekdycjusza, stanowczo nakazując wypędzenie przywróconego prymasa, twierdząc, że nigdy tego nie zrobił. zostały włączone do cesarskiego aktu łaski. Edykt przekazał biskupowi Pythicodorus Trico, który, choć w „Chronicon Athanasianum” (XXXV) określany jako „filozof”, wydaje się zachowywać z brutalną bezczelnością. 23 października ludzie zebrali się wokół proskrybowanego biskupa, by zaprotestować przeciwko cesarskiemu dekretowi; ale Atanazy wezwał ich do poddania się, pocieszając ich obietnicą, że jego nieobecność będzie krótkotrwała.

Czwarte wygnanie

W 362 roku nowy cesarz Julian , znany ze swojego sprzeciwu wobec chrześcijaństwa, nakazał Atanazemu ponowne opuszczenie Aleksandrii. Atanazy wyjechał do Górnego Egiptu , pozostając tam u Ojców Pustyni aż do śmierci Juliana 26 czerwca 363 r. Atanazy powrócił potajemnie do Aleksandrii, gdzie wkrótce otrzymał dokument od nowego cesarza Jowiana , przywracając go ponownie do funkcji biskupich.

Jego pierwszym aktem było zwołanie soboru, który potwierdził warunki Credo Nicejskiego . Na początku września 363 wyruszył do Antiochii nad Orontes , niosąc list synodalny, w którym zawarte były oświadczenia tego soboru. W Antiochii odbył rozmowę z nowym cesarzem, który przyjął go łaskawie, a nawet poprosił o przygotowanie ekspozycji wiary prawosławnej. Następnego lutego zmarł Jovian; aw październiku 364 roku Atanazy znów był wygnańcem.

Piąte wygnanie

Dwa lata później cesarz Walens , który opowiadał się za pozycją ariańską, z kolei wygnał Atanazego. Tym razem Atanazy po prostu wyjechał na przedmieścia Aleksandrii, gdzie przebywał zaledwie kilka miesięcy, zanim lokalne władze przekonały Valensa do wycofania jego nakazu wygnania. Niektóre wczesne doniesienia mówią, że Atanazy spędził ten okres wygnania w grobowcu przodków swojej rodziny na chrześcijańskim cmentarzu. Mówi się, że w tym okresie, ostatnim wygnaniu, spędził cztery miesiące ukrywając się w grobowcu ojca. (Soz., „Hist. Eccl.”, VI, XII; Soc., „Hist. Eccl.”, IV, XII).

Przystąpienie Walensa dało nowe życie partii ariańskiej. Wydał dekret zakazujący biskupów zdetronizowanych przez Konstancjusza, którym jednak Jowian zezwolił na powrót na stolice. Wiadomość ta wywołała największą konsternację w samym mieście Aleksandrii, a prefekt, aby zapobiec poważnemu wybuchowi epidemii, dał publiczne zapewnienie, że bardzo szczególny przypadek Atanazego zostanie przedstawiony cesarzowi. Ale wydaje się, że Atanazy odgadł, co szykuje się przeciwko niemu w tajemnicy. Po cichu wycofał się z Aleksandrii 5 października i zamieszkał w wiejskim domu poza miastem. Walens, który, jak się wydaje, szczerze obawiał się możliwych konsekwencji kolejnego wybuchu epidemii, w ciągu kilku tygodni wydał rozkazy, aby Atanazy mógł wrócić na swoją stolicę biskupią .

W 366 zmarł papież Liberiusz, a jego następcą został papież Damas, człowiek o silnym charakterze i świętym życiu. Dwa lata później, na soborze Kościoła, zadekretowano, że żaden biskup nie powinien być konsekrowany, jeśli nie posiada wyznania nicejskiego .

Ostatnie lata i śmierć

Po powrocie do Aleksandrii na początku 366 roku Atanazy spędził ostatnie lata na naprawie wszystkich szkód wyrządzonych we wcześniejszych latach przemocy, sprzeciwu i wygnania. Powrócił do pisania i głoszenia kazań bez przeszkód i w charakterystyczny sposób ponownie podkreślił pogląd na Wcielenie , który został zdefiniowany w Nicei . 2 maja 373 r., po konsekracji Piotra II , jednego ze swych prezbiterów na swego następcę, Atanazy zmarł w pokoju we własnym łóżku, w otoczeniu duchowieństwa i wiernych popleczników.

Pracuje

W literaturze koptyjskiej Atanazy jest pierwszym patriarchą Aleksandrii, który w swoich pismach używa zarówno języka koptyjskiego , jak i greckiego.

Prace polemiczne i teologiczne

Atanazy nie był teologiem spekulatywnym. Jak stwierdził w swoich Pierwszych Listach do Serapiona , trzymał się „tradycji, nauczania i wiary głoszonej przez apostołów i strzeżonej przez ojców”. Utrzymywał, że nie tylko Syn Boży był współistotny Ojcu, ale także Duch Święty , który miał ogromny wpływ na rozwój późniejszych doktryn dotyczących Trójcy.

List dotyczący dekretów soboru nicejskiego” ( De Decretis ) Atanazego jest ważnym historycznym i teologicznym opisem obrad tego soboru, a kolejny list z 367 r. jest pierwszym znanym wykazem wszystkich tych ksiąg, które są obecnie akceptowane. jako Nowy Testament. ( Wcześniejsze podobne listy różnią się pominięciem lub dodaniem kilku książek.)

Przykłady pism polemicznych Atanazego przeciwko jego teologicznym oponentom obejmują Oracje Przeciwko Arianom , jego obronę bóstwa Ducha Świętego ( Listy do Serapiona w latach 360. i O Duchu Świętym ), przeciwko Macedonii i O Wcieleniu .

Atanazy jest również autorem dwuczęściowego dzieła Przeciw poganom i Wcielenie Słowa Bożego . Ukończone prawdopodobnie na początku jego życia, przed kontrowersją ariańską, stanowią pierwsze klasyczne dzieło rozwiniętej teologii prawosławnej. W pierwszej części Atanazy atakuje kilka pogańskich praktyk i wierzeń. Druga część przedstawia nauki o odkupieniu. Również w tych księgach Atanazy wysunął przekonanie, odnosząc się do Jana 1,1-4 , że Syn Boży , odwieczne Słowo ( Logos ), przez które Bóg stworzył świat, wszedł do tego świata w ludzkiej postaci, aby poprowadzić ludzi z powrotem do harmonia, z której wcześniej odeszli.

Inne ważne jego dzieła to Listy do Serapiona , które bronią boskości Ducha Świętego . W liście do Epikteta z Koryntu Atanazy antycypuje przyszłe kontrowersje w swojej obronie człowieczeństwa Chrystusa. Kolejny z jego listów, do Drakoncjusza, wzywa tego mnicha do opuszczenia pustyni dla bardziej aktywnych obowiązków biskupa.

Atanazy napisał także kilka dzieł egzegezy biblijnej , głównie na materiałach Starego Testamentu . Najważniejszym z nich jest jego List do Marcelina (PG 27:12–45) o tym, jak włączyć powiedzenie Psalmu do praktyki duchowej. Pozostały fragmenty jego dyskusji dotyczących Księgi Rodzaju , Pieśni nad Pieśniami i Psalmów .

Być może jego najbardziej godnym uwagi listem był List świąteczny, napisany do jego Kościoła w Aleksandrii, gdy był na wygnaniu, ponieważ nie mógł być w ich obecności. Ten list jasno pokazuje jego stanowisko, że przyjęcie Jezusa jako Boskiego Syna Bożego nie jest opcjonalne, ale konieczne:

Wiem ponadto, że nie tylko to cię zasmuca, ale także fakt, że podczas gdy inni przemocą zdobyli kościoły, tymczasem jesteś wyrzucony ze swoich miejsc. Bo oni zajmują miejsca, ale wy Wiarę Apostolską. Są, to prawda, w miejscach, ale poza prawdziwą Wiarą; podczas gdy jesteście rzeczywiście poza miejscami, ale wiarą w was. Zastanówmy się, czy jest to większe, miejsce czy wiara. Oczywiście prawdziwa wiara. Kto zatem więcej stracił, a kto więcej posiada? Kto zajmuje miejsce, czy ten, kto dzierży wiarę?

Biograficzny i ascetyczny

Jego najbardziej poczytnym dziełem stała się biografia Antoniego Wielkiego Życie Antoniego ( Βίος καὶ Πολιτεία Πατρὸς Ἀντωνίου, Vita Antonii ). Przetłumaczony na kilka języków, stał się swego czasu bestsellerem i odegrał ważną rolę w szerzeniu ideału ascetycznego we wschodnim i zachodnim chrześcijaństwie. Przedstawiał Antoniego jako analfabetę, ale świętego człowieka, który nieustannie angażował się w ćwiczenia duchowe na egipskiej pustyni i walczył z demonicznymi mocami. Później służył jako inspiracja dla chrześcijańskich monastyków zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Prace Atanazego na temat ascezy obejmują także Dyskurs o dziewictwie , krótką pracę o Miłości i samokontroli oraz traktat O chorobie i zdrowiu (z którego zachowały się tylko fragmenty).

Błędnie przypisane prace

Przypisywanych mu jest kilka innych prac, choć niekoniecznie powszechnie uznawanych za jego własne. Należą do nich tak zwane credo atanazyjskie (które dziś powszechnie uważa się za pochodzące z V wieku z Galicji) oraz pełne Objaśnienia dotyczące Psalmów (PG 27: 60–545).

Eschatologia

Opierając się na swoim zrozumieniu proroctw Daniela i Księgi Objawienia, Atanazy opisał drugie przyjście Jezusa na obłokach niebieskich i błagał swoich czytelników, aby byli gotowi na ten dzień, w którym Jezus osądzi ziemię, wskrzesi umarłych, wyrzuć bezbożnego, a umocnij jego królestwo. Atanazy argumentował również, że dokładna data ziemskiego pobytu Jezusa została niepodważalnie przepowiedziana przez Boga w siedemdziesięciotygodniowym proroctwie Daniela 9.

Cześć

Atanazy został pierwotnie pochowany w Aleksandrii w Egipcie , ale jego szczątki zostały później przeniesione do Chiesa di San Zaccaria w Wenecji we Włoszech. Podczas wizyty papieża Shenoudy III w Rzymie (4–10 maja 1973) papież Paweł VI przekazał patriarsze koptyjskiemu relikwię Atanazego, którą 15 maja przywiózł z powrotem do Egiptu. Relikwia jest obecnie przechowywana pod nową koptyjską katedrą prawosławną św. Marka w Kairze w Egipcie . Jednak większość zwłok Atanazego pozostaje w kościele weneckim.

Wszystkie główne wyznania chrześcijańskie, które oficjalnie uznają świętych, czczą Atanazego. Chrześcijanie na Zachodzie obchodzą jego święto 2 maja, w rocznicę jego śmierci. Kościół katolicki uważa Atanazego za doktora Kościoła . Dla chrześcijan koptyjskich jego święto to 7 Pashon (obecnie około 15 maja). Prawosławne kalendarze liturgiczne pamiętają Atanazego 18 stycznia.

Grzegorz z Nazjanzu (330-390, także doktor Kościoła) powiedział: „Kiedy chwalę Atanazego, sama cnota jest moim tematem: bo każdą cnotę wymieniam tak często, jak wspominam tego, który posiadał wszystkie cnoty. prawdziwym filarem Kościoła. Jego życie i postępowanie były rządami biskupów, a jego doktryna rządami wiary ortodoksyjnej”.

Atanazy jest wspominany w kościele anglikańskim z mniejszym festiwalem w dniu 2 maja .

Postać

Historyk Cornelius Clifford powiedział w swojej relacji: „Atanazy był największym orędownikiem wiary katolickiej na temat Wcielenia, jaki Kościół kiedykolwiek znał, i za życia zasłużył sobie na charakterystyczny tytuł „Ojca Prawosławia”, którym został wyróżniony. odkąd."

Św. John Henry Newman określił go jako „główny instrument, po Apostołach, za pomocą którego święte prawdy chrześcijaństwa zostały przekazane i zabezpieczone światu”.

Historyk Cornelius Clifford mówi: „Jego kariera niemal uosabia kryzys w historii chrześcijaństwa; można powiedzieć, że raczej ukształtował wydarzenia, w których brał udział, niż został przez nie ukształtowany”.

Zdecydowana większość przywódców Kościoła i cesarzy poparła arianizm do tego stopnia, że ​​Hieronim w latach 340-420 napisał o tym okresie: „Cały świat jęczał i był zdumiony, że znalazł się w stanie arianizmu”. On, Atanazy, doznał nawet niesprawiedliwej ekskomuniki ze strony papieża Liberiusza (352–366), który został wygnany i skłaniał się ku kompromisowi, dopóki nie pozwolono mu wrócić na Stolicę Rzymską. Atanazy stanął praktycznie sam przeciwko światu.

Znaczenie historyczne i kontrowersje

Kanon Nowego Testamentu

Biskupowie Aleksandrii mieli zwyczaj rozsyłać co roku po Objawieniu Pańskim list potwierdzający datę Wielkanocy, a więc i innych świąt ruchomych. Skorzystali też z okazji do omówienia innych spraw. Atanazy napisał czterdzieści pięć listów świątecznych. 39 List Święta Atanazego , napisany w 367, jest powszechnie uważany za kamień milowy w ewolucji kanonu ksiąg Nowego Testamentu .

Atanazy jest pierwszą osobą, która zidentyfikowała te same 27 ksiąg Nowego Testamentu , które są obecnie w użyciu. Do tego czasu w użyciu były różne podobne listy dzieł do czytania w kościołach. Atanazy sporządził listę, aby odpowiedzieć na pytania dotyczące takich tekstów, jak List Barnaby . Atanazy włącza Księgę Barucha i List Jeremiasza i umieszcza Księgę Estery wśród „7 ksiąg nie w kanonie, ale do czytania” wraz z Mądrością Salomona , Syracha (Ecclesiasticus) , Judyty , Tobita , Didache , i Pasterza Hermasa .

Lista Atanazego jest podobna do Codex Vaticanus w Bibliotece Watykańskiej, napisanego prawdopodobnie w Rzymie w 340 r. przez aleksandryjskich skrybów dla cesarza Konstansa, w okresie siedmioletniego wygnania Atanazego do miasta. Ustanowienie kanonu nie było jednostronną decyzją biskupa w Aleksandrii, ale wynikiem procesu dokładnych badań i rozważań, co zostało udokumentowane w kodeksie Biblii greckiej, a dwadzieścia siedem lat później w jego liście świątecznym.

Papież Damaszek I , biskup Rzymu w 382 r., ogłosił listę ksiąg, które zawierały kanon Nowego Testamentu identyczny z kanonem Atanazego. Synod w Hipponie w 393 powtórzył listę Nowego Testamentu Atanazego i Damaszku (bez Listu do Hebrajczyków ), a Sobór Kartaginy (397) powtórzył pełną listę Nowego Testamentu Atanazego i Damaszku.

Uczeni debatują, czy lista Atanazego z 367 r. stanowiła podstawę późniejszych list. Ponieważ Kanon Atanazego jest najbliższym kanonem któregokolwiek z Ojców Kościoła do tego, którego używają dzisiaj kościoły protestanckie, wielu protestantów wskazuje Atanazego jako Ojca Kanonu.

Konsekracja biskupia

W świetle badań Francisa AM Forbesa i odniesień do pism papieża Grzegorza I , wydaje się, że Atanazy był zmuszony do bycia biskupem: pisze, że kiedy Patriarcha Aleksander był na łożu śmierci, zadzwonił do Atanazego, który uciekł, obawiając się, że będzie zmuszony zostać biskupem. „Kiedy biskupi Kościoła zebrali się, aby wybrać nowego patriarchę, cała ludność katolicka otoczyła kościół, podnosząc ręce do nieba i wołając: „Daj nam Atanazego!” Biskupi nie mieli nic lepszego. Atanazy został w ten sposób wybrany, jako Grzegorz mówi nam...” ( Papież Grzegorz I miałby pełny dostęp do Archiwów Watykańskich).

Alban Butler pisze na ten temat: „Pięć miesięcy po tym wielkim Soborze, Nicea, leżący na łożu śmierci św. Aleksander, zalecił swemu duchowieństwu i ludowi wybór Atanazego na swego następcę, trzykrotnie powtarzając jego imię. biskupi całego Egiptu zebrali się w Aleksandrii i uznając, że lud i duchowieństwo są jednomyślne w wyborze Atanazego na patriarchę, potwierdzili wybór około połowy 326 roku. Wydaje się więc, że miał około trzydziestu lat”.

Zwolennicy

Atanazy (z lewej) i jego zwolennik Cyryl Aleksandryjski . Przedstawienie z XVII wieku.

Chrześcijańskie wyznania na całym świecie czczą Atanazego jako świętego i nauczyciela. Przytaczają jego obronę chrystologii opisanej w pierwszym rozdziale Ewangelii św. Jana i jego znaczące dzieła teologiczne ( CS Lewis nazywa Wcielenie Słowa Bożego „arcydziełem”) jako dowód swojej prawości. Podkreślają również jego bliski związek z Antonim Wielkim , starożytnym mnichem, który był jednym z założycieli chrześcijańskiego ruchu monastycznego.

Ewangelia św. Jana, a zwłaszcza pierwszy rozdział, ukazuje Boskość Jezusa. Ta Ewangelia sama w sobie jest największym wsparciem stanowiska Atanazego. Pierwszy rozdział Ewangelii św. Jana zaczął być odmawiany pod koniec Mszy św., wierzymy, że w wyniku działania Atanazego i jego życia, ale po cichu, a później - wraz z kilkoma innymi pierwotnie prywatnymi nabożeństwami - pochłonięty przez liturgię właściwa służba jako tzw. Ostatnia Ewangelia . Początek Ewangelii Jana był często używany jako obiekt szczególnej pobożności przez całe średniowiecze; praktyka wypowiadania tego przy ołtarzu wzrosła i ostatecznie Pius V uczynił tę praktykę uniwersalną w rycie rzymskim w swoim wydaniu Mszału (1570). Stało się to stałym zwyczajem, z wyjątkami w korzystaniu z innej Ewangelii używanej od 1920 roku.

Początek Grzegorza z Nazjanzu (330–390) Or. 21 z: „Kiedy chwalę Atanazego, motywem przewodnim jest sama cnota: bo każdą cnotę wymieniam tak często, jak wspominam tego, który posiadał wszystkie cnoty. Był prawdziwym filarem Kościoła. Jego życie i postępowanie były regułą biskupów, a jego doktryna rządzi ortodoksyjną wiarą”.

Cyryl Aleksandryjski (370–444) w pierwszym liście mówi: „Atanazy jest godny zaufania: nie powiedziałby niczego, co nie jest zgodne z Pismem Świętym”. (Odc. 1).

Wielu współczesnych historyków wskazuje, że taki wrogi stosunek do Atanazego opiera się na niesprawiedliwej ocenie źródeł historycznych.

Papież Pius X powiedział w liście do przyjaciela filozofa i korespondenta w ostatnich latach swojego życia (Epist. xxi, ad Max.): „Niech zwycięży to, co wyznali ojcowie nicejscy ”.

Krytycy

Przez większość swojej kariery Atanazy miał wielu przeciwników. Klasyk Timothy Barnes przytacza starożytne zarzuty przeciwko Atanazemu: od zbezczeszczenia ołtarza, przez sprzedaż kościelnego ziarna, które miało nakarmić biednych dla jego osobistych korzyści, a nawet o przemoc i morderstwa w celu stłumienia sprzeciwu. Atanazy użył słowa „ariański” na określenie obu wyznawców Ariusza, a także jako obraźliwe określenie polemiczne dla chrześcijan, którzy nie zgadzali się z jego sformułowaniem Trójcy. Atanazy nazywał wielu swoich przeciwników „Arianami”, z wyjątkiem Meletiusa (Miletusa).

Uczeni uważają teraz, że partia ariańska nie była monolityczna, ale miała drastycznie różne poglądy teologiczne, które obejmowały wczesne chrześcijańskie spektrum teologiczne. Popierali założenia myśli Orygenesa i teologii subordynacji , ale niewiele mieli ze sobą wspólnego. Co więcej, wielu określanych jako „arianie” nie uważało się za zwolenników Ariusza. Ponadto biskupi niehomuzyjscy nie zgadzali się z etykietowaniem naśladowców Ariusza, ponieważ Ariusz był jedynie prezbiterem, podczas gdy byli oni w pełni wyświęconymi biskupami.

Stare zarzuty nadal są wysuwane przeciwko Atanazemu, jednak wiele wieków później. Na przykład Richard E. Rubenstein sugeruje, że Atanazy awansował na biskupa w Aleksandrii w wątpliwych okolicznościach, ponieważ niektórzy kwestionowali, czy osiągnął minimalny wiek 30 lat, a ponadto, że Atanazy używał siły, gdy odpowiadało to jego sprawie lub interesom osobistym. W ten sposób argumentuje, że niewielka liczba biskupów, którzy poparli Atanazego, dokonała prywatnej konsekracji, aby uczynić go biskupem.

Wybrane prace

Zobacz też

Uwagi

Cytaty

Źródła

  • Aleksander Aleksandryjski „List Katolicki”, Inicjatywa Ecole , ecole.evansville.edu
  • Anatolios, Khaled, Atanazy: spójność jego myśli (New York: Routledge, 1998).
  • Arnold, Duane WH, Wczesna kariera biskupia Atanazego z Aleksandrii (Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame, 1991).
  • Ariusz, „List Ariusza do Euzebiusza z Nikomedii”, Historia kościelna , wyd. Teodoret. Ser. 2, tom. 3, 41, Inicjatywa Ecole , ecole.evansville.edu
  • Attwater, Donald i Catherine Rachel John. Pingwinowy słownik świętych . Wydanie III. (Nowy Jork: Penguin, 1993). ISBN  0-14-051312-4 .
  • Barnes, Timothy D. , Atanazy i Konstancjusz: Teologia i polityka w Imperium Konstantyńskim (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1993).
  • Barnes, Timothy D., Konstantyn i Euzebiusz (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1981)
  • Bouter, PF (2010). Atanazy (w języku niderlandzkim). Kampen: Kok.
  • Brakke, Dawidzie. Atanazy i polityka ascezy (1995)
  • Clifford, Cornelius, „Atanazy”, Encyklopedia Katolicka tom. 2 (1907), 35-40
  • Chadwick, Henry , „Wiara i porządek w Radzie Nicejskiej”, Harvard Theological Review LIII (Cambridge Mass: Harvard University Press, 1960), 171-195.
  • Ernest, James D., Biblia u Atanazego Aleksandryjskiego (Leiden: Brill, 2004).R
  • Z, Le Roy Edwin (1950). Wiara profetyczna naszych ojców: historyczny rozwój interpretacji profetycznej (PDF) . Tom. I. Washington, DC: Review and Herald. ISBN 9780828024563.
  • Freeman, Charles, Zamknięcie zachodniego umysłu: wzrost wiary i upadek rozumu (Alfred A. Knopf, 2003).
  • Haasie, Krzysztofie. „Arianie Aleksandryjscy”, Vigiliae Christianae tom. 47, nie. 3 (1993), 234–245.
  • Hanson, RPC, The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318-381 (T. & T. Clark, 1988).
  • Kannengiesser, Charles, „Aleksander i Ariusz z Aleksandrii: Ostatni teologowie Ante-Nicene”, Miscelanea En Homenaje Al P. Antonio Orbe Compostellanum tom. XXXV, nie. 1-2. (Santiago de Compostela, 1990), 391-403.
  • Kannengiesser, Charles „Atanazy z Aleksandrii kontra Ariusz: Kryzys aleksandryjski”, w Korzenie egipskiego chrześcijaństwa (Studia w starożytności i chrześcijaństwie) , wyd. Birger A. Pearson i James E. Goehring (1986), 204–215.
  • Ng, Nathan KK, Duchowość Atanazego (1991).
  • Pettersen, Alvyn (1995). Atanazy . Harrisburg, Pensylwania: Morehouse.
  • Rubenstein, Richard E., Kiedy Jezus stał się Bogiem: Epicka walka o Boskość Chrystusa w ostatnich dniach Rzymu (New York: Harcourt Brace & Company, 1999).
  • Williams, Rowan, Arius: Heresy and Tradition (Londyn: Darton, Longman i Todd, 1987).

Dalsze czytanie

Zewnętrzne linki

Tytuły Wielkiego Kościoła Chrześcijańskiego
Poprzedzony Papież i Patriarcha Aleksandrii
328-373
lub
328-339
346-373
zastąpiony przez