Hetanizm - Hetanism

Ormiański Native Faith , określany także ormiański neopogaństwa lub Hetanism ( ormiański : Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn , A pokrewny słowo „ pogaństwo ”), to nowoczesny Pagan nowy ruch religijny , który nawiązuje do historycznych, przedchrześcijańskich systemów wierzeń i etnicznych religii Spośród Ormianie . Zwolennicy ruchu nazywają siebie „Hetanami” ( ormiański : հեթանոս Hetanos , co oznacza „poganin”, czyli „etniczny”, obaj są zapożyczeniami z greckiego ἔθνος , ethnos ) lub Arordi , co oznacza „Dzieci Ari”, również renderowane jako „Arordiners” w niektórych publikacjach naukowych.

Ruch Arordiner ma swoich przodków na początku XX wieku, z doktryną Tseghakron (Ցեղակրօն, dosłownie „religia narodowa”) filozofa i nacjonalistycznego teoretyka polityki Garegina Nzhdeha . Formę instytucjonalną przybrała w 1991 roku, tuż po rozpadzie Związku Radzieckiego w klimacie przebudzenia narodowego, kiedy ormianolog Slak Kakosyan założył „Zakon Dzieci Ari” ( Arordineri Ukht ). Ekspert neopogaństwa Victor Schnirelmann ocenił, że zwolennicy ormiańskiego neopogaństwa mają „nie więcej niż kilkaset osób”.

Historia

Doświadczenia Nzhdeha i Kakosiana

Pierwsza organizacja ormiańskiej wiary rdzennej, „Zakon Dzieci Ari” (lub „Ara”; Arordineri Ukht w języku ormiańskim ) została założona w 1991 roku przez ormianologa Slaka (Eduarda lub Edika) Kakosyana (1936-2005). Należał do pokolenia ormiańskich dysydentów i został wygnany w latach 70. z Armenii sowieckiej ; w 1979 uciekł do Stanów Zjednoczonych, gdzie zapoznał się z ideami Garegina Nzhdeha (1886–1955).

Nzhdeh był filozofem, mężem stanu i fedajem pierwszej połowy XX wieku, który pozostawił trwałe dziedzictwo w historii Armenii i nadal jest jedną z sił napędowych ormiańskiego nacjonalizmu . Kakosyan chwalił go jako „proroka Ormian”. Nzhdeh założył ruch o nazwie Tseghakron („religia narodu”), który był jedną z podstawowych doktryn Armeńskiej Federacji Młodzieży . W poetyckiej mitologii Nzhdeh naród ormiański jest identyfikowany jako Atlas podtrzymujący uporządkowany świat i odnosi się do Hayka , mitycznego patriarchy Ormian , oraz do Vahagn , boga słońca i wojownika, „ wojownika węża ”, poprzez które obudzić naród ormiański i podnieść jego ducha. Ruch Nzhdeh miał miejsce w następstwie ludobójstwa Ormian w 1915 roku.

Podczas swojego wygnania Slak Kakosyan szeroko wykorzystał prace Nzhdeha do skodyfikowania Ukhtagirku („Księgi Przysięgi”), świętego tekstu ruchu ormiańskiej wiary tubylczej. W książce Garegin Nzhdeh jest deifikowany jako wcielenie Vahagna, odnowiciela prawdziwej wiary Ormian i aryjskich wartości. Będąc jeszcze w Stanach Zjednoczonych, Kakosyan twierdził, że został inicjowany do starożytnego dziedzicznego kapłaństwa ormiańskiego, o którym wspominał Mojżesz z Chorene , zmieniając swoje imię z „Edik” na „Slak”. Prawdopodobnie zapoznał się ze społecznościami Zoroastrian w Stanach Zjednoczonych.

1990: Założenie Dzieci Ari

Po powrocie do Armenii w 1991 roku Slak Kakosyan zebrał społeczność i założył Dzieci Ariego. Zaczęli odprawiać rytuały w tradycyjne ormiańskie święta. Świątynia Garni stał się ośrodkiem gminy, rada kapłanów została powołana w celu zarządzania organizacją i obrzędów. W latach 90. grupa osiągnęła widoczność w szerszym społeczeństwie ormiańskim. Według uczonej Julii Antonyan pojawienie się rdzennej wiary ormiańskiej można przypisać tym samym przyczynom, które doprowadziły do ​​powstania innych współczesnych ruchów pogańskich, ale także ruchów hinduskich i protestanckich w innych krajach postsowieckich: rdzennej wiary ormiańskiej stanowi rodzimą odpowiedź na wstrząsy społeczne i kulturowe, które nastąpiły po upadku społeczeństwa radzieckiego i jego ateistycznej i materialistycznej ideologii.

Wsparcie Partii Republikańskiej i rozprzestrzenianie się oddolnych

Ashot Navasardyan (1950-1997) i Andranik Margaryan (1949-2007), ojcowie założyciele Partii Republikańskiej Armenii , byli Arordinerami, jak wielu innych członków partii, i wzięli udział w pierwszym rytuale w Świątyni Garni. Partia Republikańska do niedawna wspierała finansowo Dzieci Ariego, sponsorowała publikację Ukhtagirku i postawienie steli ku pamięci Slaka Kakosiana na terenie Świątyni Garni. Święta Arordiner są obchodzone w niektórych regionach przy wsparciu lokalnych gmin. Mimo silnego powiązania z nacjonalistyczną sceną polityczną Dzieci Ariego nie deklarują orientacji politycznej, a księżom nie wolno wstępować do żadnej partii politycznej.

Chociaż ruch powstał wśród ormiańskich elit intelektualnych jako sposób na przebudzenie ormiańskiej tożsamości, w ostatnich czasach ruch Ormiańskiej Wiary Rodzimej poszerzył swój kontyngent zwolenników wśród ludności prowincji i wsi oraz wśród ormiańskiej diaspory . Oprócz filozoficznego podejścia intelektualistów, zwykli ludzie skłaniają się do ormiańskiej wiary rdzennej z różnych powodów, od mistycyzmu po sentymentalne nabożeństwo do bogów. Antonyan udokumentował przypadek trzydziestopięcioletniej kobiety, która wierzyła, że ​​jest bezpłodna i która dołączyła do ruchu Ormiańskiej Wiary Native po tym, jak rzekomo zaszła w ciążę, modląc się do Anahit, bogini płodności, oraz do Astghik, bogini miłości i piękna . Kobieta nadała swojej córce imię „Nana”, inne imię bogini płodności.

Lokalne społeczności Arordiner zostały zorganizowane w miejscowościach poza stolicą Erywań . Strukturę Zakonu Dzieci Ari i samych społeczności lokalnych charakteryzuje wyraźna hierarchia, z radą kapłanów, na czele której stoi wybrany wódz, zajmującą się organizacją wszelkich działań. Najwyższą pozycją w hierarchii jest najwyższy kapłan, który pozostaje nieobsadzony od śmierci Slaka Kakosyana w 2005 roku.

2009: Avetisyan i ormiański zakon aryjski

Inną partią ściśle powiązaną z Arordinerami jest Związek Ormiańskich Aryjczyków, kierowany przez Armena Avetisyana, z siedzibą w Abowianie , który jest drugim po Erewaniu najważniejszym ośrodkiem ruchu Ormiańskiej Wiary Rodzimej. Stosunki z partią, znaną z skrajnych poglądów, zostały zerwane w 2009 roku, kiedy Awetisjan ogłosił się przywódcą duchowym i ogłosił inicjatywę budowy centralnej świątyni w Erewaniu; kiedy Dzieci Ari wyraziły swój sprzeciw wobec projektu, Avetisyan założył odrębną grupę religijną, Ormiański Zakon Aryjczyków.

Wierzenia

Teologia i kosmologia

Ar i Ara

Przekonania poszczególnych Arordinerów różnią się, chociaż istnieje wspólna teologiczna podstawa dostarczana przez Ukhtagirk . Ta teologia jest monizmem : Na początku pierwszej części księgi recytuje się, że „na początku był Ar, a Ara był stwórcą”. Ar jest bezosobową, pozbawioną cech transcendentną zasadą, która rodzi wszechświat, podczas gdy Ara jest jego osobową, obecną formą jako „Stwórca”. Książka kontynuuje opowieść o mitach o tym, jak Ara rodzi bogów i jak bogini Anahit rodzi Ari ( Aryan ), formę ludzkości. Według teologii Arordinera Ar jest życiodajnym rdzeniem słowa i jest źródłem takich słów jak np. sztuka („rola”, „uprawa”, kultura, sztuka), aryyun („krew”), argand ( „łono”), armat („korzeń”), arka („król”), ara („mężczyzna”), Arev (słońce), Ara (manifestujący się Ar), Ari (działający z Ar), Chari (przeciwny Ar) . „Istotę rzeczy” i ich „doskonałość” reprezentują motywy swastyki .

Ari i Chari oraz wiele bóstw

Różne bóstwa zostały poczęte przez najwyższą Arę. Niektórzy Arordinerzy nie uważają ich za odrębne istoty, ale za „inkarnacje różnych aspektów Ary”. Są zorganizowani w kosmiczny dualizm, reprezentujący „jasną stronę” i „ciemną stronę” uniwersalnej mocy, przy czym ta ostatnia jest prowadzona przez Vishapa, wielkiego węża, który jest identyfikowany jako tożsamy ​​z Jahwe . Sama historia ludzkości jest postrzegana jako ciągła walka między tymi dwiema siłami: jedną reprezentowaną przez Ari (Aryjczyków), prawicowych ludzi twórczej jasnej strony; drugi reprezentowany przez Chari, niszczycielskie ciemne stworzenia stworzone z ziemi przez Vishapa.

Ormiańska wiara rdzennych mieszkańców jest w praktyce politeistyczna . Bogowie Arordiners obejmują: Hayk , mitycznego założyciela narodu ormiańskiego, aray bóg wojny, Barsamin bóg nieba i pogody, Aralez bóg zmarłych, Anahit bogini płodności i wojny, Mihr boga słoneczna , Astghik bogini miłości i piękna, Nuneh bogini mądrości, Tir bóg sztuki i inspiracji, Tsovinar bogini wód, Amanor bóg gościnności, Spandaramet bogini śmierci i Gissaneh bogini natury.

Życie pozagrobowe i eschatologia

Arordinerzy mają cykliczny pogląd na rzeczywistość i wierzą w reinkarnację indywidualnych dusz poprzez linię genetyczną. Oznacza to, że uważa się, że mężczyźni powracają do życia w następnych pokoleniach ich własnych potomków, w krewnych, których spłodzili za życia. Według doktryn Arordinera, cały świat przechodzi przez podobne cykle, od mniejszych reprezentowanych przez dni i lata, do największych reprezentowanych przez dziesięć tysięcy lat.

Walka między siłami światła i ciemności toczy się w cyklu każdej epoki: Porządek i więź z przodkami panują latem i wiosną na świecie; podczas jesieni i zimy panuje nieporządek, zamieszanie i porzucanie korzeni przodków. W ostatnim okresie istoty nie są w harmonii z Arą, nie są karmione energią kosmiczną i padają ofiarą złych sił Chari. Jednak na najciemniejszym etapie historii, który według Arordiners odpowiada obecnym czasom, Vahagn ponownie się manifestuje i przywraca do życia siły Ari.

Ukhtagirk

Ukhtagirk , święta księga rdzennej wiary ormiańskiej, można przetłumaczyć jako „Księga Przysięgi”. Było to dzieło życia Slaka Kakosyana, który ukończył rękopis tuż przed śmiercią w 2005 roku. Kakosyan nie jest jednak uznawany za „autora” Uchtagirku , ale raczej jako „rejestrator” wiecznej prawdy rozumianej przez natchnienie , jego "kompilator" ( kazmogh ). Książka została oficjalnie ogłoszona świętym tekstem Zakonu Dzieci Ari w 2000 roku, kilka lat przed jej ukończeniem, kiedy organizacja religijna została oficjalnie zarejestrowana przez państwo ormiańskie.

Książka podzielona jest na siedem części: ① Astvatsashoonch („Słownik”), która wyjaśnia język ormiański jako mistyczny system symboli związanych z rdzeniem Ar ; ② Tsagumnaran („Księga Rodzaju”), która w mitycznych terminach wyjaśnia pochodzenie świata, bogów i ludzkości; ③ Avetaran („Księga Testamentów”) i ④ Dzonaran („Księga Odów ”), które zajmują się kategoriami filozoficznymi i ontologicznymi w celu wyjaśnienia rzeczywistości i wartości; ⑤ Veharan („Księga wielkości”) i ⑥ Patgamaran („Księga przykazań”), które przedstawiają odpowiednio zmitologizowane opisy życia i idei Garegina Nzhdeha; oraz rozdział siódmy i ostatni, ⑦ Hymnergaran ("Księga Hymnów"), będący zbiorem wierszy napisanych przez Kakosyana i jego zwolenników, a także autorów z XIX i początku XX wieku. Części mitologiczne o stworzeniu opierają się na ormiańskich źródłach średniowiecznych i wiedzy ludowej.

Uważa się, że intonowanie rytualnych tekstów z księgi zapewnia mistyczne doświadczenia, a sama księga fizyczna jest kluczowa dla niektórych czynności rytualnych, takich jak ceremonie ślubne, podczas których obrączki są przekazywane młodej parze na egzemplarzu Ukhtagirku . Jednocześnie Arordiners nie uważają swojej książki za niekwestionowaną, ale tekst jest otwarty na korekty wynikające ze zmieniających się okoliczności. Postawę tę potwierdza deklaracja samego Slaka Kakosyana, który pojmował książkę w kategoriach prawdy zmieniającej się i dającej się przystosować.

Praktyki

Praktyki, rytuały i reprezentacje rdzennej wiary ormiańskiej opierają się głównie na instrukcjach udzielanych przez Ukhtagirk . Na przykład kapłani często pielgrzymują na górę Khustup , gdzie według książki Garegin Nzhdeh doświadczył obecności boga Vahagn. Celem księży jest powtórzenie takiego doświadczenia. Kult Nżdeha i pielgrzymka do miejsca jego pochówku, które znajduje się na zboczach Chustupu, powoli rozwija się także w większej społeczności Arordinerów. Ogólnie rzecz biorąc, góry są czczone jako święte, więc oprócz Khustup inne góry, w tym Ararat i Góra Aragats , służą jako cel pielgrzymek Arordinerów.

Pamięć o Slaku Kakosyanie jest również częścią kultów sprawowanych przez kapłanów Arordinerów. Uroczystości ku czci Vahagna w świątyni Garni zwykle rozpoczynają się przy pomniku pamięci Kakosyana, ustawionym po jego śmierci w miejscu, w którym rozsypano jego prochy. Postać Kakosjana została zmitologizowana w zbiorze wierszy skomponowanych przez Arena Haykyana i opublikowanym w 2007 roku. W wierszach tych jest on opisywany jako boski człowiek. Haykyan jest także autorem wierszy poświęconych Nżdeh i bogom.

Rytuały

Rytuały ormiańskiej wiary rdzennej obejmują coroczne ceremonie wykonywane podczas tradycyjnych świąt ormiańskich oraz trzy obrzędy przejścia : knunk , złożony rytuał inicjacji; psak , czyli ślub; i rytuały śmierci. Rytuały śmierci wymagają kremacji ciała i powrotu do czterech żywiołów. Symbolem ognia jest sama kremacja; następnie prochy dzieli się na trzy części, z których jedna jest zakopana w ziemi, jedna jest rozsypana w powietrzu wąwozu Garni , a trzecia zostaje wylana w wodzie rzeki Garni. Następnie zmarłego upamiętnia się zbiorowym zapaleniem pochodni. Pierwszym krematorem, który został poddany kremacji, był sam Kakosyan, w czasie, gdy kremacja była w Armenii nielegalna. Później Arordiners uzyskali przez państwo prawo do kremacji zmarłych.

Ormiański termin knunk można przetłumaczyć jako „nawrócenie” lub „powrót” (do rodzimego stylu życia). Julia Antonian zauważyła, że ​​w każdym rytuale knunk , który odbywa się z okazji publicznych ceremonii w Świątyni Garni, bierze udział około dziesięciu do dwudziestu osób . Jednocześnie jest wielu Arordinerów, którzy uważają, że aby czcić rdzennych bogów Armenii, nie trzeba przechodzić oficjalnej konwersji.

Świątynie i bożki

Publiczne ceremonie i rytuały Arordiner odbywają się w starożytnych świętych miejscach, które często znajdują się w ruinach. Powszechne jest również ponowne zawłaszczanie kościołów, które zostały zbudowane na rodzimych świętych miejscach. Najważniejszym z tych miejsc jest świątynia Garni z I wieku , odbudowana w 1975 roku, która stała się głównym ośrodkiem ceremonialnym ormiańskiego ruchu rdzennej wiary.

Arordiners ponownie poświęcili świątynię Vahagnowi, choć historycznie była poświęcona Mihrowi. Otrzymali również zgodę na przebudowę kompleksu, tak aby pasował do idealnej struktury starożytnych sanktuariów ormiańskich. Dodali święte źródło poświęcone Slakowi Kakosyanowi i drzewo morelowe , święte drzewo ormiańskiej wiary tubylców. Świątynia jest teraz podzielona na trzy święte przestrzenie: pierwsza to święte źródło, druga to właściwa świątynia, a trzecia to święty las, położony na wzgórzu. Rytuały w Świątyni Garni odbywają się trasą, która zaczyna się od źródła, przechodzi przez świątynię, a na końcu dociera do świętego lasu. W dół, każda nowo założona lokalna społeczność Arordiner sadzi drzewo, symbolizując jedność i dobre samopoczucie samej grupy. Te święte drzewa są ozdobione wstążkami i chusteczkami symbolizującymi prośby do bogów.

Oprócz świątyni Garni, inne miejsca uważane przez Arordinerów za święte i wykorzystywane do ich rytuałów to Zamek Metsamor (trzecie tysiąclecie p.n.e. ), uważany za miejsce kultu bogini matki, Twierdza Erebuni (VIII wiek p.n.e.), Shengavit ( czwarte do drugiego tysiąclecia pne) i Zorats Karer (trzecie tysiąclecie pne) oraz góry. Rzeźby przedstawiające bogów, które zostały zrealizowane w kontekście współczesnej ormiańskiej wiary rdzennej, inspirowane są zarówno okazami historycznymi, jak i twórczością współczesnych artystów.

Wakacje

Arordiners obchodzą wiele świąt: Terendez, Zatik, Hambardzum, Vardavar i Khaghoghorhnek. Do tych świąt dodają święto pamięci przodków (20 września), Narodziny Vahagn (21 marca), Narodziny Mihra (22 grudnia) oraz Navasard, Nowy Rok obchodzony w sierpniu.

Relacje z chrześcijaństwem

Stosunki między ruchem ormiański Native Faith i Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego były dobre i współpracy, ponieważ zarówno akcję wspólnym interesie ochrony i promowania ormiańską tożsamość, zwłaszcza wobec tego, co jest postrzegane jako destrukcyjne siły obcych infiltrujących kraju, takich jak protestanci, Jehowy Świadkowie i mormoni .

Hetanizm ma również wielu apostolskich chrześcijańskich członków. Ormiański Kościół Apostolski generalnie postrzega Arordiners jako sojuszników. Wysoki rangą rzecznik Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego oświadczył:

Kościół ormiański ma jednoznaczne stanowisko wobec sekciarzy (tj. protestantów i in.), ale nie ingerujemy w sprawy pogańskie.

Podobnie szef ormiańskiej instytucji zajmującej się ofiarami destrukcyjnych kultów zadeklarował:

Naród ormiański musi pamiętać o swojej przedchrześcijańskiej przeszłości, a Dzieci Ary pomagają im o tym pamiętać. Wspierają także Ormiański Kościół Apostolski w walce z destrukcyjnymi sektami.

Stosunek wyznawców ormiańskiej wiary rdzennej do chrześcijaństwa oscyluje między dwoma stanowiskami: krytyką roli religii w historii Armenii oraz warunkową akceptacją Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego jako instytucji narodowej. Krytykuje się chrześcijaństwo za zniszczenie bogatej i wysoko rozwiniętej starożytnej kultury ormiańskiej, zastępując wartości odwagi, ducha walki i honoru wartościami pokory, posłuszeństwa i skromności, powodując w ten sposób upadek państwowości ormiańskiej i skazując naród na wieki podporządkowania obce mocarstwa, migracje, prześladowania i masakry. Według najmocniejszych oskarżeń chrześcijaństwo jest odpowiedzialne za „pierwsze ludobójstwo Ormian”, które zbiegło się z jego mocnym wprowadzeniem w IV wieku.

Jednocześnie Ormiański Kościół Apostolski jest uważany za instytucję właściwą narodowi ormiańskiemu i owoc syntezy elementów chrześcijańskich i tubylczych, w których te pierwsze stanowią tylko powierzchowność. Arordiners znajdują tego dowód w modlitwach Kościoła poświęconych Słońcu i światłu, w kościelnych świętach nakładających się na rdzennych ormiańskich świętach oraz w praktyce matagh , chrześcijańskiej tradycji zabijania zwierząt w celu zjedzenia ich z okazji świąt i rozdania ubogim. Co więcej, Arordinerzy uważają, że alfabet ormiański, który według historiografii Kościoła został wynaleziony przez mnicha Mesropa Mahtotsa, jest w rzeczywistości opracowaniem starożytnej ormiańskiej symboliki opartej na motywie swastyki .

Arordinerzy na ogół nie mają problemów z odwiedzaniem ormiańskich kościołów i traktowaniem ich jako miejsc świętych, gdyż wiele z nich powstało na miejscu przedchrześcijańskich świątyń. Ponadto niektóre postacie z historii Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego czczone są jako Przebrani Arordiners: the catholicoi (wysocy rangą biskupi) Vazgen I (odpowiedzialny w latach 1954–1994) i Garegin I (1995–1999). Ten pierwszy był zwolennikiem Nżdeh i na jego nagrobku zamiast krzyża ma literę alfabetu ormiańskiego, która jest uważana za odmianę swastyki i symbolizuje siedmiu ormiańskich bogów. Mówi się, że ten ostatni odwiedził Garniego przed śmiercią i pomimo tego, że był nieuleczalnie chory, poszedł sam do świątyni.

Zobacz też

• Religia w Armenii

Bibliografia

Cytaty

Źródła

• Siekierskiego, Konrada; Antonian, Julia (2013). „Ruch neopogański w Armenii: Dzieci Ary”. W Kaarinie Aitamurto; Scott Simpson (red.). Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie Środkowej i Wschodniej . Durham: Przenikliwość. s. 266–282. Numer ISBN 9781844656622.
• Antonian, Julia (2010). „ ' Odtworzenie' religii: neopogaństwo w Armenii” . Laboratorium (w języku rosyjskim). Sankt Petersburg (1): 103–128.
•  ———   (2008). „Mit aryjski i nowe pogaństwo ormiańskie”. Tożsamości i zmieniający się świat, Proceedings of International Conference (PDF) (w języku ormiańskim). Erewan: Lingva. s. 23–30. Numer ISBN 9789993079934. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 16 kwietnia 2018 r . Źródło 16 kwietnia 2018 .

Neoszamanizm ormiański

• Antonian, Julia (2008). „Magiczne i uzdrawiające praktyki we współczesnym środowisku miejskim (w ormiańskich miastach Erewania, Giumri i Wanadzoru”. Rysunek Południowego Kaukazu: Społeczeństwa i Środowisko . Tbilisi: Fundacja Heinricha Bölla. ISBN 978994190914.
•  ———   (2006). „O nazwie i pochodzeniu praktyk uzdrawiania „Chopchi””. Biuletyn Studiów Ormiańskich (1): 61-66.
•  ———   (2003). „Pre-chrześcijańscy uzdrowiciele w chrześcijańskim społeczeństwie”. Kwartalnik Przetrwania Kulturowego . 27 ust.

Zewnętrzne linki

• Order Dzieci Ari — oficjalna strona internetowa
• Armeńska Kongregacja Aryjska — oficjalna strona internetowa