Apokryfy - Apocrypha

List apokryficzny sułtana Mehmeda II do papieża ( Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle ), wydany przez Nicolasa Jorgę . Seria 4: 1453-1476, Paryż; Bukareszt, 1915, s. 126–127

Apokryfy ( starożytne greckie : ἀπόκρυφος , 'ukryte [rzeczy]') to księgi biblijne otrzymane przez wczesny Kościół jako część greckiej wersji Starego Testamentu , ale nie zawarte w Biblii hebrajskiej , wykluczone przez niehellenistów. Żydzi z ich kanonu. Ich pozycja w chrześcijańskim użyciu była niejednoznaczna.

Istnieje kilka poziomów wątpliwości w ramach ogólnej koncepcji dzieł apokryficznych w biblijnych pismach judeochrześcijańskich. Apokryfy per se są poza kanonem Biblii hebrajskiej, nie są uważane za natchnione przez Boga, ale uważane za warte studiowania przez wiernych. Pseudepigrafy to fałszywe dzieła rzekomo napisane przez postać biblijną. Dzieła deuterokanoniczne to takie, które są akceptowane w jednym kanonie, ale nie we wszystkich.

Biblijne apokryfy to zbiór tekstów zawartych w Septuagincie i łacińskiej Wulgacie , ale nie w Biblii hebrajskiej . Podczas gdy tradycja katolicka uważa siedem z tych ksiąg za deuterokanoniczne , protestanci uważają czternaście ksiąg międzytestamentowych za apokryfy , to znaczy księgi niekanoniczne, które są przydatne do nauczania. Biblia Lutra umieściła je w osobnej sekcji zwanej Apokryfami, wyznaczając wzór dla kolejnych wersji 80 ksiąg protestanckich Biblii, które obejmują Stary Testament, Apokryfy i Nowy Testament.

Inne niekanoniczne teksty apokryficzne są ogólnie nazywane pseudopigrafami, co oznacza „ fałszywą atrybucję ”.

Etymologia

Słowo to pochodzi od średniowiecznego łacińskiego przymiotnika apocryphus , „tajemny lub niekanoniczny”, od greckiego przymiotnika ἀπόκρυφος ( apokryphos ), „niejasny”, od czasownika ἀποκρύπτειν ( apokryptein ), „ukryć się”.

Apokryfy to słowo w liczbie mnogiej (liczba pojedyncza: apokryfon), które pierwotnie oznaczało pisma ukryte lub tajne, przeznaczone do czytania tylko przez wtajemniczonych do danej grupy chrześcijańskiej . Pochodzi z języka greckiego i składa się z połączenia apo (z dala) i kryptein (ukryj lub ukryj).

Słowo apokryf na przestrzeni wieków uległo znacznej zmianie w znaczeniu. Słowo apokryfy pierwotnie oznaczało tekst zbyt święty i tajny, aby mógł być w rękach wszystkich, i to użycie jest widoczne w tytułach takich dzieł, jak Apokryfon Jana .

Pisma i przedmioty ezoteryczne

Słowo apokryf ( ἀπόκρυφος ) zostało po raz pierwszy zastosowane do pism, które były utrzymywane w tajemnicy, ponieważ były nośnikami wiedzy ezoterycznej uważanymi za zbyt głębokie lub zbyt święte, aby mogły być ujawnione komukolwiek innemu niż wtajemniczeni. Na przykład, uczniowie z gnostyckiej Prodikos z Keos chwalił się, że posiadali oni tajny ( ἀπόκρυφα ) ksiąg Zoroastra . Ogólnie termin ten cieszył się dużym uznaniem wśród gnostyków (zob. Dzieje Tomasza , str. 10, 27, 44).

Sinolog Anna Seidel odnosi się do tekstów, a nawet przedmiotów stworzonych przez starożytnych chińskich mędrców jako apokryficznych i badała ich użycie w Chinach w okresie sześciu dynastii (od 220 do 589 r.). Artefakty te były używane jako symbole legitymizujące i gwarantujące Niebiański Mandat Imperatora . Przykłady obejmują talizmany, wykresy, pisma, zapisy i rejestry. Pierwszymi przykładami były kamienie, kawałki jadeitu, naczynia z brązu i broń, ale pojawiły się talizmany i magiczne diagramy.

Od swoich korzeni w Chinach z epoki Zhou (1066 do 256 pne), wartości te przewyższały wartości tekstów dynastii Han (206 pne do 220 ne). Większość z tych tekstów została zniszczona, ponieważ cesarze, szczególnie za czasów dynastii Han, zbierali te legalizujące przedmioty i zakazali, zabronili i spalili prawie wszystkie z nich, aby nie wpadły w ręce rywali politycznych.

Pisma o wątpliwej wartości

Apokryfy stosowano również do pism, które były ukryte nie ze względu na ich boskość, ale z powodu ich wątpliwej wartości dla Kościoła. Wczesny chrześcijański teolog Orygenes w swoich komentarzach do Mateusza rozróżnia pism, które zostały odczytane przez kościoły i apokryficznych pismach: γραφὴ μὴ φερομένη μέν ἒν τοῖς κοινοῖς καὶ δεδημοσιευμένοις βιβλίοις εἰκὸς δ ”ὅτι ἒν ἀποκρύφοις φερομένη ( pisanie nie znajdują się na wspólnych i publikowane książki z jednej strony, faktycznie znalezione w tajnych z drugiej ). Znaczenie αποκρυφος jest tutaj praktycznie równoznaczne z „wykluczonym z publicznego użytku Kościoła” i przygotowuje drogę do jeszcze mniej korzystnego użycia tego słowa.

Nieprawdziwe pisma

W powszechnym użyciu słowo apokryfa zaczęło oznaczać „o wątpliwej autentyczności”. To znaczenie pojawia się również w prologu Orygenesa do jego komentarza do Pieśni nad Pieśniami , z którego zachował się jedynie przekład łaciński :

De scripturis jego, quae appellantur apocriphae, pro eo quod multa in iis korumpowana et contra fidem veram inveniuntur a maioribus tradita non placuit iis dari locum nec admitti ad auctoritatem.


„Jeśli chodzi o te Pisma, które są nazywane apokryfami, z tego powodu, że znajduje się w nich wiele rzeczy zepsutych i sprzecznych z prawdziwą wiarą przekazaną przez starszych, spodobało im się, że nie dano im miejsca ani nie dopuszczono do władzy”.

Inne

Gelasian Dekret (zazwyczaj odbywają się jako dzieło anonimowego uczonego pomiędzy 519 i 553) odnosi się do dzieł religijnych przez ojców Kościoła Euzebiusz , Tertulian i Klemens z Aleksandrii jako apokryfy. Augustyn zdefiniował to słowo jako oznaczające po prostu „niejasność pochodzenia”, co oznacza, że ​​każda księga nieznanego autorstwa lub wątpliwej autentyczności byłaby uważana za apokryficzną. Hieronim w Prologu Galeatus oświadczył, że wszystkie księgi poza kanonem hebrajskim są apokryficzne. W praktyce Hieronim traktował niektóre księgi spoza kanonu hebrajskiego tak, jakby były kanoniczne, a Kościół zachodni nie zaakceptował definicji apokryfów Hieronima, zachowując zamiast tego wcześniejsze znaczenie tego słowa. W rezultacie różne władze kościelne określały różne księgi jako apokryfy, traktując je z różnym szacunkiem.

Orygenes stwierdził, że „księgi kanoniczne, jak przekazali je Hebrajczycy, mają dwadzieścia dwie”. Klemens i inni cytowali niektóre księgi apokryficzne jako „pismo święte”, „pismo Boże”, „natchnione” i tym podobne. Nauczyciele związani z Palestyną i zaznajomieni z kanonem hebrajskim ( protokanonem ) wykluczyli z kanonu cały Stary Testament, którego tam nie znaleziono. Pogląd ten znajduje odzwierciedlenie w kanonie Melitona z Sardes oraz we wstępach i listach Hieronima. Trzeci pogląd głosił, że księgi nie były tak cenne jak kanoniczne pisma z kolekcji hebrajskiej, ale miały wartość moralną, jako teksty wprowadzające dla nowo nawróconych z pogaństwa i do czytania w zborach. Zostały one określone przez Rufinusa jako dzieła „ kościelne ” .

W 1546 r. Katolicki Sobór Trydencki ponownie potwierdził kanon Augustyna, datowany na II i III wiek, oświadczając, że „ma być także przeklętym ten, kto nie przyjmuje tych całych ksiąg wraz ze wszystkimi ich częściami, jak to zwykło się czytać w Kościele katolickim i znajdują się w starożytnych wydaniach łacińskiej Wulgaty jako świętej i kanonicznej”. Wszystkie księgi, o których mowa, z wyjątkiem 1 Ezdrasza i 2 Ezdrasza oraz Modlitwy Manassesa , zostały uznane za kanoniczne w Trydencie.

Dla porównania protestanci wcześnie różnili się w swoich opiniach na temat deuterokanonu. Niektórzy uważali je za natchnione przez Boga, inni je odrzucali. Luteranie i anglikanie zachowali księgi jako chrześcijańskie lektury międzytestamentowe i część Biblii (w sekcji zwanej „Apokryfami”), ale żadna doktryna nie powinna być na nich oparta. John Wycliffe , czternastowieczny humanista chrześcijański, oświadczył w swoim biblijnym tłumaczeniu, że „wszelka księga Starego Testamentu oprócz tych dwudziestu pięciu zostanie umieszczona wśród apokryfów, to znaczy bez autorytetu i wiary”. Niemniej jednak jego przekład Biblii zawierał apokryfy i List do Laodycejczyków .

Marcin Luter nie zaklasyfikował ksiąg apokryficznych jako Pisma Świętego, ale w niemieckiej Biblii Lutra (1534) apokryfy są publikowane w oddzielnej sekcji od innych ksiąg, chociaż listy luterańskie i anglikańskie różnią się. Anabaptyści używają Biblii Lutra , która zawiera księgi międzytestamentowe; Ślubne ceremonie Amiszów obejmują „opowiadanie małżeństwa Tobiasza i Sary w apokryfach”. Ojcowie Anabaptism, takie jak Menno Simmons , notowane „oni [apokryfy] z tej samej władzy i prawie taką samą częstotliwością jak ksiąg Biblii hebrajskiej” i tekstów dotyczących martyrodms pod Antiocha IV w 1 Machabejska i 2 Machabejska odbywają wysoko cenione przez anabaptystów, którzy w swojej historii spotykali się z prześladowaniami.

W wydaniach zreformowanych (takich jak Westminster) ostrzegano czytelników, że książki te nie powinny być „żadne w inny sposób zatwierdzone lub wykorzystane niż inne ludzkie pisma”. Łagodniejsze rozróżnienie zostało wyrażone gdzie indziej, na przykład w „argumencie” wprowadzającym je w Biblii Genewskiej oraz w Szóstym artykule Kościoła anglikańskiego , gdzie jest powiedziane, że „inne księgi Kościół czyta na przykład o życiu i nauczanie obyczajów”, chociaż nie w celu ustanowienia doktryny. Wśród niektórych nonkonformistów termin apokryficzny zaczął nabierać dodatkowych lub zmienionych konotacji: nie tylko o wątpliwej autentyczności, ale także o treści fałszywej lub fałszywej, protestanci, różniący się poglądami teologicznymi, nie byli (i nie są) jednomyślni w przyjmowaniu tych znaczeń.

Ogólnie rzecz biorąc, anabaptyści i protestanci magisterium uznają czternaście ksiąg apokryfów za niekanoniczne, ale przydatne do czytania „na przykład życia i nauczania obyczajów”: pogląd, który trwa do dziś w całym Kościele luterańskim , na całym świecie w społeczności anglikańskiej , m.in. wiele innych wyznań, takich jak kościoły metodystów i coroczne spotkania kwakrów . Pod względem liturgicznym kościoły katolicki, metodystyczny i anglikański mają czytanie pism świętych z Księgi Tobiasza podczas nabożeństw związanych ze świętym małżeństwem.

Według prawosławnego Kościoła anglikańskiego :

Z drugiej strony, Komunia anglikańska stanowczo utrzymuje, że apokryfy są częścią Biblii i powinny być czytane z szacunkiem przez jej członków. Z apokryfów pochodzą dwa hymny używane w amerykańskim biurze Modlitewnik Morning Prayer, Benedictus es i Benedicite. Jedno ze zdań ofiarniczych w Komunii św. pochodzi z księgi apokryficznej (Tb 4:8–9). Lekcje z apokryfów są regularnie wyznaczane do czytania w codziennych, niedzielnych i specjalnych nabożeństwach porannych i wieczornych. W najnowszym poprawionym amerykańskim lekcjonarzu modlitewnym znajduje się w sumie 111 takich lekcji [Użyte książki to: II Ezdrasz, Tobit, Mądrość, Ecclesiasticus, Baruch, Three Holy Children i I Machabeusze]. słowa artykułu szóstego z trzydziestu dziewięciu artykułów: „W imię Pisma Świętego rozumiemy te kanoniczne księgi Starego i Nowego Testamentu, co do których autorytetu nigdy nie było żadnych wątpliwości w Kościele… I innych ksiąg ( jak mówi Hierome [św. Hieronim], Kościół czyta na przykład życie i nauczanie obyczajów, ale nie stosuje ich do ustanowienia jakiejkolwiek doktryny.

Chociaż protestanckie Biblie historycznie zawierają 80 ksiąg , 66 z nich tworzy protestancki kanon (taki jak wymienione w Westminster Confession z 1646 r.), który jest dobrze ugruntowany od wieków, a wiele z nich obecnie popiera użycie apokryfów, a inne sprzeciwiają się apokryfom. używając różnych argumentów.

Użycie metaforyczne

Przymiotnik apokryficzny jest powszechnie używany we współczesnym języku angielskim w odniesieniu do dowolnego tekstu lub historii uważanej za wątpliwą prawdziwość lub autorytet, chociaż może zawierać pewną prawdę moralną. W tym szerszym, metaforycznym znaczeniu słowo to sugeruje twierdzenie o charakterze folkloru , faktoidów lub legend miejskich .

buddyzm

Apokryficzne jataki z kanonu palijskiego , takie jak te należące do kolekcji Paññāsajātaka, zostały dostosowane do lokalnej kultury w niektórych krajach Azji Południowo-Wschodniej i opowiedziane z poprawkami fabuły, aby lepiej odzwierciedlały buddyjską moralność.

W tradycji palijskiej apokryficzne jataki o późniejszej kompozycji (niektóre datowane nawet na XIX wiek) traktowane są jako odrębna kategoria literatury od „oficjalnych” opowiadań jataka, które zostały mniej lub bardziej formalnie kanonizowane co najmniej od V. wieku — o czym świadczą liczne dowody epigraficzne i archeologiczne, takie jak zachowane ilustracje płaskorzeźb ze ścian starożytnych świątyń.

judaizm

Żydowskie apokryfy, znane w języku hebrajskim jako הספרים החיצונים ( Sefarim Hachizonim: „księgi zewnętrzne”), to księgi napisane w dużej mierze przez Żydów , zwłaszcza w okresie Drugiej Świątyni , nieprzyjęte jako święte rękopisy, kiedy Biblia hebrajska była kanonizowana . Niektóre z tych ksiąg są uważane przez niektórych chrześcijan za święte i są zawarte w ich wersjach Starego Testamentu . Żydowskie apokryfy różnią się od apokryfów nowotestamentowych i apokryfów biblijnych, ponieważ jako jedyny z tych zbiorów funkcjonują w ramach teologii żydowskiej.

Chociaż ortodoksyjni Żydzi wierzą w wyłączną kanonizację obecnych 24 ksiąg Biblii Hebrajskiej , uważają również, że Tora Ustna , która ich zdaniem została przekazana przez Mojżesza , jest autorytatywna. Niektórzy twierdzą, że saduceusze , w przeciwieństwie do faryzeuszy, ale podobnie jak Samarytanie , wydają się utrzymywać wcześniejszą i mniejszą liczbę tekstów jako kanonicznych, woląc trzymać się tylko tego, co zostało zapisane w Prawie Mojżesza ( Trze ), czyniąc większość obecnie akceptowany kanon, zarówno żydowski, jak i chrześcijański, w ich oczach apokryficzny. Inni uważają, że często błędnie twierdzi się, że saduceusze akceptowali jedynie Pięcioksiąg (Torę). W Essenes w Judei i Therapeutae w Egipcie mówiło się, że tajne literatury (patrz zwoje z Morza Martwego ).

Inne tradycje zachowały odmienne zwyczaje dotyczące kanoniczności. W etiopskich Żydów , na przykład, wydaje się, że zachował rozprzestrzenianie tekstów kanonicznych podobnych do etiopskich prawosławnych .

chrześcijaństwo

Książki intertestamentalne

Kopie Biblii Lutra zawierają księgi deuterokanoniczne jako część międzytestamentową między Starym a Nowym Testamentem; są one nazywane „ apokryfami ” w kościołach chrześcijańskich mających swoje korzenie w reformacji.
Spis treści w kompletnej 80 księdze Biblii Króla Jakuba , wymieniając „Księgi Starego Testamentu”, „Księgi zwane apokryfami” i „Księgi Nowego Testamentu”.

W epoce apostolskiej w judaizmie istniało wiele tekstów żydowskich pochodzenia hellenistycznego i były one często używane przez chrześcijan. Autorytety patrystyczne często uznawały te księgi za ważne dla powstania chrześcijaństwa, ale natchniony autorytet i wartość apokryfów pozostawały szeroko dyskutowane. Chrześcijanie włączyli kilka z tych ksiąg do kanonów chrześcijańskich Biblii , nazywając je „apokryfami” lub „ukrytymi księgami”.

W XVI wieku, podczas reformacji protestanckiej , zakwestionowano kanoniczną ważność ksiąg międzytestamentowych i czternaście ksiąg zostało sklasyfikowanych w 80 księgach protestanckich Biblii jako sekcja międzytestamentalna zwana apokryfami, która obejmuje Stary Testament i Nowy Testament. Przed rokiem 1629 wszystkie anglojęzyczne Biblie protestanckie zawierały Stary Testament, Apokryfy i Nowy Testament; przykłady obejmują " Biblia Mateusza (1537), Wielka Biblia (1539), Biblia Genewska (1560), Biblia Biskupa (1568) i Biblia Króla Jakuba (1611)".

Czternaście z osiemdziesięciu ksiąg biblijnych zawiera protestanckie apokryfy, po raz pierwszy opublikowane jako takie w Biblii Lutra (1534). Wiele z tych tekstów jest uważanych za kanoniczne księgi Starego Testamentu przez Kościół Katolicki, potwierdzonych przez Sobór Rzymski (382), a później potwierdzonych przez Sobór Trydencki (1545-63); wszystkie księgi apokryfów protestanckich są uważane za kanoniczne przez Kościół Prawosławny i są określane jako anagignoskomena na Synodzie jerozolimskim (1672). Do dziś czytania Pisma Świętego z apokryfów znajdują się w lekcjonarzach Kościołów Luterańskich i Kościołów Anglikańskich.

Anabaptyści używają Biblii Lutra , która zawiera księgi międzytestamentowe; Ślubne ceremonie Amiszów obejmują „opowiadanie małżeństwa Tobiasza i Sary w apokryfach”. Wspólnota anglikańska przyjmuje protestanckie apokryfy „dla nauki życia i obyczajów, ale nie dla ustanowienia doktryny (art. VI w trzydziestu dziewięciu artykułach )”, a wiele „lekkarskich czytań w Modlitewniku powszechnym pochodzi z apokryfów ", przy czym te lekcje są "czytane w taki sam sposób, jak te ze Starego Testamentu".

Pierwsza księga liturgiczna Metodystów , Niedzielne Nabożeństwo Metodystów , wykorzystuje wersety z apokryfów, na przykład w liturgii eucharystycznej. Protestancki apokryf zawiera trzy księgi (1 Księga Księgi Księgi Księgi Księgi Ezdrasza, 2 Księgi Księgi Ezdrasza i Modlitwa Manassesa), które są uznawane przez wiele wschodnich i wschodnich Kościołów prawosławnych za kanoniczne, ale są uważane za niekanoniczne przez Kościół katolicki i dlatego nie są włączone do współczesne Biblie katolickie.

W XIX wieku Brytyjskie i Zagraniczne Towarzystwo Biblijne nie publikowało regularnie części międzytestamentowej w swoich Bibliach, podając jako główny czynnik koszt drukowania apokryfów oprócz Starego i Nowego Testamentu; ta spuścizna zaczęła charakteryzować Biblie anglojęzyczne w Wielkiej Brytanii i obu Amerykach, w przeciwieństwie do Europy, gdzie Biblie protestanckie są drukowane z 80 księgami w trzech sekcjach: Starym Testamencie, Apokryfach i Nowym Testamencie.

W dzisiejszych czasach „angielskie Biblie z apokryfami znów stają się coraz bardziej popularne”, zwykle drukowane jako księgi międzytestamentowe . Poprawionej wspólnej Lekcjonarz , używany przez większość protestantów głównego nurtu w tym metodystów i Morawianie, listy lektur z apokryfów w kalendarzu liturgicznym , choć alternatywne starotestamentowe lekcje biblijne są świadczone.

Status deuterokanonicznych pozostaje niezmieniony w chrześcijaństwie katolickim i prawosławnym, chociaż istnieje różnica w liczbie tych ksiąg między tymi dwiema gałęziami chrześcijaństwa. Niektóre autorytety zaczęły używać terminu deuterokanoniczny w odniesieniu do tego tradycyjnego zbioru międzytestamentowego jako księgi „drugiego kanonu”. Księgi te są często postrzegane jako pomocne w wyjaśnieniu przemian teologicznych i kulturowych, jakie miały miejsce między Starym a Nowym Testamentem. Są one również czasami nazywane „intertestamentalnymi” przez grupy religijne, które nie uznają judaizmu hellenistycznego za należący do testamentów żydowskich lub chrześcijańskich.

Nieco zróżnicowane zbiory ksiąg biblijnych apokryficznych, deuterokanonicznych lub międzytestamentowych wchodzą w skład kanonu katolickiego , prawosławnego i prawosławnego . Deuterokanoniczne lub intertestamentalne księgi Kościoła katolickiego obejmują Tobita, Judytę, Barucha, Syracha, 1 Machabeuszy, 2 Machabeuszy, Mądrość oraz dodatki do Estery, Daniela i Barucha.

Księga Henocha jest zawarty w biblijnej kanon Oriental prawosławnych kościołów Etiopii i Erytrei. List Judy nawiązuje do historii w Księdze Henocha, a niektórzy uważają, że stosowanie tej książce pojawia się również w czterech ewangeliach i 1 Piotra . Jednakże, podczas gdy Jezus i jego uczniowie cytowali księgi apokryfów, Księga Henocha nigdy nie była cytowana przez Jezusa. W autentyczność i inspirację Henocha wierzył pisarz Listu Barnaby , Ireneusza , Tertuliana i Klemensa Aleksandryjskiego oraz wielu wczesnego kościoła. W listach Pawła i ewangeliach widoczne są także wpływy Księgi Jubileuszowej , która jest częścią kanonu etiopskiego, a także Wniebowzięcia Mojżesza i Testamentów Dwunastu Patriarchów , które nie są zawarte w żadnym kanonie biblijnym.

Kanoniczność

Ustanowienie w dużej mierze utrwalonego kanonu jednolitego trwało wieki, a to, co konkretnie oznaczał termin kanon (a także apokryf ), rozwijało się. Proces kanoniczny miał miejsce, gdy wierzący uznawali pisma za inspirowane przez Boga ze znanych lub akceptowanych źródeł, po czym nastąpiło oficjalne potwierdzenie tego, co zostało w dużej mierze ustalone poprzez badanie i debatę nad pismami.

Katolicki kanon został ustanowiony na Soborze Rzymskim (382), Marcin Luter , podobnie jak Hieronim , opowiedział się za kanonem masoreckim w Starym Testamencie, wyłączając księgi apokryficzne w Biblii Lutra jako niegodne właściwego nazywania pismem, ale większość z nich zawierała w osobna sekcja. Luter nie umieścił ksiąg deuterokanonicznych w swoim Starym Testamencie, nazywając je „apokryfami, czyli księgami, które nie są uważane za równe Pismu Świętemu, ale są użyteczne i dobre do czytania”.

Prawosławny Kościół akceptuje kilka książek ponad pojawiają się w kanonie katolickim.

Sprzeczanie się

Faktyczny status ksiąg, które Kościół katolicki określa jako Deuterocanonicals (drugi kanon) i protestantyzm określanych jako apokryfy , był kwestią niezgody, która poprzedzała reformację. Wielu uważa, że ​​żydowskie tłumaczenie (na język grecki) z czasów przedchrześcijańskich świętych pism znanych jako Septuaginta , greckie tłumaczenie Pism Hebrajskich, pierwotnie skompilowane około 280 rpne, pierwotnie zawierało sporne pisma apokryficzne, z niewielkim rozróżnieniem między nimi i reszta Starego Testamentu . Inni twierdzą, że Septuaginta z I wieku nie zawierała tych ksiąg, ale zostały dodane później przez chrześcijan,

Najwcześniejsze zachowane rękopisy Septuaginty pochodzą z IV wieku i bardzo cierpią z powodu braku jednolitości, jeśli chodzi o zawieranie ksiąg apokryficznych, a niektóre zawierają również księgi sklasyfikowane jako pseudopigrafy , z których teksty były cytowane przez niektórych wczesnych pisarzy w drugim i późniejszych wieki jako Pismo Święte.

Podczas gdy kilku uczonych dochodzi do wniosku, że kanon żydowski był osiągnięciem dynastii Hasmoneuszów, powszechnie uważa się, że nie został sfinalizowany do około 100 r. n.e. lub nieco później, kiedy to zaważyły ​​rozważania na temat języka greckiego i początków chrześcijańskiej akceptacji Septuaginty. z niektórymi tekstami. Niektóre nie zostały zaakceptowane przez Żydów jako część kanonu Biblii hebrajskiej, a apokryfy nie są częścią historycznego kanonu żydowskiego.

Wcześni Ojcowie Kościoła, tacy jak Atanazy , Meliton , Orygenes i Cyryl Jerozolimski , wypowiadali się przeciwko kanoniczności większości lub wszystkich apokryfów, ale najpoważniejszą opozycją był katolicki uczony z IV wieku Hieronim, który wolał kanon hebrajski, podczas gdy Augustyn i inni wolał szerszy (grecki) kanon, przy czym obaj mieli zwolenników w następnych pokoleniach. Catholic Encyclopedia członkowskich w odniesieniu do średniowiecza

W Kościele łacińskim przez całe średniowiecze [V w. do XV w.] znajdujemy dowody wahania co do charakteru deuterokanoników. Istnieje prąd dla nich przyjazny, inny wyraźnie niekorzystny dla ich autorytetu i świętości, podczas gdy między nimi waha się wielu pisarzy, których cześć dla tych ksiąg jest łagodzona przez pewne zakłopotanie co do ich dokładnej pozycji, a wśród nich zwracamy uwagę na św. Tomasz z Akwinu. Niewiele osób jednoznacznie uznaje ich kanoniczność.

Dominująca postawa zachodnich autorów średniowiecznych jest zasadniczo postawą Ojców greckich.

Szerszy kanon chrześcijański zaakceptowany przez Augustyna stał się bardziej ugruntowanym kanonem w Kościele zachodnim po tym, jak został promulgowany do użycia w Wielkanocnym Liście Atanazego (około 372 r.), Synodzie Rzymskim (382 r., ale jego Decretum Gelasianum jest powszechnie uważane za znacznie późniejszy dodatek) oraz lokalne rady Kartaginy i Hippony w Afryce Północnej (391 i 393 r.). Atanazy uznał za kanoniczne wszystkie księgi Biblii hebrajskiej, w tym Barucha, z wyjątkiem Estery. Dodaje, że „istnieją pewne księgi, które Ojcowie wyznaczyli do czytania katechumenom w celu zbudowania i pouczenia; są to Mądrość Salomona, Mądrość Syracha (Ecclesiasticus), Estery, Judyty, Tobiasza, Didache lub Doktryny Apostołowie i Pasterz Hermasa. Wszyscy inni są apokryfami i wymysłami heretyków (Lista Świąteczna dla 367)”.

Niemniej jednak żadna z nich nie stanowiła niepodważalnych definicji, a znaczące naukowe wątpliwości i spory dotyczące natury apokryfów trwały przez wieki, a nawet w Trydencie, który dostarczył pierwszej nieomylnej definicji kanonu katolickiego w 1546 roku. prawie jednolitego użytku przez większość, nawet po schizmie z XI wieku, która podzieliła kościół na gałęzie znane jako kościoły rzymskokatolickie i prawosławne .

W XVI wieku protestanccy reformatorzy zakwestionowali kanoniczność ksiąg i ksiąg częściowych znalezionych w zachowanej Septuagincie, ale nie w tekście masoreckim . W odpowiedzi na to wyzwanie, po śmierci Marcina Lutra (8 lutego 1546) Sobór Trydencki oficjalnie („nieomylnie”) ogłosił te księgi (nazywane przez katolików „deuterokanonicznymi”) częścią kanonu w kwietniu 1546 AD Podczas gdy reformatorzy protestanccy odrzucili te części kanonu, które nie były częścią Biblii hebrajskiej , włączyli oni cztery księgi Nowego Testamentu, które Luter uważał za wątpliwą kanoniczność wraz z apokryfami w swoim niewiążącym kanonie (chociaż większość z nich została uwzględniona oddzielnie w jego biblii, jak to było w niektórych wydaniach Biblii KJV do 1947).

Dlatego protestantyzm ustanowił kanon 66 ksiąg z 39 księgami opartymi na starożytnym kanonie hebrajskim, wraz z tradycyjnymi 27 księgami Nowego Testamentu. Protestanci odrzucili także katolicki termin „deuterokanoniczny” dla tych pism, woląc stosować termin „apokryficzny”, który był już używany w innych wczesnych i spornych pismach. Podobnie jak dzisiaj (ale wraz z innymi względami), różni reformatorzy twierdzili, że księgi te zawierają błędy doktrynalne lub inne, a zatem nie powinny być z tego powodu dodawane do kanonu. Różnice między kanonami można dostrzec w kanonie biblijnym i rozwoju chrześcijańskiego kanonu biblijnego .

Wyjaśnienie kanonu prawosławnego Kościoła wschodniego jest utrudnione ze względu na różnice perspektywy z Kościołem rzymskokatolickim w interpretacji tego, jak to zostało zrobione. Te różnice (w kwestiach władzy jurysdykcyjnej) przyczyniły się do rozdzielenia katolików i prawosławnych około 1054 roku, ale formacja kanonu, który Trent miał później oficjalnie ostatecznie uregulować, została w dużej mierze zakończona do V wieku, w nieuregulowanym, sześciu wieki przed separacją. We wschodniej części kościoła również do porozumienia zajęło dużo czasu w V wieku, ale w końcu udało się to osiągnąć. Księgi kanoniczne ustanowione w ten sposób przez niepodzielony Kościół stały się dominującym kanonem dla tego, co później miało stać się zarówno rzymskokatolickim, jak i prawosławnym.

Wschód już różnił się od Zachodu tym, że nie rozważał wszystkich kwestii kanonicznych, które zostały jeszcze rozstrzygnięte, a następnie przyjął do Starego Testamentu jeszcze kilka ksiąg. Umożliwiło to również rozważenie jeszcze kilku innych, które nie zostały w pełni zdecydowane, co w niektórych przypadkach doprowadziło do przyjęcia w jednej lub kilku jurysdykcjach, ale nie we wszystkich. Tak więc istnieje dziś kilka pozostałych różnic kanonu wśród prawosławnych, a wszyscy prawosławni akceptują o kilka więcej ksiąg, niż wynika z kanonu katolickiego. Te Psalmy Salomona , 3 Księga Machabejska , 4 Księga Machabejska The List Jeremiasza Księga Ody The Modlitwa Manassesa i Psalm 151 są zawarte w niektórych kopiach Septuaginty, z których niektóre są akceptowane jako kanoniczny przez prawosławnych i niektórych innych kościołach . Protestanci również nie akceptują żadnej z tych dodatkowych ksiąg jako kanonu, ale widzą, że mają one mniej więcej taki sam status jak inne apokryfy.

apokryfy Nowego Testamentu

Apokryfy Nowego Testamentu — księgi podobne do tych w Nowym Testamencie, ale niemal powszechnie odrzucane przez katolików, prawosławnych i protestantów — zawierają kilka ewangelii i żywotów apostołów. Niektóre zostały napisane przez wczesnych żydowskich chrześcijan (patrz Ewangelia według Hebrajczyków ). Inne z nich zostały stworzone przez gnostyckich autorów lub członków innych grup, później zdefiniowanych jako heterodoksyjne . Wiele tekstów uważanych za zaginione przez wieki zostało odkopanych w XIX i XX wieku, wywołując żywe spekulacje na temat ich znaczenia we wczesnym chrześcijaństwie wśród uczonych religijnych, podczas gdy wiele innych przetrwało tylko w formie cytatów z nich w innych pismach; dla niektórych nie więcej niż znany jest tytuł. Artyści i teologowie czerpali z apokryfów Nowego Testamentu w takich sprawach, jak imiona Dyzm i Gestas oraz szczegóły dotyczące Trzech Mędrców . Pierwsza wyraźna wzmianka o wiecznym dziewictwie Maryi znajduje się w pseudopigraficznej Ewangelii dzieciństwa Jakuba .

Przed V wiekiem pisma chrześcijańskie, które były dyskutowane w celu włączenia do kanonu, ale jeszcze nie zostały zaakceptowane, zostały zaklasyfikowane do grupy znanej jako starożytne antilegomenae . Wszyscy oni byli kandydatami do Nowego Testamentu i obejmowały kilka ksiąg, które ostatecznie zostały zaakceptowane, takie jak: List do Hebrajczyków , 2 List Piotra , 3 List Jana i Objawienie Jana (Apokalipsa). Żadna z tych uznanych ksiąg nie może być obecnie uważana za apokryficzną, ponieważ całe chrześcijaństwo uznaje je za kanoniczne. Spośród tych niekanonizowanych Wczesny Kościół uważał niektórych za heretyków, ale postrzegał innych całkiem dobrze.

Niektórzy chrześcijanie, w rozszerzeniu znaczenia, mogą również uważać księgi nieheretyckie za „apokryficzne” na sposób Marcina Lutra: nie kanoniczne, ale przydatne do czytania. Ta kategoria obejmuje książki takie jak List Barnaby , Didache i Pasterz Hermasa, które są czasami określane jako Ojcowie Apostolscy . Gnostyk tradycja był płodnym źródłem apokryficznych ewangeliach.

Podczas gdy pisma te zapożyczyły charakterystyczne cechy poetyckie literatury apokaliptycznej z judaizmu, sekty gnostyckie w dużej mierze nalegały na alegoryczne interpretacje oparte na tajemnej tradycji apostolskiej. Wraz z nimi te apokryficzne księgi były wysoko cenione. Znany gnostyk apokryficzny książka jest Ewangelia Tomasza , którego tylko pełny tekst został znaleziony w egipskiej miejscowości Nag Hammadi w 1945 roku Ewangelii Judasza , w gnostyckiej ewangelii, również otrzymał wiele uwagi mediów, gdy został on przebudowany w 2006.

Katolicy i prawosławni oraz protestanci generalnie zgadzają się co do kanonu Nowego Testamentu , patrz Rozwój kanonu Nowego Testamentu . Ethiopian Orthodox w przeszłości także I i II Clement i Pasterz Hermasa w swoim Nowym Testamencie kanonicznego.

Lista sześćdziesięciu

Lista sześćdziesięciu, datowana na około VII wiek, zawiera sześćdziesiąt ksiąg Biblii. Nieznany autor wymienia także kilka ksiąg apokryficznych, których nie ma wśród sześćdziesięciu. Te książki to:

Taoizm

Teksty prorocze zwane Ch'an-wei ( zh:讖緯) zostały napisane przez kapłanów taoistycznych z czasów dynastii Han (206 pne do 220 ne), aby uprawomocnić, a także ograniczyć władzę cesarską. Zajmują się przedmiotami ze skarbów, które były częścią skarbów królewskich Zhou (1066 do 256 pne). Wychodząc z niestabilności okresu Walczących Królestw (476-221 pne), starożytni chińscy uczeni postrzegali scentralizowane rządy Zhou jako idealny model do naśladowania przez nowe imperium Han.

Ch'an-wei to teksty napisane przez uczonych Han o Zhou królewskich skarbów, tylko nie były one zapisywane na rekordowym historii dla niego samego, ale dla legitymizacji aktualnego cesarskiego panowania. Teksty te przybrały formę opowieści o tekstach i przedmiotach nadawanych cesarzom przez Niebo i obejmujących te starożytne króle-mędrcy (tak nazywano cesarzy Zhou w tym czasie, około 500 lat po ich szczycie) królewskie regalia. Pożądanym efektem było potwierdzenie Niebiańskiego Mandatu cesarza Han poprzez ciągłość oferowaną przez posiadanie przez niego tych samych świętych talizmanów.

To właśnie z powodu tego upolitycznionego zapisu ich historii trudno jest odtworzyć dokładne pochodzenie tych obiektów. Wiadomo, że te teksty najprawdopodobniej zostały stworzone przez klasę literati zwaną fangshi . Była to klasa szlachty, która nie była częścią administracji państwowej; uważano ich za specjalistów lub okultystów, na przykład wróżbitów, astrologów, alchemików czy uzdrowicieli. Uważa się, że z tej klasy szlachty wyłonili się pierwsi kapłani taoistyczni . Seidel zwraca jednak uwagę, że niedostatek źródeł odnoszących się do formowania się wczesnego taoizmu sprawia, że ​​dokładny związek między tekstami apokryficznymi a wierzeniami taoistycznymi jest niejasny.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki