Antropocentryzm - Anthropocentrism

Antropocentryzm ( / ˌ ć n θ R P s ɛ n t r ɪ z əm / , od starożytnego greckiego : ἄνθρωπος , anthropos "człowiek" oraz starożytnego greckiego : κέντρον , Kentron "środek") jest wiara że istoty ludzkie są centralną lub najważniejszą istotą we wszechświecie . Termin może być używany zamiennie z humanocentryzmem , a niektórzy odnoszą się do koncepcji jako ludzkiej supremacji lub ludzkiej wyjątkowości . Z perspektywy antropocentrycznej ludzkość postrzegana jest jako oddzielona od natury i nadrzędna wobec niej, a inne byty ( zwierzęta , rośliny , minerały itp.) są postrzegane jako zasoby, z których mogą korzystać ludzie.

Antropocentryzm interpretuje lub traktuje świat w kategoriach ludzkich wartości i doświadczeń. Uważa się, że jest głęboko zakorzeniona w wielu współczesnych kulturach ludzkich i świadomych działaniach. Jest to główna koncepcja w dziedzinie etyki środowiskowej i filozofii środowiskowej , gdzie często uważa się ją za podstawową przyczynę problemów tworzonych przez ludzkie działania w ekosferze . Jednak wielu zwolenników antropocentryzmu twierdzi, że niekoniecznie tak jest: argumentują, że rozsądna perspektywa długofalowa potwierdza, że ​​środowisko globalne musi być stale dostosowywane do potrzeb ludzi i że prawdziwym problemem jest płytki antropocentryzm.

Filozofia środowiskowa

Antropocentryzm, znany również jako homocentricism lub ludzkiej supremacji została zakładał przez niektórych ekologów , w takich książkach jak Wyznania Eco-Wojownika przez Dave'a Foremana i zielonej Rage Christopher Manes, jako bazowego (jeśli niejawnym) powód dominuje ludzkość i widzi potrzeba „zagospodarowania” większości Ziemi. Niektórzy uważają, że antropocentryzm jest centralną problematyczną koncepcją w filozofii środowiska, gdzie używa się go do zwrócenia uwagi na twierdzenia o systematycznych uprzedzeniach tradycyjnych zachodnich postaw wobec świata nie-ludzkiego, które kształtują ludzkie poczucie jaźni i tożsamości. Val Plumwood argumentowała, że ​​antropocentryzm odgrywa w teorii zieleni analogiczną rolę do androcentryzmu w teorii feministycznej i etnocentryzmu w teorii antyrasistowskiej. Plumwood nazywa koncentrację na człowieku „antrocentryzmem”, aby podkreślić tę paralelę.

Jednym z pierwszych dłuższych esejów filozoficznych adresowania etyki ekologicznej, John Passmore „s odpowiedzialność człowieka za naturą została skrytykowana przez obrońców głębokiej ekologii , ponieważ jego antropocentryzmu, często uważana za konstytutywny tradycyjnej zachodniej myśli moralnej. Rzeczywiście, obrońcy antropocentryzmu zaniepokojeni kryzysem ekologicznym twierdzą, że utrzymanie zdrowego, zrównoważonego środowiska jest konieczne dla dobrobytu człowieka, a nie dla samego siebie. Według Williama Greya problem z „płytkim” punktem widzenia nie polega na tym, że jest on skoncentrowany na człowieku: „To, co jest nie tak z płytkimi poglądami, nie polega na ich trosce o dobrostan ludzi, ale na tym, że tak naprawdę nie uwzględniają wystarczająco na tym polega dobrostan. Zgodnie z tym poglądem musimy rozwinąć wzbogacone, ufortyfikowane antropocentryczne pojęcie ludzkiego zainteresowania, które zastąpi dominującą koncepcję krótkoterminową, przekrojową i odnoszącą się do siebie.” Z kolei Plumwood in Environmental Culture: The Ecological Crisis of Reason argumentował, że antropocentryzm Greya jest niewystarczający.

Wielu oddanych ekologów przyjmuje nieco antropocentryczny pogląd filozoficzny potwierdzający fakt, że będą opowiadać się za ratowaniem środowiska dla dobra ludzkich populacji. Gray pisze: „Powinniśmy troszczyć się o promowanie bogatej, różnorodnej i tętniącej życiem biosfery. Rozkwit człowieka z pewnością można uznać za uzasadnioną część takiego rozkwitu”. Uważa się jednak, że taka troska o rozkwit człowieka pośród rozkwitu życia jako całości jest nie do odróżnienia od troski o głęboką ekologię i biocentryzm , które proponowano jako zarówno antytezę antropocentryzmu. i jako uogólniona forma antropocentryzmu.

tradycje żydowskie i chrześcijańskie

W serialu CBC z 1985 r. „Planeta do wzięcia” dr David Suzuki badał starotestamentowe korzenie antropocentryzmu i sposób, w jaki ukształtował on ludzkie poglądy na zwierzęta. Niektórzy chrześcijańscy zwolennicy antropocentryzmu opierają swoją wiarę na Biblii, tak jak werset 1:26 z Księgi Rodzaju :

I rzekł Bóg: Uczyńmy człowieka na nasz obraz, na nasze podobieństwo i niech panują nad rybami morskimi i nad ptactwem powietrznym, nad bydłem, nad całą ziemią i nad wszelkim pełzająca rzecz, która pełza po ziemi.

Użycie słowa „dominium” w Księdze Rodzaju zostało użyte do uzasadnienia antropocentrycznego światopoglądu, ale ostatnio niektórzy uznali je za kontrowersyjne, uznając je za prawdopodobnie błędne tłumaczenie z hebrajskiego. Można jednak argumentować, że Biblia w rzeczywistości przypisuje całą wagę Bogu jako stwórcy, a ludziom jako zaledwie innej części stworzenia.

Prawa człowieka

Antropocentryzm jest uziemienie dla niektórych naturalistycznych pojęć z praw człowieka . Obrońcy antropocentryzmu argumentują, że jest to niezbędna fundamentalna przesłanka obrony uniwersalnych praw człowieka , ponieważ moralnie liczy się po prostu bycie człowiekiem. Na przykład znany filozof Mortimer J. Adler napisał: „Ci, którzy sprzeciwiają się krzywdzącej dyskryminacji na gruncie moralnym, że wszyscy ludzie, będąc równi w swoim człowieczeństwie, powinni być traktowani jednakowo we wszystkich tych aspektach, które dotyczą ich wspólnego człowieczeństwa, nie mieliby solidnego podstawę do wspierania ich zasady normatywnej”. Adler stwierdza tutaj, że zaprzeczanie temu, co obecnie nazywa się ludzką wyjątkowością, może prowadzić do tyranii, pisząc, że gdyby ludzie kiedykolwiek uwierzyli, że nie posiadają wyjątkowego statusu moralnego, intelektualny fundament ich wolności załamuje się: „Dlaczego zatem nie powinni grupy wyższych ludzi są w stanie uzasadnić swoje zniewolenie, wyzysk, a nawet ludobójstwo niższych grup ludzkich na podstawie faktów i moralności, podobnych do tych, na których obecnie polegamy, aby usprawiedliwić nasze traktowanie zwierząt, które wykorzystujemy jako zwierzęta pociągowe, dla których rzeźmy żywności i odzieży, czy też, że niszczymy jako przenoszące choroby szkodniki lub jako niebezpieczne drapieżniki?”.

Autor i obrońca antropocentryzmu Wesley J. Smith z Discovery Institute napisał, że ludzka wyjątkowość jest tym, co rodzi ludzkie obowiązki wobec siebie, świata przyrody i humanitarnego traktowania zwierząt. Pisanie w szczur jest świnia jest pies jest chłopcem , krytyka praw zwierząt ideologii, „Bo niewątpliwie unikalne gatunki-jedynym gatunkiem zdolne nawet rozważa kwestie etyczne i zakładając obowiązków, możemy jednoznacznie są zdolne do pojmowania różnica między dobrem a złem, dobrem a złem, właściwym a niewłaściwym postępowaniem wobec zwierząt. Albo mówiąc bardziej zwięźle, jeśli bycie człowiekiem nie jest tym, co wymaga od nas humanitarnego traktowania zwierząt, to co na świecie robi?”.

Prawa zwierząt

Antropocentryzm został skrytykowany przez obrońców praw zwierząt i dobrostanu zwierząt , którzy twierdzą, że przekonanie, że ludzie są ważniejsi niż inne zwierzęta, jest fałszywe i że podobnie jak ludzie, zwierzęta inne niż ludzie mają nieodłączną wartość . Jednym z pierwszych z tych krytyków był zoolog i filozof J. Howard Moore , który w The Universal Kinship (1906) twierdził, że O powstawaniu gatunków Karola Darwina (1859) „przypieczętował zagładę antropocentryzmu [ sic ]” i że:

Rzekoma przepaść psychiczna między istotami ludzkimi i nieludzkimi nie istnieje więcej poza ekstrawagancką wyobraźnią człowieka, niż kiedyś rzekoma przepaść fizyczna. To czysta fikcja. Przypuszczenie to jest reliktem szybko słabnącej próżności antropocentryzmu [ sic ] i jest utrwalane na przestrzeni wieków przez ludzki egoizm i zarozumiałość. Nie ma podstaw ani w nauce, ani w zdrowym rozsądku. Człowiek stara się zmniejszyć swoją winę przez wychwalanie samego siebie oraz dyskredytację i poniżenie swoich ofiar.

Filozofowie, tacy jak Peter Singer i David Pearce , argumentowali przeciwko antropocentrycznej etyce, zamiast tego opowiadając się za etyką antygatunkową lub czującą , która zamiast przypisywać ludziom większą wartość w oparciu o ich przynależność gatunkową, twierdzą, że „inne rzeczy są równe, równie silne interesy powinny się liczyć w równym stopniu ”. Ta utylitarna zasada opiera się na powiedzeniu „każdy liczy się za jednego, nikt za więcej niż jeden” przypisywanym Jeremy'emu Benthamowi przez Johna Stuarta Milla w Utylitaryzmie (1876).

Psychologia kognitywistyczna

W psychologii poznawczej termin antropocentryczny został zdefiniowany jako „skłonność do rozumowania o nieznanych gatunkach biologicznych lub procesach przez analogię do ludzi”. Rozumowanie przez analogię jest atrakcyjną strategią myślenia i może być kuszące zastosowanie własnego doświadczenia bycia człowiekiem w innych systemach biologicznych . Na przykład, ponieważ śmierć jest powszechnie uważana za niepożądaną, kuszące może być sformułowanie błędnego przekonania, że śmierć na poziomie komórkowym lub w innym miejscu w naturze jest podobnie niepożądana (podczas gdy w rzeczywistości zaprogramowana śmierć komórki jest istotnym zjawiskiem fizjologicznym, a ekosystemy również polegają na śmierci). I odwrotnie, myślenie antropocentryczne może również prowadzić ludzi do niedoceniania cech ludzkich innym organizmom. Na przykład kuszące może być błędne założenie, że zwierzę bardzo różniące się od człowieka, takie jak owad, nie będzie posiadało określonych cech biologicznych, takich jak reprodukcja czy krążenie krwi.

Myślenie antropocentryczne było badane głównie u małych dzieci (głównie do 10 roku życia) przez psychologów rozwojowych zainteresowanych jego znaczeniem dla edukacji biologicznej . Stwierdzono, że dzieci w wieku 6 lat przypisują ludzkie cechy gatunkom im nieznanym (w Japonii), takim jak króliki, koniki polne lub tulipany. Chociaż stosunkowo niewiele wiadomo o jego utrzymywaniu się w późniejszym wieku, istnieją dowody na to, że ten wzorzec ludzkiego wyjątkowego myślenia może trwać przynajmniej przez młodą dorosłość, nawet wśród studentów, którzy zdobywają coraz wyższe wykształcenie biologiczne.

Pogląd, że myślenie antropocentryczne jest wrodzoną cechą człowieka, został zakwestionowany przez badania amerykańskich dzieci wychowanych w środowiskach miejskich, wśród których wydaje się, że pojawia się w wieku od 3 do 5 lat jako nabyta perspektywa. Uciekanie się dzieci do myślenia antropocentrycznego wydaje się różnić w zależności od ich doświadczania natury i kulturowych założeń dotyczących miejsca człowieka w świecie przyrody. Na przykład, podczas gdy małe dzieci, które hodowały złote rybki, uważały żaby za bardziej podobne do złotych rybek, inne dzieci miały tendencję do myślenia o żabach w kategoriach ludzi. Mówiąc bardziej ogólnie, dzieci wychowywane w środowiskach wiejskich wydają się mniej używać myślenia antropocentrycznego niż ich odpowiedniki miejskie ze względu na ich większą znajomość różnych gatunków zwierząt i roślin. Badania z udziałem dzieci z niektórych rdzennych mieszkańców obu Ameryk wykazały niewielkie zastosowanie myślenia antropocentrycznego. Badanie dzieci wśród ludu Wichí w Ameryce Południowej wykazało tendencję do myślenia o żywych organizmach w kategoriach ich postrzeganych podobieństw taksonomicznych , względów ekologicznych i tradycji animistycznych , co skutkuje znacznie mniej antropocentrycznym spojrzeniem na świat przyrody niż doświadcza wiele dzieci w społeczeństwach zachodnich.

W kulturze popularnej

W fikcji ze wszystkich epok i społeczeństw istnieje fikcja traktująca jako normalne zachowania ludzi polegające na jedzeniu, jedzeniu, dojeniu i w inny sposób traktowaniu zwierząt jako odrębnych gatunków. Zdarzają się sporadyczne wyjątki, jak mówiące zwierzęta , ale generalnie traktuje się je jako wyjątki, jako odstępstwa od reguły odróżniającej ludzi od zwierząt.

W science fiction , humanocentrism jest idea, że ludzie, zarówno jako istot i jako gatunek, są najwyższej odczuciami . Zasadniczo odpowiednik supremacji rasowej w skali galaktycznej, pociąga za sobą nietolerancyjną dyskryminację czujących istot nie-ludzi , podobnie jak zwolennicy supremacji rasowej dyskryminują osoby nie należące do ich rasy. Doskonałym przykładem tej koncepcji jest element historii w serii Mass Effect . Po tym, jak pierwszy kontakt ludzkości kończy się krótką wojną, wielu ludzi z serii rozwija podejrzliwe, a nawet wrogie nastawienie do różnych ras obcych w grze. Do czasu pierwszej gry, która ma miejsce kilkadziesiąt lat po wojnie, wielu ludzi nadal zachowuje takie nastroje, oprócz tworzenia organizacji „proludzkich”.

Tej idei przeciwstawia się antyhumanizm . Czasami ideał ten obejmuje również strach i wyższość nad silną sztuczną inteligencją i cyborgami , bagatelizowanie idei integracji , cybernetycznych buntów , rządów maszyn i praw robotyki Tildena .

Mark Twain kpił z wiary w ludzką supremację w „ Listach z Ziemi” (napisanych ok. 1909, opublikowanych w 1962).

Seria Planet of the Apes skupia się na analogii małp człekokształtnych, które stają się dominującym gatunkiem w społeczeństwie i upadkiem ludzi (patrz też wymieranie ludzi ). W filmie Taylor z 1968 roku człowiek stwierdza: „Zdejmij ze mnie swoje śmierdzące łapy, cholernie brudna małpo!”. W filmie z 2001 roku kontrastuje to z cytatem Attara (goryla) „zabierz ode mnie śmierdzące ręce, cholernie brudny człowieku!”. Wiąże się to z aluzjami, że małpy stając się gatunkiem dominującym upodabniają się do człowieka ( antropomorfizm ). W filmie Bitwa o planetę małp Virgil orangutan stwierdza, że ​​„małpa nigdy nie zabiła małpy, nie mówiąc już o małpoludzie. Aldo zabił małpę. Gałąź nie złamała się. Została przecięta mieczem”. w związku z planowanym morderstwem; stereotypowa koncepcja człowieka. Dodatkowo, w Dawn of the Planet of the Apes , Cezar stwierdza: „Zawsze myślę… małpa lepsza od człowieka. Teraz widzę… jak bardzo do nich jesteśmy”.

W powieści George'a OrwellaFolwark zwierzęcy” ten wątek antropocentryzmu jest również obecny. Podczas gdy pierwotnie zwierzęta planowały wyzwolenie od ludzi i równości zwierząt, jak wynika z „siedmiu przykazań”, takich jak „cokolwiek ma dwie nogi, jest wrogiem”. „Cokolwiek ma cztery nogi lub ma skrzydła, jest przyjacielem”. , "Wszystkie zwierzęta są równe."; świnie później skróciły przykazania za pomocą stwierdzeń takich jak „Wszystkie zwierzęta są równe, ale niektóre zwierzęta są bardziej równe od innych”. i „Cztery nogi dobrze, dwie nogi lepiej”.

Film dokumentalny 2012 The Superior Human? systematycznie analizuje antropocentryzm i dochodzi do wniosku, że wartość jest zasadniczo opinią, a ponieważ formy życia naturalnie cenią swoje własne cechy, większość ludzi myli się, sądząc, że są one rzeczywiście bardziej wartościowe niż inne gatunki. Ta naturalna skłonność, według filmu, w połączeniu z otrzymanym poczuciem komfortu i usprawiedliwieniem wykorzystywania nieludzi, powoduje, że antropocentryzm pozostaje w społeczeństwie.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura