anglofil - Anglophile

Tablica dla Paula Mellona , anglofila, w St George's, Bloomsbury

Anglofilem jest osoba, która podziwia Anglię , jego mieszkańców , ich kulturę , oraz języka angielskiego . Chociaż „anglofilia” w ścisłym znaczeniu odnosi się do powinowactwa do Anglii, czasami jest używany w odniesieniu do powinowactwa do Wielkiej Brytanii jako całości, w tym Szkocji , Walii i Irlandii Północnej . W tym przypadku określenie „Britophilia” jest określeniem dokładniejszym, choć rzadszym.

Etymologia

Słowo to pochodzi od łacińskiego Anglii i starogreckiego φίλος philos , „przyjaciel”. Jego antonim to Anglophobe .

Historia

James , angielskim stylu pub w Münster , Niemcy , mając na flagę Wielkiej Brytanii i znak z Jakuba II
Niemiecka budka telefoniczna w Bielefeld prowadzona przez niemiecki Telekom, będąca hołdem dla tradycyjnego brytyjskiego designu .

Wczesne użycie anglofila miało miejsce w 1864 roku przez Charlesa Dickensa w „ Cały rok” , kiedy opisał „ Revue des deux Mondes ” jako „zaawansowaną i poniekąd anglofilską publikację”.

W niektórych przypadkach termin anglofilia reprezentuje indywidualne uznanie historii Anglii i tradycyjnej kultury angielskiej (np. William Shakespeare , Jane Austen , Samuel Johnson , Gilbert i Sullivan ). Anglofilię cechować może także zamiłowanie do brytyjskiej monarchii i systemu rządów (np. westminsterski system parlamentu) i innych instytucji (np. Royal Mail ), a także nostalgia za dawnym Imperium Brytyjskim i angielskim systemem klasowym . Anglofile mogą cieszyć się angielskimi aktorami, filmami, programami telewizyjnymi, programami radiowymi, komedią, muzykami, książkami, magazynami, projektantami mody, samochodami, tradycjami (np. brytyjska kolacja wigilijna ) lub subkulturami.

Anglofile mogą używać angielskiej pisowni zamiast amerykańskiej, np. „kolor” zamiast „kolor”, „centrum” zamiast „centrum” i „podróżny” zamiast „podróżny”. Ostatnio w Stanach Zjednoczonych wzrosło użycie brytyjskich wyrażeń angielskich w swobodnych rozmowach i reportażach. Trend, niezrozumienie i nadużywanie tych wyrażeń przez Amerykanów stało się przedmiotem zainteresowania mediów zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Wielkiej Brytanii. Profesor języka angielskiego na Uniwersytecie Delaware, Ben Jagoda, twierdzi, że użycie brytyjskiego angielskiego „ugruntowało się jako fenomen językowy, który nie wykazuje oznak słabnięcia”. Lynne Murphy , językoznawca z Uniwersytetu Sussex , zauważa , że trend ten jest bardziej widoczny w północno - wschodnich Stanach Zjednoczonych .

Anglomanie

Około 1722 roku francuski filozof Voltaire został anglofilem; mieszkał w Wielkiej Brytanii w latach 1726-1728. Podczas pobytu w Wielkiej Brytanii Voltaire nauczył się angielskiego i wyrażał podziw dla Wielkiej Brytanii jako kraju, w którym, w przeciwieństwie do Francji, cenzura była luźna, można było swobodnie wyrażać swoje poglądy, a biznes był uważany za szanowane zajęcie. Voltaire wyraził swoją anglofilię w „ Listach dotyczących narodu angielskiego” , książce napisanej po raz pierwszy w języku angielskim i opublikowanej w Londynie w 1733 r., w której nie szczędził pochwał brytyjskiego empiryzmu jako lepszego sposobu myślenia. Wersja francuska, Lettres philosophiques , została zakazana w 1734 r. jako antyklerykalna, po skargach Kościoła rzymskokatolickiego ; książka została publicznie spalona w Paryżu, a jedyny księgarz, który chciał ją sprzedać, został wysłany do Bastylii . Jednak podziemne egzemplarze Lettres philosophiques zostały wydrukowane przez nielegalną drukarnię w Rouen, a książka stała się wielkim bestsellerem we Francji, wywołując falę tego, co Francuzi wkrótce nazwali Anglomanie . W Lettres philosophiques pierwszy wprowadził francuski brytyjskich pisarzy i myślicieli, takich jak Jonathan Swift , Isaaca Newtona i Williama Szekspira , który wcześniej został ledwo znanym we Francji. Sukces Lettres philosophiques i wynikająca z niego fala Anglomanii sprawiły, że wszystkie rzeczy angielskie stały się wściekłością we Francji, a angielskie jedzenie, angielskie style i angielskie ogrody były szczególnie popularne. Ostatecznie popularność Anglomanii doprowadziła do ostrego sprzeciwu, a HL Fougeret de Monbron opublikował w 1757 r. „ Préservatif contre l'anglomanie” ( Odtrutka na Anglomanię ), w którym dowodził wyższości kultury francuskiej i zaatakował brytyjską demokrację jako zwykłą „mobokrację”. .

Szekspir

Anglofilia stała się popularna w państwach niemieckich pod koniec XVIII i na początku XIX wieku, przy czym twórczość Szekspira szczególnie przyciągała niemiecką publiczność , zjawisko znane w Niemczech jako Shakespearomanie . W 1807 roku August Wilhelm Schlegel przetłumaczył wszystkie sztuki Szekspira na język niemiecki, a przekład Schlegla zyskał taką popularność, że niemieccy nacjonaliści wkrótce zaczęli twierdzić, że Szekspir był w rzeczywistości niemieckim dramatopisarzem, który pisał swoje sztuki po angielsku. Angielscy aktorzy odwiedzali Święte Cesarstwo Rzymskie od końca XVI wieku, by pracować jako „skrzypkowie, śpiewacy i żonglerzy”, a dzięki nim twórczość Szekspira po raz pierwszy stała się znana w Rzeszy . Pisarz Johann Wolfgang von Goethe nazwał sztuki Szekspira „wielkim, ożywionym jarmarkiem”, co przypisał swojej angielskości, pisząc: „Wszędzie w Anglii – otoczone morzami, spowite mgłą i chmurami, aktywne we wszystkich częściach świat". W XVIII-wiecznej Rzeszy francuskojęzyczni krytycy niemieccy preferowali zasady francuskiego teatru klasycznego, które sztywno wyznaczały precyzyjne zasady jedności czasu i miejsca, i postrzegali twórczość Szekspira jako „mieszankę”. W przemówieniu wygłoszonym we Frankfurcie 14 października 1771 roku Goethe pochwalił Szekspira za uwolnienie umysłu od sztywnych francuskich reguł, mówiąc: „Wyskoczyłem w powietrze i nagle poczułem, że mam ręce i nogi… Szekspir, mój przyjacielu, jeśli byłeś dzisiaj z nami, mogłem żyć tylko z tobą”. W 1995 r. The New York Times zauważył: „Szekspir jest niemal gwarantowanym sukcesem w Niemczech, gdzie jego twórczość cieszy się ogromną popularnością od ponad 200 lat. Według niektórych szacunków sztuki Szekspira są wystawiane w Niemczech częściej niż gdziekolwiek indziej na świecie, nie wyłączając jego rodzinnej Anglii. Rynek dla jego prac, zarówno w tłumaczeniu angielskim, jak i niemieckim, wydaje się niewyczerpany.” Z kolei niemiecka obsesja na punkcie Szekspira sprawiła, że ​​Anglofilia stała się bardzo popularna, a Anglików chwalono za ich „spontaniczną” naturę, która pozwalała ludziom być sobą. Historyk z Osnabrück, Justus Möser, napisał, że Anglia była wszystkim, czym powinny być zjednoczone Niemcy, ponieważ Wielka Brytania była krajem „organicznego” porządku naturalnego, gdzie arystokracja szanowała wolności ludzi i miała poczucie obowiązku wobec narodu.

„Doskonali Panowie”

W XIX-wiecznej Francji anglofilia była popularna w pewnych elementach, ale nie wśród Francuzów w ogóle. Reakcyjny katolicki rojalistyczny intelektualista Charles Maurras przyjął zjadliwie anglofobiczny punkt widzenia na Wielką Brytanię jako „raka” świata, który sprawiał, że wszystko gniło, zwłaszcza w jego ukochanej Francji. Jednak konserwatywny francuski historyk sztuki i krytyk Hippolyte Taine był anglofilem, który bardzo podziwiał Wielką Brytanię jako kraj „cywilizowanego” arystokratycznego porządku, który jednocześnie obejmował wolność i „samorządność”. W młodości Taine czuł się uciskany przez Kościół katolicki, w którym wychowywali się jego nauczyciele w jego liceum . Skarżył się, że traktowali go jak „konia między dyszlami wozu”.

Jednak Taine nie ufał masom, postrzegał rewolucję francuską jako rodzaj katastrofy spowodowanej, gdy bezmyślne masy otrzymały władzę i stwierdził, że przyznanie każdemu prawa do głosowania byłoby jak uczynienie każdego marynarza kapitanem statku. Dla Taine'a Wielka Brytania ucieleśniała jego idealny system polityczny i łączyła najlepsze cechy porządku i wolności. Państwo miało ograniczone uprawnienia, ale ludzie instynktownie podporządkowali się elicie. Dla Taine istotą la grande idée anglaise (wielkiej angielskiej idei) było „przekonanie, że człowiek jest przede wszystkim osobą wolną i moralną”. Taine przypisywał to „hebrajskiemu” duchowi Brytyjczyków, który, jak uważał, odzwierciedlał wpływ protestantyzmu, zwłaszcza Kościoła anglikańskiego, który Taine bardzo podziwiał. Taine argumentował, że ponieważ protestanccy Brytyjczycy musieli usprawiedliwiać się przed Bogiem, musieli stworzyć zasady moralne, które miały zastosowanie nie tylko do innych, ale także do nich samych, co stworzyło kulturę powściągliwości. Taine miał niską opinię o zwykłych Brytyjczykach, ale bardzo szanował dżentelmenów, których spotykał podczas swoich brytyjskich podróży, których chwalił za ich moralność. Taine zauważył z pewną zazdrością, że we Francji termin gentilhomme odnosił się tylko do mężczyzny znanego z wyczucia stylu i elegancji, a nie odnosił się do jego cech moralnych. We Francji nie było odpowiednika idei brytyjskiego dżentelmena. Taine zauważyć, że różnica między francuskim Gentilhomme i brytyjskiego dżentelmena, że te ostatnie nie tylko posiadał wyrafinowania i elegancji oczekiwany z Gentilhomme ale także, co ważniejsze miał poczucie fundamentalnej przyzwoitości i honoru, który uniemożliwiał mu cokolwiek niehonorowe. Taine uważał, że powodem, dla którego Brytyjczycy, ale nie Francuzi, mogli stworzyć dżentelmenów do rządzenia swoim narodem, było to, że brytyjska szlachta była merytokratyczna i zawsze otwarta na tych, których talentom pozwolono się podnieść, ale szlachta francuska była ekskluzywna i bardzo reakcyjna. Taine dalej podziwiał szkoły publiczne, takie jak Harrow , Eton i Rugby, za ich zdolność do kształtowania młodych mężczyzn w dżentelmenów, ale uważał, że takie aspekty szkół publicznych, jak chłosta i biedowanie, są barbarzyńskie.

Francuzem, który był pod silnym wpływem anglofilii Taine'a, był baron Pierre de Coubertin , który po przeczytaniu Zapisków Taine'a o Anglii chciał założyć szkoły, aby produkować dżentelmenów we Francji. Coubertin był przekonany, że nacisk kładziony na sport w angielskich szkołach publicznych jest kluczem do wychowania dżentelmenów i że młodzi Francuzi muszą częściej uprawiać sport, aby nauczyć się być dżentelmenami. Coubertin był szczególnie zafascynowany naciskiem, jaki kładzie się na sport w szkole rugby, którą z zapałem studiował. Coubertin wierzył, że Wielka Brytania jest krajem odnoszącym największe sukcesy na świecie, co odzwierciedla jej światowe imperium, i że gdyby tylko Francuzi byli bardziej podobni do Brytyjczyków, Francuzi nigdy nie zostaliby pokonani przez Niemców w wojnie francusko-pruskiej . Podobnie jak Taine, Coubertin podziwiał nierówność w brytyjskim systemie edukacyjnym, zauważając z aprobatą, że tylko zamożne rodziny mogły pozwolić sobie na posyłanie synów do szkół publicznych: „Wyrzeknijmy się tego niebezpiecznego marzenia o równej edukacji dla wszystkich i chodźmy za przykładem ludzi [Brytyjczyków], którzy tak dobrze rozumieją różnicę między demokracją a równością!” Po przeczytaniu Toma Browna „School Days” , powieści, którą kochał Coubertin, oraz esejów Thomasa Arnolda , Coubertin uwierzył, że reżim regularnego boksu, wioślarstwa, krykieta i piłki nożnej, praktykowany w brytyjskich szkołach publicznych, stworzy dżentelmenów i „umięśnionych chrześcijan” w Francja w tym, co Coubertin z zachwytem nazwał reżimem Arnoldien (reżim arnoldyjski). Coubertin napisał, że opierając się na lekturze Dni szkolnych Toma Browna , boks był „naturalnym i angielskim sposobem dla angielskich chłopców na rozwiązywanie kłótni”. Stwierdził również: „Włożenie solidnej pary pięści w służbę Bogu jest warunkiem dobrego służenia Mu”.

Po spotkaniu z Williamem Ewartem Gladstonem w 1888 roku Coubertin zapytał go, czy zgadza się ze stwierdzeniem, że renesansowa brytania (brytyjska renesansowa) była spowodowana reformami edukacyjnymi Arnolda. Teza ta zaskoczyła Gladstone'a, który powiedział Coubertinowi: „Twój punkt widzenia jest całkiem nowy, ale… jest słuszny”.

W 1890 Coubertin wziął udział w Igrzyskach Olimpijskich Wenlocka zorganizowanych przez dr Williama Penny Brookesa , którego Coubertin nazwał „angielskim lekarzem z młodszego wieku, romantycznym i praktycznym zarazem”. Coubertin był oczarowany igrzyskami rozgrywanymi w wiosce Much Wenlock w wiejskim hrabstwie Shropshire i powiedział, że jest to możliwe tylko w Anglii. Coubertin kochał angielską wieś i był pod wrażeniem sposobu, w jaki mieszkańcy wioski byli dumni z bycia zarówno z Shropshire, jak i z Wielkiej Brytanii: „Sama rasa anglosaska zdołała utrzymać te dwa uczucia [miłość do narodu i regionu] i we wzmacnianiu jednego przez drugiego”.

Igrzyska Much Wenlock, świadomie naśladujące igrzyska olimpijskie w starożytnej Grecji, zainspirowały Coubertina do zorganizowania pierwszych nowoczesnych igrzysk olimpijskich w Atenach w 1896 roku.

„Kwestia wschodnia”: anglofilia na Bałkanach

Między XIV a XVII wiekiem bałkański region Europy został podbity przez Imperium Osmańskie . W XIX wieku różne ludy ortodoksyjne, takie jak Grecy, Bułgarzy i Serbowie, oskarżając ich o ucisk ze strony muzułmańskich Turków, prowadziły wojny o niepodległość. Polityka brytyjska wobec „ kwestii wschodniej ”, a zwłaszcza Bałkanów, oscylowała między obawą, że upadek potęgi osmańskiej pozwoli rosyjskiemu wrogowi Wielkiej Brytanii wypełnić pustkę na Bałkanach i na Bliskim Wschodzie, a humanitarną troską o chrześcijan. narody uciskane przez Turków.

Bułgaria

W 1876 r. powstanie w Bułgarii zostało brutalnie stłumione, a państwo osmańskie wypuściło budzącą grozę baszi-bazouks do prowadzenia kampanii plądrowania, mordowania, gwałtów i zniewolenia Bułgarów oraz 15 000 bułgarskich cywilów w serii masakr, które wstrząsnęły Zachód. Konserwatywny rząd za premiera Benjamina Disraeli , który postrzegał Imperium Osmańskie jako bastion przeciwko Rosji, starał się zaprzeczyć tak zwanym „bułgarskim okropnościom” na gruncie realpolitik . Natomiast przywódca liberałów, William Ewart Gladstone , energicznie poparł ludy bałkańskie żyjące pod panowaniem osmańskim, opublikował „bułgarskie horrory” w swojej słynnej broszurze z 1876 r. Bułgarskie horrory i kwestia Wschodu i zażądał od Wielkiej Brytanii wsparcia. niepodległość dla wszystkich narodów bałkańskich ze względów humanitarnych. Mimo że rząd Disraeli wspierał Osmanów, kampania Gladstone'a mająca na celu nagłośnienie rażących naruszeń praw człowieka popełnianych przez Osmanów i wsparcie dla bałkańskich ruchów niepodległościowych nie tylko uczyniła go niezwykle popularnym na Bałkanach, ale doprowadziła do fali anglofilii wśród niektórych krajów bałkańskich. Chrześcijanie, którzy podziwiali Wielką Brytanię jako kraj zdolny do produkcji kogoś takiego jak Gladstone. Anglofilia była rzadka na Bałkanach w XIX wieku, ponieważ bałkańscy muzułmanie spoglądali w stronę Imperium Osmańskiego, podczas gdy bałkańscy chrześcijanie na ogół szukali inspiracji we Francji lub Rosji. Gladstone postrzegał siebie jako obrońcę praw człowieka, co skłoniło go w 1890 roku do krytykowania antychińskich praw w Australii, twierdząc, że chińscy imigranci są karani za cnoty, takie jak gotowość do ciężkiej pracy, a nie za rzekome wady. W ten sam sposób Gladstone postrzegał siebie jako orędownika praw małych narodów, co doprowadziło do poparcia dla Irlandii „rządu wewnętrznego” (tj. przekazania władzy z Westminsteru irlandzkiemu parlamentowi). Te same zasady, które doprowadziły Gladstone'a do poparcia Home Rule dla Irlandczyków i praw chińskich imigrantów w Australii, sprawiły, że bardzo sympatyzował z narodami bałkańskimi. angofile bałkańscy, tacy jak Vladimir Jovanović i Čedomilj Mijatović w Serbii ; Ioannes Gennadius i Eleutherios Venizelos w Grecji oraz Ivan Evstratiev Geshov w Bułgarii byli skłonni podziwiać brytyjski liberalizm, zwłaszcza typu Gladstona. Co więcej, cała piątka wyżej wymienionych mężczyzn postrzegała Wielką Brytanię jako przykład liberalnej potęgi, która z powodzeniem stworzyła instytucje, które miały służyć jednostce, a nie państwu, co zainspirowało ich do budowania instytucji we własnych nowo niepodległych krajach. Wreszcie, chociaż Venizelos, Geshov, Jovanović Gennadius i Mijatović byli nacjonalistami, według standardów bałkańskich byli tolerancyjnymi nacjonalistami, którzy podziwiali Wielką Brytanię jako państwo, które zbliżyło do siebie Anglików, Szkotów, Walijczyków i Irlandczyków w pokoju i harmonii w jednym królestwie (dokładna dokładność tego poglądu jest nieistotna, ponieważ tak postrzegano Brytyjczyków na Bałkanach), w którym brytyjski unionizm był przykładem dla ich własnych wieloetnicznych narodów.

Serbia

Wczesny anglofilski Serb był pisarzem, filozofem, tłumaczem i pierwszym ministrem edukacji Dositej Obradović . Był pierwszą osobą we współczesnej historii Serbii, która połączyła te dwie kultury.

Jovanović był serbskim ekonomistą i politykiem o wyraźnie liberalnych poglądach, na który duży wpływ wywarła książka Johna Stuarta Milla O wolności z 1859 roku i Gladstone, przyjmujący punkt widzenia, że ​​Wielka Brytania powinna być wzorem dla modernizacji Serbii, która wyłoniła się jako de faktyczne niepodległe państwo w 1817 r. po tym, jak znajdował się pod rządami osmańskim od 1389 r. W 1863 r. Jovanović opublikował w Londynie anglojęzyczną broszurę Naród serbski a kwestia wschodnia, w której starał się udowodnić podobieństwa między historią brytyjską i serbską, z naciskiem na walka o wolność jako cecha definiująca historię obu narodów. Po powrocie do Serbii Vladimir Jovanović wygłosił w Belgradzie wykład, w którym napisano: „Spójrzmy na Anglię, której imię jest tak sławne. Szczęśliwe okoliczności uczyniły ją krajem, w którym ogólny postęp ludzkości został osiągnięty w najlepszy sposób. Nie ma znanej prawdy ani nauki, które nie wzbogaciłyby powszechnej świadomości w Anglii... Jednym słowem, wszystkie znane dziś warunki postępu istnieją w Anglii.

Dyplomata, ekonomista i polityk Čedomilj Mijatović został anglofilem po ślubie z Brytyjką Elodie Lawton w 1864 roku. w działalności kulturalnej i tak bardzo polubił Wielką Brytanię, że od 1889 roku do śmierci w 1932 mieszkał w Londynie. Był najpłodniejszym tłumaczem książek brytyjskich na serbsko-chorwacki i napisał sześć książek w języku angielskim. Mijatović uważał, że Wielka Brytania ma wiele do nauczenia Serbii i wolał tłumaczyć na serbsko-chorwacki książki promujące wartości liberalne. Liberalizm Mijatovicia był taki, że kiedy uczestniczył w Haskiej Konferencji Pokojowej w 1899 roku reprezentując Serbię, próbował, aby delegaci reprezentujący państwa azjatyckie pełnili funkcję wiceprzewodniczących różnych sekcji konferencji, aby zapewnić pewien stopień równości między Europejczykami. i Azjatów. Jego propozycja została całkowicie odrzucona. W 1912 roku Mijatović przypisywał swój kosmopolityczny liberalizm mieszkaniu w Londynie i napisał do przyjaciela w Serbii: „Jestem rzeczywiście starym człowiekiem, ale wydaje się, że nigdy w moim sercu nie było żywszych i hojniejszych sympatii nie tylko dla interesów i postępu naszej Serbii, ale także dla interesów i postępu świata.W Londynie człowiek nie może nie czuć się „obywatelem świata”, nie może nie widzieć wyższych, szerszych i szerszych horyzontów”. Podobnie jak wielu innych anglofilów bałkańskich, Mijatović pragnął unii między Kościołem prawosławnym a kościołem anglikańskim, aw swojej polityce był pod silnym wpływem Gladstone. Mijatović napisał także dwadzieścia powieści w języku serbskim, wszystkie z nich to powieści historyczne inspirowane ulubionym pisarzem Mijatovicia, Sir Walterem Scottem .

Pisarz i polityk Geshov zaczął uczyć się angielskiego w wieku 14 lat, a w wieku 16 lat przeniósł się do Manchesteru, a później kształcił się w Owen College. Podczas swojego pobytu w Wielkiej Brytanii Geshov wspominał: „Byłem pod wpływem angielskiego życia politycznego i społecznego, wśród którego się rozwijałem. A to, co szczególnie pozostało w moim umyśle, to myśli i dzieła Johna Stuarta Milla”. W 1885 roku Serbia zaatakowała Bułgarię i została pokonana. Geshov negocjował traktat pokojowy ze swoim kolegą anglofilem Mijatoviciem, o czym ten ostatni wspomina w swoich pamiętnikach: „Delegat Bułgarii Ivan Geshov i ja, żywiąc podziw dla Brytyjczyków i ich dróg, od razu nawiązaliśmy przyjazne stosunki”. Pod silnym wpływem Milla Geszow był zwolennikiem liberalizmu w nowo niepodległej Bułgarii i opowiadał się za reformami społecznymi i politycznymi. W 1911 r. anglofil Geszow, który został premierem Bułgarii, rozpoczął tajne rozmowy z greckim premierem Venizelosem, anglofilem, na temat Ligi Bałkańskiej, która raz na zawsze wypędzi Osmanów z Bałkanów. Podczas pierwszej wojny bałkańskiej w latach 1912–13 Liga Bałkańska Serbii, Bułgarii, Grecji i Czarnogóry przystąpiła jesienią 1912 roku do zadawania Turkom serii porażek, które prawie całkowicie wypędziły Osmanów z Bałkanów.

Grecja

Gennadiusz był bogatym Grekiem i słynnym bibliofilem wykształconym w English Protestant College na Malcie, który w 1863 roku przeniósł się do Londynu w wieku 19 lat, gdzie pracował jako dziennikarz liberalnej gazety The Morning Star . Po morderstwach Dilessiego, w których grupa brytyjskich arystokratów została zamordowana przez greckich bandytów, co doprowadziło do wybuchu napaści na Greków w Wielkiej Brytanii, Gennadiusz opublikował broszurę „ Notatki o ostatnich morderstwach dokonanych przez zbójców w Grecji”, w której bronił Greków przed zarzuty poczynione w prasie brytyjskiej, że wszyscy Grecy są bandytami. W latach 1875-1880 Giennadiusz pracował w greckim poselstwie w Londynie, gdzie wygłosił przemówienie w 1878 r.: „Odnajduje w nas echo tym bardziej gotowe, że oba narody, Wielka Brytania i mała Grecja, osiągnęły najwyższe stanowisko wśród ludzi na ziemi, w różnych epokach, to prawda, ale przez identyczne dążenia do handlu i tę samą miłość do cywilizacji i postępu”. Gennadiusz przez kilka kadencji był greckim ministrem w Londynie, w 1904 ożenił się z Brytyjką, ciężko pracował nad poprawą intelektualnych więzi między Grecją a Wielką Brytanią i pomógł założyć Towarzystwo Studiów Greckich w Londynie oraz Brytyjską Szkołę Archeologii w Atenach. Odzwierciedlając swoją anglofilię, Gennadiusz popierał ekumenizm , próbował doprowadzić do unii między Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi a Kościołem Anglii i podarował swoją ogromną kolekcję 24 000 brytyjskich książek Grekom w bibliotece nazwanej na cześć jego ojca, Gennadeiona .

Venizelos był greckim liberalnym politykiem, który kilkakrotnie pełnił funkcję greckiego premiera w latach 1910-1933. Podczas I wojny światowej Cenizelos próbował wprowadzić Grecję do wojny po stronie aliantów, powodując starcie z królem Konstantynem I, a tym samym prowadząc do Schizma narodowa między zwolennikami króla i premiera. W 1915 roku Venizelos stwierdził w wywiadzie dla brytyjskiego dziennikarza: „Cokolwiek wydarzy się w ciągu najbliższych kilku krytycznych tygodni, niech Anglia nigdy nie zapomni, że Grecja jest z nią, sercem i duszą, pamiętając jej przeszłe akty przyjaźni w czasach nie mniej trudnych, i nie mogę się doczekać trwałej unii w nadchodzących dniach”. Gotowość Wenizelosa do przeciwstawienia się królowi i nakłonienia Grecji do walki przeciwko państwu alianckiemu była częściowo spowodowana jego anglofilią, ponieważ szczerze wierzył, że Wielka Brytania może wiele nauczyć Greków. To doprowadziło go do pomocy w założeniu Anglo-Helleńskiej Fundacji Edukacyjnej w 1918 roku. Wierzył, że sojusz z Brytyjczykami pozwoli Grekom w końcu osiągnąć Ideę Megali („Wielka Idea”) wprowadzenia Greków z Anatolii pod panowanie osmańskie. Grecja.

Die Swingjugend i les Zazous

W późnych latach 30. w Niemczech pojawiła się młodzieżowa kontrkultura tzw. die Swingjugend ("Swing Youth"), grupa niemieckich nastolatków, którzy nie lubili Hitlerjugend i Ligi Niemieckich Dziewcząt , ale lubili spotykać się i tańczyć do najnowszej „muzyki angielskiej” (która była zazwyczaj amerykańską muzyką swingową i jazzową), która była wówczas nielegalna. „Młodzież Swingowa” pochodziła zazwyczaj z rodzin mieszczańskich z północnych Niemiec. Hamburg, najbardziej anglofilskie z niemieckich miast, uważany był za „stolicę” ruchu „Swing Youth”. „Swing Youth” to anglofile, którzy woleli ubierać się w „angielskim stylu”, gdzie chłopcy nosili kraciaste płaszcze i homburgi , nosili parasole i palili fajki, podczas gdy dziewczęta nosiły kręcone włosy i nakładały dużo makijażu. W Trzeciej Rzeszy „naturalny wygląd” bez makijażu i splecionych włosów był preferowanym stylem dla kobiet, więc „dzieci na huśtawce”, jak nazywano żeńskie „młodzież huśtawki”, odrzucały to, co zalecił im ich reżim. . Odzwierciedlając swoją anglofilię, „Swing Youth” często woleli rozmawiać i pisać do siebie po angielsku (angielski wraz z francuskim były językami powszechnie nauczanymi w gimnazjum od początku XX wieku). Przez pierwsze pięć lat Trzeciej Rzeszy nazistowska propaganda była przychylna Wielkiej Brytanii, ponieważ Hitler liczył na sojusz angielsko-niemiecki, ale w 1938 r., kiedy stało się jasne, że Wielka Brytania nie będzie sprzymierzać się z Niemcami, propaganda reżim stał się zaciekle anglofobiczny: jesienią 1938 r. rozpoczęła się wielka kampania przeciwko Brytyjczykom. W tym świetle anglofilia Swing Youth może być postrzegana jako domyślne odrzucenie reżimu. Podobnie, „Swing Youth” zwykle przyjmowało żydowskie i Mischlinge („mieszane rasa”) nastolatków, którzy chcieli dołączyć do ich zgromadzeń. Niemiecki muzykolog Guido Fackler tak opisał Swingjugend obejmujące muzykę amerykańską i „angielski styl” w następujący sposób: „ Swingjugend odrzucił państwo nazistowskie, przede wszystkim z powodu jego ideologii i jednolitości, jego militaryzmu, „zasady Führera” i niwelacji Volksgemeinschaft (wspólnota ludowa). Doświadczyli ogromnego ograniczenia ich wolności osobistej. Zbuntowali się przeciwko temu wszystkiemu za pomocą jazzu i swingu, które oznaczały umiłowanie życia, samostanowienie, nonkonformizm, wolność, niezależność, liberalizm i internacjonalizm. " Pomimo wypowiedzenia wojny Niemcom przez Brytyjczyków 3 września 1939 r., „Swing Youth” nadal przyjmowała „angielski styl”, co doprowadziło do rozprawienia się przez reżim nazistowski z „Swing Youth”: podczas jednego nalotu w 1941 r. w Hamburgu, aresztowano około 300 "Swing Kids". Co najmniej siedemdziesięciu „Młodzieży Swingowej”, uważanej za przywódców ruchu, trafiło do obozów koncentracyjnych. Ruch „Młodzieży Swingowej” nie był jawnie polityczny, choć odrzucał aspekty ideologii nazistowskiej, ale prześladowania „Młodzieży Swingowej” wobec niektórych bardziej antynazistowskich. Bardzo podobny do Swing Youth był ruch Zazou we Francji, który wolał ubierać się w stylu angielskim z parasolami (uważanymi jako symbol brytyjskości we Francji), popularnym dodatkiem modowym i fryzurami à la mode d'Oxford , lubił rozmawiali ze sobą po angielsku, ponieważ było „fajniej”, i podobnie jak ich niemieccy koledzy kochali brytyjską i amerykańską muzykę popularną. Francuski pisarz Simone de Beauvoir opisuje zazou wygląd jako „młodzi mężczyźni nosili brudne kombinezony serwetę ze spodniami«rynnowych»w ramach swoich owiec oskórowane wyłożonych kurtek i hojnie brillianted swoje długie włosy, dziewczyny uprzywilejowanych obcisłe skoczków roll-Collera z krótkim migotał spódnice i drewniane buty na koturnach, w ciemnych okularach z dużymi szkłami, nałożyli mocny makijaż i odkryli głowę, aby pokazać ufarbowane włosy, wydzielone kosmykiem innego odcienia".

Najdalsi przyjaciele

Wśród birmańskich Karenów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo przez brytyjskich misjonarzy w XIX wieku i od dawna czuli się uciskani przez militarystyczne państwo birmańskie, anglofilia jest bardzo powszechna. Podobnie z ludem Szanów : począwszy od lat 80. XIX wieku synowie elity Szan kształcili się w szkole z internatem w stylu brytyjskim w Taunggyi i na uniwersytetach w Wielkiej Brytanii, co spowodowało, że większość elity Szanów została anglofilami, którzy cenili brytyjską kulturę tak, jakby była ona były ich własnymi. Karenowie walczyli z Brytyjczykami podczas wszystkich trzech wojen birmańskich i podczas II wojny światowej , przeciwstawiali się azjatyckiej propagandzie Japończyków, którzy wzywali wszystkich Azjatów do zjednoczenia pod przywództwem Japonii. Karenowie pozostali lojalni wobec Brytyjczyków i prowadzili wojnę partyzancką przeciwko Japończykom. Jeden z weteranów wojennych Karen wyjaśnił w wywiadzie z 2009 roku, że opierał się azjatyckiej propagandzie Japończyków, ponieważ był Karen, grupą, tak jak Shan i Mon, która „naprawdę lubiła” Brytyjczyków i wolała walczyć wraz z przyjaciółmi. Weteran stwierdził, że jako Karen musi pozostać lojalny wobec Korony Brytyjskiej. Jeszcze w 1981 r. znaczna część przywództwa elity Karen została określona jako „anglofilska”. W stanach Shan, które są nieszczęśliwie częścią Birmy od 1948 roku, jeden człowiek Shan, Sengjoe (większość Shan ma tylko jedno imię) powiedział amerykańskiemu dziennikarzowi Christopherowi Coxowi (w nieco łamanym angielskim), że większość Shan tęskni za Imperium Brytyjskim : „Ludzie Szan cieszyli się pokojem i dobrobytem podczas rządów brytyjskich, w czasach kolonizacji. Wciąż jednak starzy ludzie wspominają o tym ze łzami w oczach. Pamiętamy dawne czasy, gdy rządzili Brytyjczycy. To było najlepsze. Mamy pokój. Mamy spokój .Po odzyskaniu niepodległości, mamy wszystkie nieszczęścia, które nakładają na nas Birmańczycy”. Sengjoe tylko zarzucił Brytyjczykom, że nie przyznali niepodległości Szanowi w 1948 r., przyznając niepodległość Birmie, przy czym Szan został włączony do nowo niepodległej Birmy bardzo wbrew ich woli.

Sangjoe skarżył się, że Szanowie pozostali lojalni wobec Brytyjczyków podczas II wojny światowej i prowadzili walkę partyzancką przeciwko Japończykom, ale Burmeni współpracowali z Japończykami. Sengjoe oskarżył Brytyjczyków o zdradę Szanów poprzez włączenie ich do Birmy, państwa zdominowanego przez szowinistycznych nacjonalistów birmańskich, którzy wszyscy chętnie współpracowali z Japończykami i chcieli zemścić się na tych, którzy walczyli przeciwko nim podczas wojny.

W Brazylii

Brazylijski pisarz Gilberto Freyre był znanym anglofilem. Freyre był pod silnym wpływem XIX-wiecznych brytyjskich pisarzy romantycznych i wiktoriańskich, zwłaszcza twórczości Thomasa Carlyle'a , Johna Ruskina i Herberta Spencera . Freyre pochodził z północno-wschodniej Brazylii, która w XIX wieku znajdowała się pod silnym brytyjskim wpływem ekonomicznym. Podobnie jak wielu innych Brazylijczyków z tego regionu, Freyre zaczął kojarzyć Wielką Brytanię z nowoczesnością i postępem, punkt widzenia, który Freyre wyraził szczególnie w swojej książce Ingleses no Brasil z 1948 roku . Promując swoją teorię luzotropikalizmu, w której mieszanie ras przedstawiano jako pozytywne dobro dla Brazylii, Freyre był pod wpływem jego poglądu na Imperium Brytyjskie jako wieloetniczne społeczeństwo wielorasowe, które łączyło różne ludy różnych języków, grup etnicznych, ras i religii razem w pokoju i harmonii wokół wspólnej lojalności wobec Korony Brytyjskiej . Freyre przekonywał, że tak jak Imperium Brytyjskie zjednoczyło ludy białe, brunatne, czarne i azjatyckie, tak Brazylia powinna być miejscem, które zgromadzi potomków Indian, afrykańskich niewolników i imigrantów z Europy i Azji. Freyre często pisał eseje o osobistościach brytyjskich , od Florence Nightingale po Winstona Churchilla , a szczególnie wykorzystywał swoje eseje do promowania brytyjskich i irlandzkich pisarzy , takich jak Sir Walter Scott , George Meredith , William Butler Yeats i James Joyce , z których wszyscy byli wówczas nieznani Brazylijczykom . publiczny.

Zaczynając jako lewicowiec, Freyre witał zwycięstwo brytyjskiej Partii Pracy w wyborach w 1945 r. jako „socjalistyczną rewolucję demokratyczną w Wielkiej Brytanii”, która była punktem zwrotnym w historii świata. Freyre z przekonaniem przewidywał, że wkrótce powstanie humanitarne państwo opiekuńcze , które będzie naśladować reszta świata.

Anglofilia Freyre'a była wyraźnie lewicowym typem. Często chwalił „wielką tradycję angielskiego socjalizmu”; nazwał sir Stafforda Crippsa , przywódcę lewicowej frakcji Partii Pracy, najbardziej oryginalnego polityka Wielkiej Brytanii i odrzucił Churchilla jako „archaicznego” reakcjonistę.

Amerykańscy Janeici

Brytyjski krytyk kulturalny Robert P. Irvine przekonywał, że popularność powieści Jane Austen , a tym bardziej filmowe adaptacje jej powieści, stanowiły część „kulturowego kapitału” „białej anglofilskiej elity Wschodniego Wybrzeża”. w Stanach Zjednoczonych od końca XIX wieku. W związku z tym Irvine przytoczył uwagę amerykańskiego krytyka kultury Lionela Trillinga w jego eseju „O Emmie ” z 1957 roku, że „nie lubić Jane Austen to narażać się na podejrzenie… braku rozrodu”. Irvine przekonywał, że Amerykanie nie mogą całkowicie przyjąć uporządkowanego, hierarchicznego społeczeństwa Regency Britain, przedstawionego przez Austen, jako skierowanego bezpośrednio przeciwko egalitarnemu credo Stanów Zjednoczonych, ale jednocześnie taki świat oferuje pewien apel do elementów w Stanach Zjednoczonych. którzy odnajdują w tym świecie pewien styl, klasę, elegancję i głębię uczuć, których brakuje im. Świat portretowany przez Austen był światem z jasno określonymi normami społecznymi i oczekiwaniami właściwego zachowania, zwłaszcza w odniesieniu do relacji między płciami, gdzie mężczyźni są mężczyznami, a kobiety kobietami, co wielu Amerykanom podoba się. W hiperseksualizowanej kulturze, gdzie chamstwo jest często cenione, a role płciowe zmieniają się od lat 60. XX wieku, niektórzy Amerykanie uważają świat Austen z wyraźnie odgraniczonymi rolami płciowymi i naciskiem na szlachetne zachowanie za bardziej atrakcyjną alternatywę.

Irvine twierdził, przez długi czas, że wielu Amerykanów miał nostalgię za uporządkowanym społeczeństwie, które istniały na Południu przed wojną secesyjną, która przejawia się w popularności wersji nowych i filmowych Przeminęło z wiatrem , ale jako, że społeczeństwo było oparte na niewolnictwie, wyrażanie nostalgii za starym Południem było niemodne od czasu ruchu praw obywatelskich z lat 50. i 60. XX wieku. W związku z tym Irvine argumentował, że filmowe adaptacje powieści Austen oferują najlepszą rekompensatę dla Amerykanów, którzy tęsknią za uporządkowanym społeczeństwem, ponieważ pamięć o Regency Britain nie niesie ze sobą obraźliwych politycznych i rasowych konotacji, jak pamięć o starym Południu. . Irvine argumentował, że w przeciwieństwie do Wielkiej Brytanii popularność filmów Austen w Ameryce, która rozpoczęła się w latach 90., jest postrzegana jako część „konserwatywnej agendy kulturalnej”, ponieważ podziw dla Austen jest uważany za część „kapitału kulturowego” Ameryki. elity. Irvine argumentował jednak, że nie należy zbyt szybko przypisywać popularności Austen w Ameryce „niejawnie rasistowskiej anglofilii”.

Zamiast tego Irvine argumentował, że popularność filmów Austen w Ameryce była spowodowana pojawieniem się uporządkowanego społeczeństwa, nie opartego na ziemi i urodzeniu, jak w powieściach, ale opartego na „hierarchii czasu wolnego i konsumpcji”, gdzie klasa jest „statusem”. przyznane przez pieniądze”, w skrócie społeczeństwo podobne do współczesnych Stanów Zjednoczonych. Irvine argumentował, że Amerykanie generalnie nie lubią dyskutować na temat klasy, ponieważ sugeruje to, że Stany Zjednoczone nie do końca realizują swoje egalitarne, merytokratyczne ideały, i pod tym względem filmy Austen przedstawiają świat definiowany przez klasę pozytywnie, podczas gdy na jednocześnie na tyle obcy i wystarczająco odległy w czasie, by nie skomentować współczesnej Ameryki. Wreszcie Irvine argumentował, że popularność filmów Austen wynikała z przedstawienia przez nie uporządkowanego społeczeństwa, w którym głównymi problemami bohaterów są te związane z romantyczną miłością i gdzie wszystko kończy się szczęśliwie.

Zauważając, że Janeites (jak nazywani są fani Austen) mają tendencję do bycia kobietami, Irvine skomentował, że filmy Austen, począwszy od adaptacji Dumy i uprzedzenia z 1995 roku, mają z niezwykłą konsekwencją „zaspokojenie kobiecych pragnień i kobiecego spojrzenia”, przedstawiając przystojnego aktorzy noszący obcisłe ubrania i bryczesy w „erze, w której mężczyźni mogli być nadal miejscem piękna”. Irvine utrzymywał, że filmy Austen mają zadowolić widza płci żeńskiej, przedstawiając męskie ciało w sposób zwykle kojarzony z kobiecym ciałem i męskimi widzami. Irvine napisał, że urok postaci takich jak pan Darcy polega na „absolutnej i bezwarunkowej męskiej potrzebie kobiety”, co wiele kobiet po obu stronach Atlantyku uważa za bardzo atrakcyjne. Wreszcie Irvine dowodził, że główną atrakcją Austen jest to, że jej historie przedstawiają bohaterki żyjące w patriarchalnym społeczeństwie, w którym głównym celem kobiet jest bycie żonami i matkami (co sprawia, że ​​wartość kobiety zależy głównie od jej zdolności do małżeństwa), które mają poruszać się w złożonych regułach społecznych, aby bronić się i poślubić właściwego mężczyznę: historie, które kobiety uważają dziś za równie istotne, jak w XIX wieku.

Hongkong

Po przekazaniu Hongkongu w 1997 r. zagraniczni dziennikarze i reporterzy odkryli, że wielu Hongkongów starszego pokolenia nadal przejawia anglofilskie i brytyjskie sentymenty lojalistyczne, które wynikają albo z nostalgii za brytyjskim okresem kolonialnym, albo z przekonania, że ​​brytyjskie rządy były lepsze niż zwiększone podporządkowanie Chin kontynentalnych , a także chęć zachowania suwerenności i tożsamości odrębnej od tożsamości Pekinu . Adwokat i polityk prodemokratyczny Martin Lee był wymieniany jako przykład anglofila, podobnie jak działaczka społeczna babcia Wong, która znana jest z machania brytyjską flagą podczas swoich protestów i wyraża sympatię do okresu kolonialnego. Komentatorzy społeczni zauważyli kontynuowane przejawów Anglophilia w tysiącletni generacji obywateli Hongkongu, którzy albo urodzili się po przekazaniu lub byli zbyt młodzi, by pamiętać i to, że młodsze Hongkongers wykazali brytyjskiej symboliki na wiecach prodemokratycznych w aktach opozycji do pro- Obóz w Pekinie i w mediach społecznościowych, odnosząc się do siebie jako Brytyjscy Hongkongerowie, lub mają historyczne zainteresowanie dawną lokalną kulturą ukształtowaną przez Brytyjczyków w Hongkongu przed przekazaniem. Inni, nie chcąc powrotu do pełnych rządów brytyjskich, przytaczali swoje uznanie dla faktu, że podstawowe prawo Hongkongu wywodzi się z brytyjskiego (głównie angielskiego) prawa zwyczajowego. Yeung Sum przekonywał, że brytyjska administracja kolonialna doprowadziła do „ugruntowanego systemu prawnego i światowej klasy infrastruktury społecznej” w Hongkongu, na co niektórzy mieszkańcy Hongkongu wciąż życzliwie patrzą.

Współcześni anglofile

Inne znane osoby publiczne, które były cytowane lub bezpośrednio określane jako anglofile, to:

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki