anglikanizm -Anglicanism

Anglikanizm to zachodnia tradycja chrześcijańska , która rozwinęła się z praktyk, liturgii i tożsamości Kościoła anglikańskiego po angielskiej reformacji , w kontekście reformacji protestanckiej w Europie. Jest to jedna z największych gałęzi chrześcijaństwa , z około 110 milionami wyznawców na całym świecie od 2001 roku.

Zwolennicy anglikanizmu nazywani są anglikanami ; w niektórych krajach są również nazywani episkopalianami . Większość anglikanów to członkowie krajowych lub regionalnych prowincji kościelnych międzynarodowej Wspólnoty Anglikańskiej , która tworzy trzecią co do wielkości wspólnotę chrześcijańską na świecie, po Kościele rzymskokatolickim i Kościele prawosławnym . Prowincje te są w pełnej komunii ze Stolicą Canterbury , a tym samym z arcybiskupem Canterbury , którego komunia określa jako swojego primus inter pares (łac. „pierwszy wśród równych”). Arcybiskup zwołuje dziesięcioletnią Konferencję Lambeth , przewodniczy zebraniom naczelnych i jest przewodniczącym Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej . Niektóre kościoły, które nie są częścią Wspólnoty Anglikańskiej ani przez nią uznawane, również nazywają siebie anglikanami, w tym te, które należą do ruchu anglikańskiego Continuing i anglikańskiego dostosowania .

Anglikanie opierają swoją wiarę chrześcijańską na Biblii , tradycjach Kościoła apostolskiego, sukcesji apostolskiej („episkopatu historycznego”) oraz pismach Ojców Kościoła . Anglikanizm stanowi jedną z gałęzi zachodniego chrześcijaństwa , które definitywnie ogłosiło swoją niezależność od Stolicy Apostolskiej w czasie elżbietańskiej osady religijnej . Wiele nowych formularzy anglikańskich z połowy XVI wieku ściśle odpowiadało tym z historycznego protestantyzmu . Reformy te w Kościele anglikańskim były rozumiane przez jednego z najbardziej odpowiedzialnych za nie, Thomasa Cranmera , arcybiskupa Canterbury , i innych, jako nawigację pośrodku między dwiema wyłaniającymi się tradycjami protestanckimi, a mianowicie luteranizmem i kalwinizmem .

W pierwszej połowie XVII wieku niektórzy anglikańscy duchowni przedstawiali Kościół anglikański i związany z nim kościół irlandzki jako składający się z odrębnej tradycji chrześcijańskiej, z teologiami, strukturami i formami kultu reprezentującymi inny rodzaj drogi pośredniej, lub za pośrednictwem mediów między protestantyzmem a katolicyzmem - perspektywa, która wywarła duży wpływ na późniejsze teorie tożsamości anglikańskiej i została wyrażona w określeniu anglikanizmu jako „katolickiego i zreformowanego”. Stopień rozróżnienia między tendencjami protestanckimi i katolickimi w tradycji anglikańskiej jest rutynowo przedmiotem debaty zarówno w poszczególnych kościołach anglikańskich, jak iw całej wspólnocie anglikańskiej. Unikalny dla anglikanizmu jest Modlitewnik Powszechny , zbiór nabożeństw w jednym modlitewniku używanym od wieków. Księga jest uznawana za główną więź, która łączy wspólnotę anglikańską jako tradycję liturgiczną, a nie wyznaniową lub posiadającą magisterium, jak w Kościele rzymskokatolickim.

Po rewolucji amerykańskiej kongregacje anglikańskie w Stanach Zjednoczonych i brytyjskiej Ameryce Północnej (które później stanowiły podstawę nowoczesnego kraju Kanady ) zostały odtworzone w autonomiczne kościoły z własnymi biskupami i strukturami samorządowymi; były one znane jako Amerykański Kościół Episkopalny i Kościół Anglii w Dominium Kanady . Dzięki ekspansji Imperium Brytyjskiego i działalności misji chrześcijańskich model ten został przyjęty jako wzór dla wielu nowo powstałych kościołów, zwłaszcza w Afryce, Australazji i regionie Azji i Pacyfiku. W XIX wieku ukuto termin anglikanizm na określenie wspólnej tradycji religijnej tych kościołów; podobnie jak Szkocki Kościół Episkopalny , który, choć wywodził się wcześniej z Kościoła Szkocji , został uznany za dzielący tę wspólną tożsamość.

Terminologia

Jezus Chrystus podtrzymujący angielską flagę i laskę w zgięciu prawego ramienia przedstawiony na witrażu w katedrze w Rochester w hrabstwie Kent

Słowo anglikański pochodzi od Anglicana ecclesia libera sit , frazy z Magna Carta z dnia 15 czerwca 1215 r., Oznaczającej „Kościół anglikański będzie wolny”. Zwolennicy anglikanizmu nazywani są anglikanami . Jako przymiotnik „anglikański” jest używany do opisania ludzi, instytucji i kościołów, a także tradycji liturgicznych i koncepcji teologicznych opracowanych przez Kościół anglikański .

Jako rzeczownik anglikanin jest członkiem kościoła we wspólnocie anglikańskiej. Słowo to jest również używane przez wyznawców oddzielonych grup, które opuściły wspólnotę lub zostały założone oddzielnie od niej, chociaż Wspólnota Anglikańska uważa to za nadużycie. Słowo anglikanizm powstało w XIX wieku. Słowo pierwotnie odnosiło się tylko do nauk i obrzędów chrześcijan na całym świecie pozostających we wspólnocie ze stolicą Canterbury , ale czasami zostało rozszerzone na każdy kościół podążający za tymi tradycjami, a nie faktyczne członkostwo we współczesnej wspólnocie anglikańskiej .

Chociaż termin anglikański odnosi się do Kościoła anglikańskiego już w XVI wieku, jego użycie stało się powszechne dopiero w drugiej połowie XIX wieku. W brytyjskim ustawodawstwie parlamentarnym odnoszącym się do angielskiego kościoła ustanowionego nie ma potrzeby opisu; jest to po prostu Kościół anglikański, chociaż słowo „protestancki” jest używane w wielu aktach prawnych określających sukcesję korony i kwalifikacje do urzędu. Kiedy Akt Unii z Irlandią stworzył Zjednoczony Kościół Anglii i Irlandii, określono, że będzie to jeden „protestancki kościół episkopalny”, odróżniając w ten sposób jego formę rządów kościelnych od ustroju prezbiteriańskiego, który panuje w Kościele Szkocji .

Słowo Episkopalny jest preferowane w tytule Kościoła Episkopalnego (prowincja Wspólnoty Anglikańskiej obejmującej Stany Zjednoczone) i Szkockiego Kościoła Episkopalnego , chociaż pełna nazwa tego pierwszego to Protestancki Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki . Jednak gdzie indziej preferowano termin „Kościół anglikański”, ponieważ odróżniał te kościoły od innych, które utrzymują państwo biskupie .

Definicja

Anglikanizm, w swoich strukturach, teologii i formach kultu, jest powszechnie rozumiany jako odrębna tradycja chrześcijańska reprezentująca płaszczyznę pośrednią między tym, co jest postrzegane jako skrajności twierdzeń XVI-wiecznego katolicyzmu, a luterańskimi i reformowanymi odmianami protestantyzmu tamtej epoki. W związku z tym jest często określany jako via media (lub „droga pośrednia”) między tymi tradycjami.

Wiara anglikanów opiera się na Piśmie Świętym i Ewangeliach , tradycjach Kościoła Apostolskiego , episkopatu historycznego , pierwszych czterech soborów ekumenicznych i wczesnych Ojców Kościoła (wśród tych soborów, zwłaszcza czterech pierwszych, a wśród tych Ojców , zwłaszcza ci, którzy działali w pierwszych pięciu wiekach chrześcijaństwa, zgodnie z zasadą quinquasaekularyzmu zaproponowaną przez angielskiego biskupa Lancelota Andrewesa i luterańskiego dysydenta Georga Calixtusa ). Anglikanie rozumieją Stary i Nowy Testament jako „zawierający wszystko, co niezbędne do zbawienia” oraz jako regułę i ostateczny standard wiary. Rozum i tradycja są postrzegane jako wartościowe środki do interpretacji Pisma Świętego (stanowisko to zostało po raz pierwszy szczegółowo sformułowane przez Richarda Hookera ), ale anglikanie nie są w pełni zgodni co do tego, w jaki sposób Pismo Święte, rozum i tradycja wchodzą w interakcje (lub powinny wchodzić w interakcje) z każdym z nich. Inny. Anglikanie rozumieją Credo Apostolskie jako symbol chrztu, a Credo Nicejskie jako wystarczające wyznanie wiary chrześcijańskiej .

Anglikanie wierzą, że wiara katolicka i apostolska jest objawiona w Piśmie Świętym i katolickich wyznaniach wiary i interpretują je w świetle chrześcijańskiej tradycji historycznego kościoła, nauki, rozumu i doświadczenia.

Anglikanie celebrują tradycyjne sakramenty, ze szczególnym naciskiem na Eucharystię , zwaną także Komunią Świętą, Wieczerzą Pańską lub Mszą św . Eucharystia jest centralnym elementem kultu dla większości anglikanów jako wspólna ofiara modlitwy i uwielbienia, w której życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa głoszone poprzez modlitwę, czytanie Biblii, śpiew, dziękczynienie Bogu nad chlebem i winem za niezliczone dobrodziejstwa otrzymane dzięki męce Chrystusa, łamaniu chleba, błogosławieniu kielicha oraz przyjmowaniu Ciała i Krwi Chrystusa, jak ustanowiono podczas Ostatniej Wieczerzy, jednak chciało się zdefiniować Obecność . Konsekrowany chleb i wino, które w sensie duchowym są prawdziwym Ciałem i Krwią Chrystusa, są zewnętrznymi symbolami wewnętrznej łaski danej przez Chrystusa, która skruszonemu przynosi przebaczenie i oczyszczenie z grzechu. Podczas gdy wielu anglikanów celebruje Eucharystię w podobny sposób, jak dominująca zachodnia tradycja katolicka, dopuszcza się znaczny stopień swobody liturgicznej, a style kultu wahają się od prostych do skomplikowanych.

Unikalny dla anglikanizmu jest Book of Common Prayer (BCP), zbiór nabożeństw, z których wierni w większości kościołów anglikańskich korzystają od wieków. Pierwotnie nazywano ją wspólną modlitwą , ponieważ była przeznaczona do użytku we wszystkich kościołach Kościoła anglikańskiego, które wcześniej przestrzegały różnych lokalnych liturgii. Termin ten został zachowany, gdy kościół stał się międzynarodowy, ponieważ wszyscy anglikanie używali go na całym świecie.

W 1549 r. Thomas Cranmer , ówczesny arcybiskup Canterbury , skompilował pierwszą Modlitwę wspólną . Chociaż od tego czasu przeszedł wiele rewizji, a kościoły anglikańskie w różnych krajach opracowały inne księgi nabożeństw, Modlitewnik jest nadal uznawany za jedną z więzi, które łączą anglikanów.

Tożsamość

Wczesna historia

Święty Alban jest czczony jako pierwszy odnotowany brytyjski męczennik chrześcijański.

Założenie chrześcijaństwa w Wielkiej Brytanii jest powszechnie przypisywane Józefowi z Arymatei , zgodnie z anglikańską legendą, i jest upamiętniane w opactwie Glastonbury . Wielu wczesnych Ojców Kościoła pisało o obecności chrześcijaństwa w rzymskiej Brytanii , a Tertulian stwierdził, że „te części Brytanii, do których nigdy nie przeniknęła rzymska broń, zostały poddane Chrystusowi”. Święty Alban , który został stracony w 209 rne, jest pierwszym chrześcijańskim męczennikiem na Wyspach Brytyjskich. Z tego powodu jest czczony jako pierwszy brytyjski męczennik . Historyk Heinrich Zimmer pisze, że „Tak jak Wielka Brytania była częścią Cesarstwa Rzymskiego, tak Kościół Brytyjski utworzył (w IV wieku) gałąź Kościoła Katolickiego Zachodu; i przez cały ten wiek, z Soboru z Arles (316) dalej, brał udział we wszystkich postępowaniach dotyczących Kościoła.”

Po wycofaniu się wojsk rzymskich z Wielkiej Brytanii „brak rzymskich wpływów wojskowych i rządowych oraz ogólny upadek rzymskiej imperialnej potęgi politycznej umożliwiły Wielkiej Brytanii i okolicznym wyspom rozwój odrębny od reszty Zachodu. Wokół Morza Irlandzkiego pojawiła się nowa kultura wśród Ludy celtyckie z celtyckim chrześcijaństwem w swoim rdzeniu. W rezultacie powstała forma chrześcijaństwa różniąca się od rzymskiej w wielu tradycjach i praktykach.

Historyk Charles Thomas , oprócz celtysty Heinricha Zimmera, pisze, że rozróżnienie między chrześcijaństwem sub-rzymskim i post-rzymskim wyspiarskim, znanym również jako chrześcijaństwo celtyckie, zaczęło być widoczne około 475 rne, kiedy kościoły celtyckie zezwalały na żonatych duchownych, przestrzeganie Wielkiego Postu i Wielkanocy według własnego kalendarza i posiadanie innej tonsury ; ponadto, podobnie jak prawosławny i wschodni , kościoły celtyckie działały niezależnie od władzy papieża, w wyniku ich izolowanego rozwoju na Wyspach Brytyjskich.

Augustyn z Canterbury był pierwszym arcybiskupem Canterbury.

W tak zwanej misji gregoriańskiej papież Grzegorz I wysłał Augustyna z Canterbury na Wyspy Brytyjskie w 596 r. w celu ewangelizacji tamtejszych pogan (którzy byli w większości Anglosasami ), a także w celu pojednania kościołów celtyckich w Wysp Brytyjskich Stolicy Rzymskiej . W hrabstwie Kent Augustyn przekonał anglosaskiego króla „ Æthelberhta i jego lud do przyjęcia chrześcijaństwa”. Augustyn dwukrotnie „spotkał się na konferencji z członkami episkopatu celtyckiego, ale nie osiągnięto między nimi porozumienia”.

Ostatecznie „Chrześcijański Kościół anglosaskiego królestwa Northumbrii zwołał Synod w Whitby w latach 663/664, aby zdecydować, czy stosować zwyczaje celtyckie, czy rzymskie”. To spotkanie, z królem Oswiu jako ostatecznym decydentem, „doprowadziło do akceptacji rzymskiego zwyczaju w innych częściach Anglii i zbliżyło Kościół angielski do kontynentu”. W wyniku przyjęcia zwyczajów rzymskich Kościół celtycki zrzekł się swojej niezależności i od tego momentu Kościół w Anglii „nie był już czysto celtycki, ale stał się anglo-rzymsko-celtycki”. Teolog Christopher L. Webber pisze, że chociaż „rzymska forma chrześcijaństwa stała się dominującym wpływem w Wielkiej Brytanii, podobnie jak w całej Europie Zachodniej, chrześcijaństwo anglikańskie nadal ma charakterystyczną jakość ze względu na swoje celtyckie dziedzictwo”.

Kościół w Anglii pozostał zjednoczony z Rzymem do czasu, gdy parlament angielski, aktem supremacji (1534), ogłosił króla Henryka VIII najwyższą głową Kościoła anglikańskiego, aby spełnić „angielskie pragnienie uniezależnienia się religijnie i politycznie." Ponieważ zmiana była głównie polityczna, dokonana w celu unieważnienia małżeństwa Henryka VIII, Kościół angielski pod rządami Henryka VIII nadal utrzymywał doktryny rzymskokatolickie i sakramenty pomimo oddzielenia od Rzymu. Z małymi wyjątkami Henryk VIII nie dopuszczał żadnych zmian w ciągu swojego życia. Jednak za panowania króla Edwarda VI (1547–1553) kościół w Anglii przeszedł tak zwaną angielską reformację , w trakcie której uzyskał szereg cech, które później zostały uznane za stanowiące jego charakterystyczną „ anglikańską ” tożsamość.

Rozwój

Wraz z osadą elżbietańską z 1559 r. Protestancka tożsamość kościołów angielskiego i irlandzkiego została potwierdzona za pomocą ustawodawstwa parlamentarnego, które nakazywało wierność i lojalność Koronie Angielskiej wszystkim ich członkom. Kościół elżbietański zaczął rozwijać odrębne tradycje religijne, asymilując część teologii kościołów reformowanych z nabożeństwami w Księdze Modlitw (która obszernie czerpała z rytu Sarum pochodzącego z Anglii), pod przywództwem i organizacją ciągłego episkopatu. Z biegiem lat same te tradycje zyskały przywiązanie i lojalność. Osada elżbietańska powstrzymała radykalne tendencje protestanckie pod rządami Edwarda VI, łącząc bardziej radykalne elementy Drugiego Modlitewnika z 1552 r. Z konserwatywnym „katolickim” Pierwszym Modlitewnikiem z 1549 r. Od tego czasu protestantyzm znajdował się w „stanie zatrzymanego rozwoju” , niezależnie od prób oderwania Kościoła anglikańskiego od jego „idiosynkratycznego zakotwiczenia w średniowiecznej przeszłości” przez różne grupy, które w latach 1560–1660 próbowały popchnąć go w kierunku bardziej reformowanej teologii i zarządzania.

Królowa Elżbieta I ożywiła Kościół anglikański w 1559 roku i ustanowiła jednolitą wiarę i praktyki. Przyjęła tytuł „Najwyższego Gubernatora”.

Chociaż dwa ważne elementy konstytutywne tego, co później wyłoniło się jako anglikanizm, były obecne w 1559 r. – Pismo Święte, historyczny episkopat , Modlitewnik powszechny, nauczanie pierwszych czterech soborów ekumenicznych jako miara katolickości, nauczanie Ojców Kościoła i Biskupi katoliccy i świadomy rozum – ani świeccy, ani duchowni nie uważali się za anglikanów na początku panowania Elżbiety I, bo takiej tożsamości nie było. Termin za pośrednictwem mediów nie pojawia się również aż do 1627 r., Aby opisać kościół, który odmówił definitywnej identyfikacji jako katolik lub protestant, lub jako jedno i drugie, „i ostatecznie zdecydował, że jest to raczej cnota niż ułomność”.

Studia historyczne dotyczące okresu 1560–1660, pisane przed końcem lat 60. XX wieku, miały tendencję do rzutowania dominującej duchowości konformistycznej i doktryny lat sześćdziesiątych XVII wieku na sytuację kościelną sto lat wcześniej, a także istniała tendencja do przyjmowania polemicznych binarnych podziałów rzeczywistości. przestudiowane (takie jak dychotomie protestancki-"papieski" czy " laudyjski "-"purytański") za dobrą monetę. Od końca lat 60. interpretacje te były krytykowane. Badania na ten temat pisane w ciągu ostatnich czterdziestu pięciu lat nie osiągnęły jednak konsensusu co do interpretacji tego okresu w historii kościoła angielskiego. Zakres, w jakim jedno lub kilka stanowisk dotyczących doktryny i duchowości istniało obok bardziej znanego i elokwentnego ruchu purytańskiego i Durham House Party, oraz dokładny zakres kontynentalnego kalwinizmu wśród angielskiej elity i wśród zwykłych wiernych od lat sześćdziesiątych XVI wieku do 1620 są przedmiotem bieżącej i toczącej się debaty.

W 1662 roku, za panowania króla Karola II , wydano zrewidowaną Księgę Modlitw Powszechnych , która była akceptowana przez wysokich duchownych, jak również niektórych purytanów , i do dziś jest uważana za autorytatywną.

O ile anglikanie wywodzili swoją tożsamość zarówno z ustawodawstwa parlamentarnego, jak i tradycji kościelnej, kryzys tożsamości mógł wystąpić wszędzie tam, gdzie lojalność świecka i religijna wchodziły w konflikt – i taki kryzys rzeczywiście miał miejsce w 1776 r. wraz z amerykańską Deklaracją Niepodległości, której większość sygnatariuszy byli, przynajmniej nominalnie, anglikanami. Dla tych amerykańskich patriotów wątpliwości budziły nawet formy nabożeństw anglikańskich, ponieważ obrzędy Jutrzni , Pieśni Wieczornej i Komunii Świętej zawarte w Modlitewniku zawierały specjalne modlitwy za brytyjską rodzinę królewską. W konsekwencji zakończenie wojny o niepodległość ostatecznie doprowadziło do powstania dwóch nowych kościołów anglikańskich, Kościoła Episkopalnego w Stanach Zjednoczonych w tych stanach, które uzyskały niepodległość; aw latach trzydziestych XIX wieku Kościół anglikański w Kanadzie uniezależnił się od Kościoła anglikańskiego w tych północnoamerykańskich koloniach, które pozostawały pod kontrolą brytyjską i do których wyemigrowało wielu lojalistycznych duchownych.

Niechętnie w parlamencie brytyjskim przyjęto ustawę ( ustawa o konsekracji biskupów za granicą z 1786 r. ), Zezwalającą na konsekrację biskupów dla kościoła amerykańskiego poza lojalnością wobec Korony Brytyjskiej (ponieważ w byłych koloniach amerykańskich nigdy nie powstały żadne diecezje). Zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Kanadzie nowe kościoły anglikańskie rozwinęły nowatorskie modele samorządności, zbiorowego podejmowania decyzji i samodzielnego finansowania; byłoby to zgodne z oddzieleniem tożsamości religijnej i świeckiej.

W następnym stuleciu dwa kolejne czynniki przyspieszyły rozwój odrębnej tożsamości anglikańskiej. Od 1828 i 1829 dysydenci i katolicy mogli być wybierani do Izby Gmin , która w konsekwencji przestała być organem wywodzącym się wyłącznie z uznanych kościołów Szkocji, Anglii i Irlandii; ale który mimo to w ciągu następnych dziesięciu lat zaangażował się w szeroko zakrojoną reformę ustawodawstwa wpływającą na interesy kościołów angielskiego i irlandzkiego; który na mocy aktów unii z 1800 r . został odtworzony jako Zjednoczony Kościół Anglii i Irlandii . Właściwość tego ustawodawstwa była zaciekle kwestionowana przez Ruch Oksfordzki (Tractarians), który w odpowiedzi rozwinął wizję anglikanizmu jako tradycji religijnej wywodzącej się ostatecznie z ekumenicznych soborów kościoła patrystycznego. Ci w Kościele anglikańskim, którzy sprzeciwiali się Tractarianom i ich odrodzonym praktykom rytualnym, wprowadzili do parlamentu strumień ustaw mających na celu kontrolę innowacji w kulcie. To tylko zaostrzyło dylemat, co skutkowało ciągłymi sporami sądowymi przed sądami świeckimi i kościelnymi.

W tym samym okresie kościoły anglikańskie energicznie angażowały się w misje chrześcijańskie , co zaowocowało utworzeniem pod koniec wieku ponad dziewięćdziesięciu biskupstw kolonialnych, które stopniowo połączyły się w nowe kościoły samorządne na wzór kanadyjski i amerykański. Jednak sprawa Johna Colenso , biskupa Natalu , przywróconego w 1865 roku przez angielską komisję sądowniczą Tajnej Rady nad głowami Kościoła w Afryce Południowej, dobitnie pokazała, że ​​rozszerzeniu episkopatu musi towarzyszyć uznana eklezjologia anglikańska władzy kościelnej, odrębnej od władzy świeckiej.

W konsekwencji, za namową biskupów Kanady i Republiki Południowej Afryki, w 1867 r. zwołano pierwszą Konferencję w Lambeth ; po których miały nastąpić dalsze konferencje w 1878 i 1888 r., a następnie w odstępach dziesięcioletnich. Różne dokumenty i deklaracje kolejnych Konferencji w Lambeth posłużyły do ​​ukształtowania trwającej anglikańskiej debaty na temat tożsamości, zwłaszcza w odniesieniu do możliwości ekumenicznej dyskusji z innymi kościołami. Ta ekumeniczna aspiracja stała się o wiele bardziej możliwa, ponieważ inne grupy wyznaniowe szybko poszły za przykładem Wspólnoty Anglikańskiej, tworząc własne ponadnarodowe sojusze: Sojusz Kościołów Reformowanych , Ekumeniczną Radę Metodystyczną , Międzynarodową Radę Kongregacyjną i Światowy Sojusz Baptystów. .

teorie

Anglikanizm był postrzegany jako droga pośrednia lub za pośrednictwem mediów między dwiema gałęziami protestantyzmu, luteranizmu i reformowanego chrześcijaństwa. Odrzucając absolutną władzę parlamentarną, Tractarianie - a zwłaszcza John Henry Newman - spojrzeli wstecz na pisma XVII-wiecznych duchownych anglikańskich, znajdując w tych tekstach ideę kościoła angielskiego jako pośrednika między tradycjami protestanckimi i katolickimi . Pogląd ten łączono – zwłaszcza w pismach Edwarda Bouverie Puseya – z teorią anglikanizmu jako jednej z trzech „ odgałęzień ” (obok Kościoła rzymskokatolickiego i prawosławnego) historycznie wyrastających ze wspólnej tradycji najwcześniejszych soborów ekumenicznych . Sam Newman następnie odrzucił swoją teorię via media , jako zasadniczo historyczną i statyczną, a zatem niezdolną do dostosowania się do jakiegokolwiek dynamicznego rozwoju w Kościele. Niemniej jednak dążenie do ugruntowania tożsamości anglikańskiej w pismach XVII-wiecznych duchownych i w wierności tradycji Ojców Kościoła odzwierciedla stały temat anglikańskiej eklezjologii, ostatnio w pismach Henry'ego Roberta McAdoo .

Traktariańskie sformułowanie teorii via media między protestantyzmem a katolicyzmem było zasadniczo platformą partyjną i nie do przyjęcia dla anglikanów spoza granic Ruchu Oksfordzkiego . Jednak ta teoria mediów została przerobiona w pismach eklezjologicznych Fredericka Denisona Maurice'a w bardziej dynamicznej formie, która stała się szeroko wpływowa. Zarówno Maurice, jak i Newman uważali, że ówczesny Kościół anglikański miał poważne braki w wierze; ale podczas gdy Newman spoglądał wstecz w odległą przeszłość, kiedy światło wiary mogło wydawać się płonąć jaśniej, Maurice oczekiwał możliwości jaśniejszego objawienia wiary w przyszłości. Maurice postrzegał protestanckie i katolickie wątki w Kościele anglikańskim jako przeciwstawne, ale uzupełniające się, oba zachowujące elementy prawdziwego kościoła, ale niekompletne bez drugiego; tak, aby prawdziwy katolicki i ewangeliczny kościół mógł powstać przez połączenie przeciwieństw.

Frederick Denison Maurice był wybitnym XIX-wiecznym teologiem anglikańskim

Centralnym punktem widzenia Maurice'a było jego przekonanie, że kolektywne elementy rodziny, narodu i kościoła reprezentują boski porządek struktur, poprzez które Bóg rozwija swoje nieustające dzieło stworzenia. Dlatego dla Maurice'a tradycja protestancka zachowała elementy narodowej odrębności, które były wśród cech prawdziwego kościoła powszechnego, ale które zostały utracone we współczesnym katolicyzmie w internacjonalizmie scentralizowanej władzy papieskiej. W ramach nadchodzącego Kościoła powszechnego, który przewidział Maurycy, każdy z kościołów narodowych będzie zachowywał sześć znaków katolickości: chrzest, Eucharystię, wyznania wiary, Pismo Święte, posługę biskupią i stałą liturgię (która mogłaby przybierać różne formy zgodnie z ustanowionymi przez Boga różnice w cechach narodowych). Nic dziwnego, że ta wizja Kościoła, który staje się powszechny jako kongregacja autonomicznych kościołów narodowych, okazała się bardzo sympatyczna w kręgach anglikańskich; a sześć znaków Maurice'a zostało dostosowanych do utworzenia czworoboku Chicago-Lambeth z 1888 roku.

W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku teoria Maurice'a i różne nurty myśli anglikańskiej, które się z niej wywodzą, były krytykowane przez Stephena Sykesa , który twierdzi, że terminy protestancki i katolicki używane w tych podejściach są syntetycznymi konstrukcjami oznaczającymi tożsamości kościelne nie do przyjęcia dla tych, do których etykiety są stosowane. Dlatego Kościół katolicki nie uważa się za partię lub nurt w Kościele powszechnym – ale raczej identyfikuje się jako Kościół powszechny. Co więcej, Sykes krytykuje twierdzenie, ukryte w teoriach via media , że ​​nie ma odrębnego zbioru doktryn anglikańskich poza doktrynami kościoła powszechnego; zarzucając to, że jest wymówką, by w ogóle nie podejmować systematycznej doktryny.

Wręcz przeciwnie, Sykes zauważa wysoki stopień podobieństwa w anglikańskich formach liturgicznych i doktrynalnych rozumieniach wyrażonych w ramach tych liturgii. Sugeruje on, że tożsamość anglikańską można raczej odnaleźć we wspólnym, spójnym wzorcu liturgii normatywnych, ustanowionych i utrzymywanych przez prawo kanoniczne i obejmujących zarówno historyczny depozyt formalnych oświadczeń doktrynalnych, jak i ramy dla regularnego czytania i głoszenia Pisma Świętego. Niemniej jednak Sykes zgadza się z tymi spadkobiercami Maurice'a, którzy podkreślają niekompletność anglikanizmu jako pozytywną cechę i cytuje z kwalifikowaną aprobatą słowa Michaela Ramseya :

Podczas gdy kościół anglikański jest potwierdzony przez swoje miejsce w historii, z uderzająco zrównoważonym świadectwem Ewangelii i Kościoła oraz solidną nauką, jego większe potwierdzenie polega na wskazywaniu poprzez własną historię czegoś, czego jest fragmentem. Jego poświadczeniami są jego niekompletność, z napięciem i bólem duszy. Jest niezdarny i nieporządny, zaskakuje schludnością i logiką. Nie jest bowiem posłany po to, by chwalić się jako „najlepszy typ chrześcijaństwa”, ale przez samo swoje złamanie, aby wskazać na Kościół powszechny, w którym wszyscy umarli.

Doktryna

„Katoliccy i reformowani”

Rozróżnienie między reformowanym a katolikiem oraz spójność tych dwóch jest przedmiotem debaty we Wspólnocie Anglikańskiej. Ruch oksfordzki z połowy XIX wieku ożywił i rozszerzył praktyki doktrynalne, liturgiczne i duszpasterskie podobne do praktyk rzymskiego katolicyzmu. Wykracza to poza ceremonię wysokich nabożeństw na jeszcze bardziej znaczące teologicznie terytorium, takie jak teologia sakramentalna (patrz sakramenty anglikańskie ). Podczas gdy praktyki anglo-katolickie , zwłaszcza te liturgiczne, stały się bardziej powszechne w tradycji w ciągu ostatniego stulecia, istnieją również miejsca, w których praktyki i wierzenia bardziej rezonują z ruchami ewangelicznymi z lat trzydziestych XVIII wieku (patrz anglikanizm z Sydney ) .

Zasady przewodnie

Richard Hooker (1554-1600), jedna z najbardziej wpływowych postaci w kształtowaniu anglikańskiej teologii i własnej tożsamości.

Dla anglikanów wysokiego kościoła doktryna nie jest ustanowiona przez magisterium , ani nie wywodzi się z teologii tytułowego założyciela (takiej jak kalwinizm ), ani nie jest podsumowana w wyznaniu wiary wykraczającym poza ekumeniczne wyznania wiary (takie jak luterańska Księga Zgody ) . Dla nich najwcześniejszymi anglikańskimi dokumentami teologicznymi są modlitewniki, które postrzegają jako produkt głębokiej teologicznej refleksji, kompromisu i syntezy. Podkreślają, że Księga Modlitw jest kluczowym wyrazem doktryny anglikańskiej. Zasada patrzenia na modlitewniki jako przewodnik po parametrach wiary i praktyki nosi łacińską nazwę lex orandi, lex credendi („prawo modlitwy jest prawem wiary”).

W modlitewnikach znajdują się podstawy doktryny anglikańskiej: wyznanie apostolskie i nicejskie , wyznanie wiary Atanazjana (obecnie rzadko używane), pisma święte (poprzez lekcjonarz), sakramenty, codzienna modlitwa, katechizm i sukcesja apostolska w kontekście historycznej potrójnej posługi. Dla niektórych anglikanów niskiego kościoła i ewangelików podstawą doktryny jest szesnastowieczne reformowane trzydzieści dziewięć artykułów.

Cechy charakterystyczne wierzeń anglikańskich

Trzydzieści dziewięć artykułów odegrało znaczącą rolę w doktrynie i praktyce anglikańskiej. Po uchwaleniu kanonów z 1604 r. wszyscy duchowni anglikańscy musieli formalnie podpisać się pod artykułami. Dziś jednak artykuły nie są już wiążące, ale są postrzegane jako dokument historyczny, który odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu tożsamości anglikańskiej. Stopień, w jakim każdy z artykułów pozostał wpływowy, jest różny.

Na przykład, jeśli chodzi o doktrynę o usprawiedliwieniu , we Wspólnocie Anglikańskiej istnieje szeroki wachlarz przekonań, a niektórzy anglokatolicy opowiadają się za wiarą opartą na dobrych uczynkach i sakramentach. Jednocześnie jednak niektórzy ewangeliczni anglikanie przypisują reformowanym nacisk na sola fide („tylko wiarę”) w ich doktrynie usprawiedliwienia (zob. anglikanizm z Sydney ). Jeszcze inni anglikanie przyjmują zniuansowany pogląd na usprawiedliwienie, czerpiąc elementy z wczesnych Ojców Kościoła , katolicyzmu , protestantyzmu , teologii liberalnej i myśli równościowej .

Prawdopodobnie najbardziej wpływowy z oryginalnych artykułów był artykuł VI o „wystarczalności Pisma Świętego”, który mówi, że „Pismo zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia, tak że wszystko, co w nim nie jest przeczytane ani nie może być przez to udowodnione, nie jest być wymagane od każdego człowieka, aby uważano to za artykuł wiary lub uważano za wymagane lub konieczne do zbawienia”. Artykuł ten stanowił podstawę anglikańskiej egzegezy biblijnej i hermeneutyki od najdawniejszych czasów.

Anglikanie szukają autorytetu w swoich „standardowych duchownych” (patrz poniżej). Historycznie rzecz biorąc, najbardziej wpływowym z nich – poza Cranmerem – był szesnastowieczny duchowny i teolog Richard Hooker , który po 1660 roku był coraz częściej przedstawiany jako ojciec założyciel anglikanizmu. Przedstawiony przez Hookera opis autorytetu anglikańskiego jako wywodzącego się przede wszystkim z Pisma Świętego, opartego na rozumowaniu (intelekt i doświadczenie Boga) oraz tradycji (praktyki i wierzenia kościoła historycznego), wywarł prawdopodobnie większy wpływ na anglikańską tożsamość i refleksję doktrynalną niż jakakolwiek inna formuła. Analogia „trójnożnego stołka” Pisma Świętego , rozumu i tradycji jest często błędnie przypisywana Hookerowi. Opis Hookera jest raczej hierarchią autorytetów, z pismem jako fundamentem, a rozumem i tradycją jako niezwykle ważnymi, ale drugorzędnymi autorytetami.

Wreszcie, rozszerzenie anglikanizmu na kultury nieangielskie, rosnąca różnorodność modlitewników i rosnące zainteresowanie dialogiem ekumenicznym doprowadziły do ​​dalszej refleksji nad parametrami tożsamości anglikańskiej. Wielu anglikanów uważa czworobok Chicago-Lambeth z 1888 roku za warunek sine qua non tożsamości wspólnotowej. Krótko mówiąc, cztery punkty czworoboku to pisma święte jako zawierające wszystkie rzeczy niezbędne do zbawienia; wyznania wiary (w szczególności apostolskie i nicejskie) jako wystarczające wyznanie wiary chrześcijańskiej; dominujące sakramenty Chrztu i Komunii Świętej ; i historyczny episkopat .

Bóstwa

Thomas Cranmer napisał pierwsze dwa wydania Modlitwy powszechnej, BCP

W tradycji anglikańskiej „bóstwa” to duchowni Kościoła anglikańskiego , których pisma teologiczne zostały uznane za standardy wiary, doktryny, kultu i duchowości i których wpływ w różnym stopniu przenikał Wspólnotę Anglikańską na przestrzeni lat. Chociaż nie istnieje autorytatywna lista tych anglikańskich duchownych, są tacy, których nazwiska prawdopodobnie można znaleźć na większości list – ci, którzy są upamiętniani podczas mniejszych świąt kościołów anglikańskich i ci, których dzieła są często antologizowane .

Korpus tworzony przez duchownych anglikańskich jest zróżnicowany. To, co ich łączy, to przywiązanie do wiary przekazanej przez Pismo Święte i Modlitwy wspólne , a zatem w odniesieniu do modlitwy i teologii w sposób zbliżony do Ojców Apostolskich . Ogólnie rzecz biorąc, anglikańscy duchowni postrzegają media anglikanizmu nie jako kompromis, ale jako „pozytywne stanowisko, świadczące o uniwersalności Boga i królestwie Bożym działającym poprzez omylną, ziemską ecclesia anglikańską ”.

Ci teologowie uważają Pismo Święte interpretowane przez tradycję i rozum za autorytatywne w sprawach dotyczących zbawienia. Rozum i tradycja rzeczywiście istnieją w Piśmie Świętym i są przez nie zakładane, co implikuje współpracę między Bogiem a ludzkością, Bogiem i naturą oraz między sacrum a świeckością. Wiara jest więc uważana za wcieloną , a władza za rozproszoną.

Wśród wczesnych duchownych anglikańskich z XVI i XVII wieku dominują nazwiska Thomasa Cranmera , Johna Jewela , Matthew Parkera , Richarda Hookera , Lancelota Andrewesa i Jeremy'ego Taylora . Nie można przecenić wpływowego charakteru książki Hookera Of the Laws of Ecclesiastical Polity . Ośmiotomowa praca Hookera, opublikowana w 1593 roku i później, jest przede wszystkim traktatem o stosunkach między Kościołem a państwem, ale kompleksowo zajmuje się kwestiami interpretacji Biblii , soteriologii , etyki i uświęcenia . W całej pracy Hooker wyjaśnia, że ​​teologia obejmuje modlitwę i zajmuje się kwestiami ostatecznymi oraz że teologia jest istotna dla społecznej misji Kościoła.

W XVIII wieku powstały dwa ważne ruchy w anglikanizmie: platonizm z Cambridge , z jego mistycznym rozumieniem rozumu jako „świecy Pana”, oraz odrodzenie ewangeliczne , z naciskiem na osobiste doświadczenie Ducha Świętego . Ruch platoński z Cambridge przekształcił się w szkołę zwaną latitudinarianizmem , która kładła nacisk na rozum jako barometr rozeznania i przyjmowała postawę obojętności wobec różnic doktrynalnych i eklezjologicznych.

Odrodzenie ewangeliczne, pod wpływem takich postaci jak John Wesley i Charles Simeon , ponownie podkreśliło znaczenie usprawiedliwienia przez wiarę i wynikające z tego znaczenie osobistego nawrócenia. Niektórzy z tego ruchu, tacy jak Wesley i George Whitefield , zanieśli przesłanie do Stanów Zjednoczonych, wpływając na pierwsze wielkie przebudzenie i tworząc anglo-amerykański ruch zwany metodyzmem , który ostatecznie odłączył się strukturalnie od kościołów anglikańskich po rewolucji amerykańskiej .

W XIX wieku nastąpiło ponowne zainteresowanie angielską myślą i praktyką religijną sprzed reformacji. Teologowie tacy jak John Keble , Edward Bouverie Pusey i John Henry Newman mieli szerokie wpływy w dziedzinie polemik, homiletyki oraz prac teologicznych i dewocyjnych, między innymi dlatego, że w dużej mierze odrzucili starą tradycję wysokiego kościoła i zastąpili ją dynamicznym apelem do starożytności, która wykraczała poza formuły reformatorskie i anglikańskie. Ich praca jest w dużej mierze uznawana za rozwój Ruchu Oksfordzkiego , który starał się potwierdzić katolicką tożsamość i praktykę w anglikanizmie.

W przeciwieństwie do tego ruchu duchowni, tacy jak biskup Liverpoolu, JC Ryle , starali się podtrzymywać wyraźnie zreformowaną tożsamość Kościoła anglikańskiego. Nie był sługą status quo, ale opowiadał się za żywą religią, która kładła nacisk na łaskę, święte i miłosierne życie oraz proste używanie Modlitewnika z 1662 r. ( interpretowanego w partyzancki sposób ewangeliczny) bez dodatkowych rytuałów. Frederick Denison Maurice , poprzez takie dzieła jak Królestwo Chrystusa , odegrał kluczową rolę w inauguracji innego ruchu, chrześcijańskiego socjalizmu . W ten sposób Maurice przekształcił nacisk, jaki Hooker kładł na inkarnacyjną naturę duchowości anglikańskiej, w imperatyw sprawiedliwości społecznej.

W XIX wieku anglikańska nauka biblijna zaczęła przybierać odrębny charakter, reprezentowany przez tak zwany „ triumwirat z Cambridge ” Josepha Lightfoota , FJA Horta i Brooke Foss Westcott . Ich orientację najlepiej podsumowuje spostrzeżenie Westcotta, że ​​„Życie, którym jest Chrystus i które Chrystus przekazuje, życie, które wypełnia całą naszą istotę, gdy uświadamiamy sobie swoje możliwości, jest aktywną społecznością z Bogiem”.

Pierwsza połowa XX wieku jest naznaczona działalnością Charlesa Gore'a , który kładł nacisk na objawienie naturalne , a Williama Temple'a skupiał się na chrześcijaństwie i społeczeństwie, podczas gdy spoza Anglii Robert Leighton , arcybiskup Glasgow, i kilku duchownych ze Stanów Zjednoczonych Sugerowano stany, takie jak William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775–1830, biskup Nowego Jorku 1816–30), William Meade , Phillips Brooks i Charles Brent .

duchowość

Skierowana na wschód uroczysta msza święta , katolickie zjawisko liturgiczne, które pojawiło się ponownie w anglikanizmie po odrodzeniu katolickim w XIX wieku

Duchowość można zdefiniować jako przejaw teologii w dziedzinie liturgii, pobożności i do pewnego stopnia duchowości. Różnorodność anglikańska pod tym względem zwykle odzwierciedla różnorodność tożsamości reformowanej i katolickiej tradycji. Różne osoby, grupy, parafie, diecezje i prowincje mogą ściślej identyfikować się z jednym lub drugim, lub z jakąś mieszanką tych dwóch.

Zakres wierzeń i praktyk anglikańskich stał się szczególnie dzielący w XIX wieku, kiedy niektórzy duchowni zostali zdyscyplinowani, a nawet uwięzieni pod zarzutem wprowadzenia nielegalnego rytuału, podczas gdy w tym samym czasie inni byli krytykowani za angażowanie się w publiczne nabożeństwa z ministrami kościołów reformowanych . Opór wobec rosnącej akceptacji i przywrócenia tradycyjnego obrzędu katolickiego przez główny nurt anglikanizmu ostatecznie doprowadził do powstania małych separatystycznych kościołów, takich jak Wolny Kościół Anglii w Anglii (1844) i Reformowany Kościół Episkopalny w Ameryce Północnej (1873).

Anglikanie anglo-katoliccy (i niektórzy szerokokościelni) celebrują liturgię publiczną w sposób, który rozumie, że kult jest czymś bardzo wyjątkowym i ma ogromne znaczenie. Duchowni noszą szaty liturgiczne, często stosuje się śpiewy i można używać kadzideł . Obecnie w większości kościołów anglikańskich Eucharystia jest celebrowana w sposób podobny do zwyczajów katolików i niektórych luteranów, chociaż w wielu kościołach powszechne są bardziej tradycyjne, „przedsoborowe” modele kultu (np. orientacja wschodnia” przy ołtarzu). Podczas gdy wielu anglokatolików czerpie wiele ze swoich praktyk liturgicznych z praktyki angielskiego kościoła sprzed reformacji, inni bardziej przestrzegają tradycyjnych praktyk rzymskokatolickich.

Eucharystia może być czasami celebrowana w formie zwanej Mszą świętą , z kapłanem, diakonem i subdiakonem (zwykle faktycznie świeckim) ubranymi w tradycyjne szaty liturgiczne, z kadzidłem i dzwoneczkami sanctus oraz modlitwami zaadaptowanymi z Mszału Rzymskiego lub innych źródeł przez celebransa . Takie kościoły mogą mieć również formy adoracji eucharystycznej , takie jak błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem . Jeśli chodzi o pobożność osobistą, niektórzy anglikanie mogą odmawiać Różaniec i Anioł Pański , być zaangażowanymi w stowarzyszenie oddania poświęcone „Matki Bożej” (Najświętszej Maryi Pannie ) i szukać wstawiennictwa świętych.

W ostatnich dziesięcioleciach modlitewniki kilku prowincji, z szacunku dla większej zgody ze wschodnim koncyliaryzmem (i postrzeganego większego szacunku, jakim darzy anglikanizm ze strony prawosławia wschodniego niż rzymskokatolickiego), wprowadziły szereg elementów historycznie wschodnich i wschodnio-prawosławnych w ich liturgie, w tym wprowadzenie Trisagionu i usunięcie klauzuli filioque z Credo Nicejskiego .

Ze swojej strony ci ewangeliczni anglikanie (i niektórzy z szerokich kościołów), którzy kładą nacisk na bardziej protestanckie aspekty Kościoła, podkreślają reformacyjny temat zbawienia z łaski przez wiarę. Podkreślają dwa dominujące sakramenty chrztu i Eucharystii, postrzegając pozostałe pięć jako „mniejsze obrzędy”. Niektórzy ewangeliczni anglikanie mogą nawet brać dosłownie nieomylność Pisma Świętego, przyjmując pogląd, że artykuł VI zawiera wszystko, co jest konieczne do zbawienia w wyraźnym sensie. Uwielbienie w kościołach, na które wpływają te zasady, jest zwykle znacznie mniej rozbudowane, z większym naciskiem na Liturgię Słowa (czytanie Pisma Świętego, kazanie i modlitwy wstawiennicze).

Zamówienie Komunii Świętej może być odprawiane co dwa tygodnie lub co miesiąc (zamiast codziennych oficjów ) przez księży ubranych w habit chórowy lub w bardziej regularny strój zamiast szat eucharystycznych. Ceremonia może być zgodna z ich poglądem na przepisy XVII-wiecznych purytanów – będąca reformowaną interpretacją Rubryki Ozdoby – bez świec, bez kadzideł, bez dzwonków i minimum czynności manualnych przewodniczącego celebransa (takich jak dotykanie elementy w Słowie ustanowienia ).

W ostatnich dziesięcioleciach wśród anglikanów nastąpił wzrost kultu charyzmatycznego . Zarówno anglo-katolicy, jak i ewangelicy zostali dotknięci tym ruchem, tak że nierzadko można znaleźć typowo charyzmatyczne postawy, muzykę i inne tematy widoczne podczas nabożeństw w parafiach anglo-katolickich lub ewangelickich.

Spektrum wierzeń i praktyk anglikańskich jest zbyt duże, aby mieściło się w tych etykietach. Wielu anglikanów sytuuje się gdzieś w spektrum szerokokościelnej tradycji i uważa się za amalgamat ewangelikalności i katolicyzmu. Tacy anglikanie podkreślają, że anglikanizm jest via media (środkową drogą) między dwoma głównymi nurtami zachodniego chrześcijaństwa i że anglikanizm jest jak „pomost” między tymi dwoma nurtami.

Doktryna i praktyka sakramentalna

Zgodnie z dominującą samoidentyfikacją jako via media lub „środkowa ścieżka” zachodniego chrześcijaństwa , anglikańska teologia sakramentalna wyraża elementy zgodne ze swoim statusem zarówno kościoła w tradycji katolickiej , jak i kościoła reformowanego . Jeśli chodzi o teologię sakramentów, dziedzictwo katolickie jest prawdopodobnie najsilniej potwierdzone w znaczeniu, jakie anglikanizm przywiązuje do sakramentów jako środka łaski , uświęcenia i zbawienia , co zostało wyrażone w liturgii i doktrynie Kościoła .

Spośród siedmiu sakramentów wszyscy anglikanie uznają chrzest i Eucharystię za ustanowione bezpośrednio przez Chrystusa. Pozostałe pięć – spowiedź/rozgrzeszenie , małżeństwo , bierzmowanie , święcenia kapłańskie (zwane także święceniami) i namaszczenie chorych (zwane także namaszczeniem) – są różnie postrzegane jako pełne sakramenty przez anglo-katolików i wiele kościołów wysokiego szczebla oraz niektórych szerokokościelnych anglikanów, ale jedynie jako „obrzędy sakramentalne” innych anglikanów z szerokiego i niskiego kościoła, zwłaszcza ewangelików związanych z Reform UK i diecezją Sydney .

Teologia eucharystyczna

Anglikańska teologia eucharystyczna jest w praktyce rozbieżna, co odzwierciedla zasadniczą wszechstronność tradycji. Kilku anglikanów z niższych kościołów przyjmuje ściśle pamiątkowy ( zwingliański ) pogląd na sakrament. Innymi słowy, postrzegają Komunię Świętą jako pamiątkę cierpień Chrystusa, a udział w Eucharystii zarówno jako odtworzenie Ostatniej Wieczerzy, jak i zapowiedź niebiańskiej uczty – wypełnienia obietnicy eucharystycznej.

Inni anglikanie niskiego kościoła wierzą w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii, ale zaprzeczają, że obecność Chrystusa jest cielesna lub jest koniecznie zlokalizowana w chlebie i winie. Pomimo wyraźnej krytyki zawartej w trzydziestu dziewięciu artykułach , wielu anglikanów z wyższych kościołów lub anglokatolików trzyma się mniej więcej katolickiego poglądu na rzeczywistą obecność, wyrażonego w doktrynie przeistoczenia , postrzegając Eucharystię jako liturgiczną reprezentację zadośćuczynienia Chrystusa ofiarę z elementami rzeczywiście przemienionymi w Ciało i Krew Chrystusa.

Jednak większość anglikanów łączy wiara w rzeczywistą obecność, zdefiniowaną w taki czy inny sposób. W tym zakresie są raczej w towarzystwie kontynentalnego reformatora Marcina Lutra i Kalwina niż Ulricha Zwingliego . Katechizm amerykańskiej BCP z 1976 roku powtarza standardowy anglikański pogląd („Zewnętrznym i widzialnym znakiem Eucharystii jest chleb i wino”… „Wewnętrzna i duchowa łaska w Komunii Świętej to Ciało i Krew Chrystusa podane swemu ludowi i otrzymane przez wiarę”) bez dalszych definicji. Należy pamiętać, że anglikanizm nie ma oficjalnej doktryny w tej sprawie, uważając, że mądrzej jest pozostawić Obecność tajemnicą. Wierni mogą prywatnie wierzyć w dowolne wytłumaczenie, które preferują, czy to przeistoczenie, konsubstancjacja, recepcjonizm czy wirtualizm (dwa najbardziej sympatyczne dla anglikanów przez stulecia, aż do Ruchu Oksfordzkiego), z których każde opowiada się za wiarą w rzeczywistą obecność w taki czy inny sposób, lub memoriałyzm, który nigdy nie był opcją wśród anglikanów.

Słynny anglikański aforyzm dotyczący obecności Chrystusa w sakramencie, często błędnie przypisywany królowej Elżbiecie I , został po raz pierwszy wydrukowany w wierszu Johna Donne'a :

On był słowem, które je wypowiedziało.
Wziął chleb i połamał go.
A co uczyniło to słowo,
ja wierzę i przyjmuję to.

Anglikańskie stanowisko w sprawie ofiary eucharystycznej („Ofiara Mszy”) zostało wyrażone w odpowiedzi Saepius officio arcybiskupów Canterbury i Yorku na papieską encyklikę Apostolicae curae papieża Leona XIII : a mianowicie. że Modlitewnik zawiera silną teologię ofiarniczą. Późniejsze rewizje Modlitewnika, na które wpływ miał Kanon Szkocki z 1764 r., przyjęty po raz pierwszy przez protestancki Kościół Episkopalny w 1789 r., uczyniły to stwierdzenie dość oczywistym: „czynimy i świętujemy przed Twoim Boskim Majestatem za pomocą tych Twoich świętych darów, które teraz Tobie OFERUJEMY , pamiątkę, którą twój Syn nakazał nam uczynić”, co jest powtórzone w angielskim BCP z 1929 r. i zawarte w takich lub innych słowach, takich jak „obecny” lub „pokaż” w kolejnych rewizjach.

Przedstawiciele anglikańscy i rzymskokatoliccy oświadczyli, że mają „istotną zgodę co do doktryny Eucharystii” w Oświadczeniu z Windsor w sprawie doktryny eucharystycznej wydanym przez Międzynarodowe Konsultacje Anglikańsko-Rzymsko-Katolickie (1971) oraz w Wyjaśnieniu Oświadczenia ARCIC Windsor (1979). W ostatecznej odpowiedzi (1991) Watykanu na te dokumenty jasno stwierdzono, że stopień osiągniętego porozumienia nie jest zadowalający.

praktyki

W anglikanizmie istnieje rozróżnienie między liturgią, która jest formalnym publicznym i wspólnotowym kultem Kościoła, a osobistą modlitwą i pobożnością, która może być publiczna lub prywatna. Liturgia jest regulowana przez modlitewniki i składa się z Najświętszej Eucharystii (niektórzy nazywają to Komunią Świętą lub Mszą), pozostałych sześciu Sakramentów oraz Boskiego Oficjum lub Liturgii Godzin.

Księga wspólnej modlitwy

Book of Common Prayer (BCP) jest fundamentalnym modlitewnikiem anglikanizmu. Oryginalna księga z 1549 r. (poprawiona w 1552 r.) była jednym z narzędzi reformacji angielskiej , zastępując różne „zastosowania” lub obrzędy łacińskie, które były używane w różnych częściach kraju, jednym zwartym tomem w języku ludzi, tak że „odtąd całe królestwo będzie miało tylko jedno zastosowanie”. Zniesiony za królowej Marii I , został zmieniony w 1559, a następnie ponownie w 1662, po Restauracji Karola II . Ta wersja stała się obowiązkowa w Anglii i Walii na mocy ustawy o ujednoliceniu i była w standardowym użyciu do połowy XX wieku.

Wraz z ekspansją kolonialną Wielkiej Brytanii od XVII wieku na całym świecie zakładano kościoły anglikańskie. Kościoły te początkowo używały, a następnie poprawiały Księgę Modlitw powszechnych, aż, podobnie jak ich kościół macierzysty, wyprodukowały modlitewniki, które uwzględniały rozwój nauki i praktyki liturgicznej w XIX i XX wieku, które mieszczą się pod ogólną nazwą Ruch Liturgiczny .

Cześć

Nabożeństwa anglikańskie są otwarte dla wszystkich odwiedzających. Kult anglikański wywodzi się głównie z reform Thomasa Cranmera , którego celem było stworzenie ustalonego porządku nabożeństw, takiego jak w kościele przedreformacyjnym, ale mniej złożonego w swojej sezonowej różnorodności i odprawianego po angielsku, a nie po łacinie . To stosowanie ustalonego porządku nabożeństw nie różni się od tradycji katolickiej. Tradycyjnie wzór był taki, jak przedstawiono w Księdze Modlitw Powszechnych . Chociaż wiele kościołów anglikańskich używa obecnie szerokiej gamy nowoczesnych ksiąg nabożeństw napisanych w lokalnym języku, struktury Księgi Modlitw są w dużej mierze zachowane. Kościoły, które nazywają się anglikanami, identyfikują się tak, ponieważ w kształtowaniu swojego kultu używają jakiejś formy lub wariantu Modlitwy powszechnej .

Kult anglikański jest jednak tak różnorodny, jak teologia anglikańska. Współczesne nabożeństwo „ niskiego kościoła ” może niewiele różnić się od kultu wielu głównych nie- anglikańskich kościołów protestanckich. Nabożeństwo jest zbudowane wokół kazania skupionego na wyjaśnieniu Biblii i rozpoczyna się jednym lub kilkoma czytaniami biblijnymi, a kończy serią modlitw (zarówno ustalonych, jak i improwizowanych) oraz hymnów lub pieśni. Z kolei nabożeństwo „ wysokiego kościoła ” lub anglo-katolickie jest zwykle bardziej formalną liturgią celebrowaną przez duchownych w charakterystycznych szatach liturgicznych i może być prawie nie do odróżnienia od nabożeństwa rzymskokatolickiego, często przypominającego obrządek trydencki „przedsoborowy II .

Pomiędzy tymi skrajnościami są różne style kultu, często obejmujące chór w szatach i użycie organów do towarzyszenia śpiewowi i zapewniania muzyki przed i po nabożeństwie. Kościoły anglikańskie zwykle mają ławki lub krzesła i zwykle kongregacja klęka podczas niektórych modlitw, ale staje podczas hymnów i innych części nabożeństwa, takich jak Gloria, Kolekta, czytanie Ewangelii, Credo i albo przedmowa, albo wszystkie modlitwa eucharystyczna. Anglikanie mogą przyklękać lub żegnać się w taki sam sposób jak katolicy.

Inni, bardziej tradycyjni anglikanie, mają tendencję do przestrzegania Księgi Modlitw z 1662 roku i zachowują korzystanie z Biblii Króla Jakuba. Jest to typowe dla wielu katedr anglikańskich, a zwłaszcza dla Królewskich Osobliwości, takich jak Kaplica Savoy i Kaplica Królowej . Nabożeństwa te odzwierciedlają starsze liturgie anglikańskie i różnią się od tradycyjnej wspólnoty anglikańskiej tym, że opowiadają się za kobietami-kapłanami i możliwością zawierania małżeństw przez duchownych. Te anglikańskie nabożeństwa obejmują muzykę klasyczną zamiast pieśni, hymny z New English Hymnal (zwykle z wyłączeniem współczesnych hymnów, takich jak „Lord of the Dance”) i są generalnie nieewangeliczne i formalne w praktyce.

Do połowy XX wieku głównym nabożeństwem niedzielnym była typowo poranna modlitwa , ale Eucharystia ponownie stała się standardową formą niedzielnego kultu w wielu kościołach anglikańskich; to znowu jest podobne do praktyki rzymskokatolickiej. Inne wspólne niedzielne nabożeństwa obejmują wczesną Eucharystię bez muzyki, skróconą Eucharystię po nabożeństwie porannej modlitwy oraz nabożeństwo wieczornej modlitwy , czasami w formie śpiewanej pieśni wieczornej , zwykle celebrowanej między 15:00 a 18:00. Późnowieczorne nabożeństwo Komplety zostało przywrócone do użytku parafialnego na początku XX wieku. Wiele kościołów anglikańskich będzie miało również codzienną modlitwę poranną i wieczorną, a niektóre celebrują Eucharystię w środku tygodnia lub nawet codziennie.

Nabożeństwo anglikańskie (niezależnie od tego, czy jest to Eucharystia, czy nie) obejmuje czytania z Biblii, które zazwyczaj pochodzą ze standardowego lekcjonarza , który przewiduje, że większość Biblii (i niektóre fragmenty z apokryfów ) jest czytana na głos w kościele przez ponad cykl roczny, dwuletni lub trzyletni (w zależności od tego, jakiego lekcjonarza eucharystycznego i lekcjonarza oficjalnego używa się odpowiednio). Kazanie (lub homilia ) trwa zwykle około dziesięciu do dwudziestu minut, często porównywalnie z kazaniami w kościołach ewangelickich . Nawet podczas najbardziej nieformalnych nabożeństw anglikańskich często czyta się ustalone modlitwy, takie jak cotygodniowa kolekta . Istnieją również ustalone formy modlitwy wstawienniczej , choć obecnie jest to częściej doraźne. W kościołach wysokich i anglokatolickich na ogół modli się za zmarłych.

Chociaż anglikańskie nabożeństwa publiczne są zwykle zarządzane zgodnie z nabożeństwami zatwierdzonymi kanonicznie, w praktyce wiele kościołów anglikańskich stosuje formy nabożeństw wykraczające poza te normy. Kościoły liberalne mogą stosować dowolnie ustrukturyzowane lub eksperymentalne formy kultu, w tym wzorce zapożyczone z tradycji ekumenicznych, takich jak wspólnota Taizé czy wspólnota Iona .

Parafie anglo-katolickie mogą korzystać ze współczesnej rzymskokatolickiej liturgii Mszy lub bardziej tradycyjnych form, takich jak Msza Trydencka (która jest przetłumaczona na język angielski w angielskim Mszale ), Mszał Anglikański lub, rzadziej, Ryt Sarum . Nabożeństwa katolickie, takie jak różaniec , Anioł Pański i błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem, są również powszechne wśród anglo-katolików.

Dyscyplina eucharystyczna

Tylko osoby ochrzczone są uprawnione do przyjmowania komunii, chociaż w wielu kościołach komunia jest ograniczona do osób nie tylko ochrzczonych, ale także bierzmowanych . Jednak w wielu prowincjach anglikańskich wszyscy ochrzczeni chrześcijanie są obecnie często zapraszani do przyjęcia komunii, a niektóre diecezje uregulowały system dopuszczania ochrzczonych młodych ludzi do komunii przed bierzmowaniem.

Dyscyplina postu przed komunią jest praktykowana przez niektórych anglikanów. Większość księży anglikańskich wymaga obecności co najmniej jednej innej osoby do sprawowania Eucharystii (nawiązując do wypowiedzi Chrystusa w Ew. Mateusza 18:20: „Gdy dwóch lub więcej zgromadzi się w imię moje, będę pośród nich. ”), chociaż niektórzy księża anglokatoliccy (jak księża rzymskokatoliccy) mogą odprawiać Msze prywatne. Podobnie jak w Kościele rzymskokatolickim, kanonicznym wymogiem jest używanie sfermentowanego wina do komunii.

W przeciwieństwie do katolicyzmu konsekrowany chleb i wino są zawsze ofiarowane wiernym podczas nabożeństwa eucharystycznego („komunia pod obiema postaciami”). Praktyka ta staje się coraz częstsza również w Kościele rzymskokatolickim, zwłaszcza poprzez Drogę Neokatechumenalną . W niektórych kościołach sakrament jest przechowywany w tabernakulum lub aumbry z zapaloną świecą lub lampą w pobliżu. W kościołach anglikańskich celebransem Eucharystii może być tylko ksiądz lub biskup.

Boskie biuro

Evensong w York Minster

Wszystkie modlitewniki anglikańskie zawierają oficjalne modlitwy poranne (jutrznia) i wieczorne ( pieśń wieczorna). W oryginalnej Księdze Modlitw Powszechnych wywodzą się one z kombinacji starożytnych urzędów monastycznych Jutrzni i Jutrzni ; oraz odpowiednio Nieszpory i Kompleta . Biura modlitewne zajmują ważne miejsce w historii anglikańskiej.

Przed odrodzeniem katolickim w XIX wieku, które ostatecznie przywróciło Najświętszą Eucharystię jako główną liturgię niedzielną, a zwłaszcza w XVIII wieku, poranne nabożeństwo łączące Jutrznię, Litanię i przedkomunię stanowiło zwykły wyraz wspólnego kultu, natomiast Jutrznię i Pieśń Wieczorną śpiewano codziennie w katedrach i niektórych kaplicach kolegialnych. To pielęgnowało tradycję charakterystycznego śpiewu anglikańskiego stosowanego do kantyków i psalmów używanych w oficjach (chociaż często używa się również śpiewu chorałowego ).

W niektórych oficjalnych i wielu nieoficjalnych anglikańskich księgach służbowych urzędy te są uzupełniane przez inne urzędy, takie jak małe godziny pierwsze i modlitwa w ciągu dnia, takie jak ( Terce , Sext , None i Compline ) . Niektóre anglikańskie wspólnoty monastyczne mają codzienne oficjum oparte na Modlitwie powszechnej, ale z dodatkowymi antyfonami i kantykami itp. na określone dni tygodnia, określone psalmy itp. Zobacz na przykład Zakon Świętego Krzyża i Order św. Heleny, redaktorzy, A Monastic Breviary (Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow, 1976). Siostry Ubogich Wszystkich Świętych z klasztorami w Catonsville w stanie Maryland i gdzie indziej używają rozbudowanej wersji anglikańskiego codziennego biura. Towarzystwo św. Franciszka publikuje Celebrating Common Prayer , która stała się szczególnie popularna wśród anglikanów.

W Anglii, Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Australii, Nowej Zelandii i niektórych innych prowincjach anglikańskich współczesne modlitewniki zawierają cztery urzędy:

  • Jutrznia, odpowiadająca Jutrzni, Jutrzni i Prymce;
  • Modlitwa w ciągu dnia, z grubsza odpowiadająca połączeniu tercji, seksty i nony (modlitwa południowa w USA);
  • Nieszpory odpowiadające Nieszporom (i Kompletie);
  • kompletować.

Ponadto większość modlitewników zawiera sekcję modlitw i nabożeństw do użytku rodzinnego. W Stanach Zjednoczonych urzędy te są dodatkowo uzupełniane przez „Order of Worship for the Evening”, preludium lub skróconą formę Evensong, częściowo wywodzącą się z modlitw prawosławnych . W Wielkiej Brytanii w 2005 roku ukazała się publikacja Daily Prayer , trzeci tom Common Worship . Zachowuje nabożeństwa porannej i wieczornej modlitwy oraz komplety i zawiera sekcję zatytułowaną „Modlitwa w ciągu dnia”. Modlitewnik nowozelandzki z 1989 r. Zawiera różne zarysy jutrzni i pieśni wieczornych na każdy dzień tygodnia, a także „modlitwę południową”, „modlitwę nocną” i „modlitwę rodzinną”.

Niektórzy anglikanie, którzy codziennie odmawiają to oficjum, korzystają z obecnego Boskiego Oficjum Kościoła rzymskokatolickiego. W wielu miastach, zwłaszcza w Anglii, księża anglikańscy i rzymskokatoliccy oraz osoby świeckie często spotykają się kilka razy w tygodniu, aby wspólnie odmawiać brewiarz. Niewielka, ale entuzjastyczna mniejszość korzysta z Brewiarza Anglikańskiego lub innych tłumaczeń i adaptacji przedsoborowego rytu rzymskiego i rytu Sarum , wraz z dodatkowymi materiałami z pokrewnych źródeł zachodnich, aby zapewnić takie rzeczy, jak wspólny oktaw, wspólny św. Kobiety i inne dodatkowe materiały. Inni mogą prywatnie używać specyficznych form zapożyczonych z wielu tradycji chrześcijańskich.

„Zapytania i miejsca, w których śpiewają”

W okresie późnego średniowiecza wiele angielskich katedr i klasztorów utworzyło małe chóry wyszkolonych świeckich urzędników i chórzystów , którzy wykonywali polifoniczne oprawy Mszy w ich kaplicach damskich . Chociaż te „msze panieńskie” zostały przerwane w okresie reformacji, związana z nimi tradycja muzyczna została utrzymana w osadzie elżbietańskiej poprzez ustanowienie chóralnych podstaw codziennego śpiewania Boskiego Oficjum przez rozbudowane chóry męskie i chłopięce. Wynikało to z wyraźnego dodania przez samą Elżbietę do nakazów towarzyszących Modlitewnikowi z 1559 r. ( Który sam nie wspominał o kulcie chóralnym), na mocy którego nakazano kontynuację istniejących fundacji chóralnych i szkół chóralnych oraz zabezpieczono ich darowizny. W rezultacie pod koniec XVI wieku około trzydziestu czterech katedr, kolegiat i kaplic królewskich utrzymywało płatne placówki świeckich śpiewaków i chórzystów.

Wszyscy z wyjątkiem czterech z nich – z przerwami w okresie Rzeczypospolitej i pandemii COVID-19 – kontynuowali codzienną chóralną modlitwę i uwielbienie do dziś. W Urzędach Jutrzni i Pieśni Wieczornej w Księdze Modlitw powszechnych z 1662 r. Te chóry są określone jako „Zagadnienia i miejsca, w których śpiewają”.

Przez prawie trzy stulecia ta runda codziennego profesjonalnego nabożeństwa chóralnego reprezentowała tradycję całkowicie odmienną od intonacji urzędników parafialnych i śpiewu „ chórów zachodnich galerii ”, które zwykle towarzyszyły cotygodniowym nabożeństwom w angielskich kościołach parafialnych. W 1841 roku odbudowany kościół parafialny w Leeds ustanowił chór złożony z komży, który miał towarzyszyć nabożeństwom parafialnym, wyraźnie czerpiąc z tradycji muzycznych starożytnych fundacji chóralnych. W ciągu następnego stulecia przykład z Leeds okazał się niezwykle popularny i wpływowy dla chórów w katedrach, kościołach parafialnych i szkołach w całej wspólnocie anglikańskiej. Ta tradycja chóralna, mniej lub bardziej zaadaptowana, stała się również bezpośrednią inspiracją dla chórów w szatach prowadzących nabożeństwa kongregacyjne w wielu wyznaniach chrześcijańskich.

W 1719 roku chóry katedralne z Gloucester , Hereford i Worcester połączyły siły, aby ustanowić coroczny Festiwal Trzech Chórów , będący prekursorem wielu letnich festiwali muzycznych. W XX wieku tradycja chóralna stała się dla wielu najbardziej dostępną twarzą światowego anglikanizmu - zwłaszcza promowaną poprzez regularne nadawanie chóralnych pieśni wieczornych przez BBC ; a także w corocznej transmisji telewizyjnej festiwalu Dziewięciu lekcji i kolęd z King's College w Cambridge . Kompozytorzy ściśle związani z tą tradycją to Edward Elgar , Ralph Vaughan Williams , Gustav Holst , Charles Villiers Stanford i Benjamin Britten . Szereg ważnych XX-wiecznych dzieł kompozytorów nieanglikańskich zostało pierwotnie zamówionych dla anglikańskiej tradycji chóralnej - na przykład Chichester Psalms Leonarda Bernsteina i Nunc dimittis Arvo Pärta .

Komunia

Zasady rządzenia

Wbrew powszechnemu błędnemu mniemaniu monarcha brytyjski nie jest konstytucyjną „głową” Kościoła anglikańskiego, ale z mocy prawa jest „ najwyższym gubernatorem ” kościoła , ani też monarcha nie pełni żadnej roli w prowincjach poza Anglią. Rola korony w Kościele anglikańskim ogranicza się praktycznie do mianowania biskupów, w tym arcybiskupa Canterbury, a nawet ta rola jest ograniczona, gdyż kościół przedstawia rządowi krótką listę kandydatów do wyboru. Proces ten jest realizowany poprzez współpracę i zgodę przedstawicieli kościelnych (zob. Komisarze kościelni ) . Chociaż monarcha nie pełni konstytucyjnej roli w kościołach anglikańskich w innych częściach świata, modlitewniki kilku krajów, w których monarcha jest głową państwa, zawierają modlitwy za niego jako suwerena.

Cechą charakterystyczną anglikanizmu jest to, że nie ma on międzynarodowego autorytetu prawnego. Wszystkie czterdzieści dwie prowincje Wspólnoty Anglikańskiej są autonomiczne, każda z własną strukturą naczelną i zarządzającą. Prowincje te mogą przybierać formę kościołów narodowych (takich jak Kanada, Uganda lub Japonia) lub zbioru narodów (takich jak Indie Zachodnie, Afryka Środkowa lub Azja Południowa) lub regionów geograficznych (takich jak Vanuatu i Wyspy Salomona) itp. W ramach tych prowincji mogą istnieć pododdziały, zwane prowincjami kościelnymi , podlegające jurysdykcji arcybiskupa metropolity.

Wszystkie prowincje Wspólnoty Anglikańskiej składają się z diecezji , z których każda podlega jurysdykcji biskupa. W tradycji anglikańskiej biskupi muszą być konsekrowani zgodnie z wymogami sukcesji apostolskiej , co anglikanie uważają za jedną z cech katolickości . Oprócz biskupów istnieją dwa inne święcenia kapłańskie: diakon i prezbiter.

Nie ma wymogu celibatu duchownych , chociaż wielu księży anglo-katolickich tradycyjnie było kawalerami. Ze względu na innowacje, które miały miejsce w różnych okresach po drugiej połowie XX wieku, kobiety mogą być wyświęcane na diakonów w prawie wszystkich prowincjach, na kapłanów w większości i na biskupów w wielu. Anglikańskie zakony i wspólnoty religijne, stłumione w Anglii podczas reformacji, odrodziły się, zwłaszcza od połowy XIX wieku, i mają teraz międzynarodową obecność i wpływy.

Rząd we Wspólnocie Anglikańskiej jest synodalny , składający się z trzech domów świeckich (zwykle wybranych przedstawicieli parafii), duchowieństwa i biskupów. Synody krajowe, prowincjalne i diecezjalne zachowują różne zakresy władzy, w zależności od swoich kanonów i konstytucji . Anglikanizm nie jest kongregacyjny w swoim ustroju: to diecezja, a nie kościół parafialny, jest najmniejszą jednostką władzy w kościele. (Zobacz ustrój episkopalny ) .

Arcybiskup Canterbury

Ramiona Stolicy Canterbury .

Arcybiskup Canterbury ma pierwszeństwo honorowe przed innymi naczelnymi Wspólnoty Anglikańskiej, a uznanie prowincji za część wspólnoty oznacza w szczególności pozostawanie w pełnej komunii ze stolicą Canterbury – chociaż zasada ta podlega obecnie poważnej debaty, zwłaszcza wśród tzw. Globalnego Południa, w tym amerykańskich anglikanów. Arcybiskup jest zatem uznawany za primus inter pares („pierwszy wśród równych”), mimo że nie sprawuje żadnej bezpośredniej władzy w żadnej prowincji poza Anglią, której jest głównym prymasem. Rowan Williams , arcybiskup Canterbury w latach 2002-2012, był pierwszym arcybiskupem mianowanym spoza Kościoła anglikańskiego od czasów reformacji: wcześniej był arcybiskupem Walii .

Jako „duchowa głowa” wspólnoty arcybiskup Canterbury zachowuje pewien autorytet moralny i ma prawo decydować, które kościoły pozostaną w komunii z jego stolicą . Jest gospodarzem i przewodniczącym Konferencji Biskupów Wspólnoty Anglikańskiej w Lambeth i decyduje, kto zostanie na nie zaproszony. Jest także gospodarzem i przewodniczy Spotkaniu Prymasów Wspólnoty Anglikańskiej i jest odpowiedzialny za zaproszenia na nie. Pełni funkcję przewodniczącego sekretariatu Urzędu Wspólnoty Anglikańskiej i jego organu obradującego, Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej .

Konferencje

Wspólnota anglikańska nie ma międzynarodowej organizacji prawnej. Wszystkie organy międzynarodowe mają charakter konsultacyjny i współpracują, a ich uchwały nie są prawnie wiążące dla autonomicznych prowincji wspólnoty. Istnieją trzy międzynarodowe organy godne uwagi.

  • Konferencja w Lambeth jest najstarszą międzynarodową konsultacją. Po raz pierwszy został zwołany przez arcybiskupa Charlesa Longleya w 1867 r. Jako narzędzie dla biskupów wspólnoty do „omawiania spraw o znaczeniu praktycznym i ogłaszania tego, co uważamy za celowe, w rezolucjach, które mogą służyć jako bezpieczne wskazówki dla przyszłych działań”. Od tego czasu odbywa się mniej więcej co dziesięć lat. Zaproszenie wystosował arcybiskup Canterbury.
  • Anglikańska Rada Konsultacyjna została utworzona na mocy rezolucji Konferencji w Lambeth z 1968 roku i spotyka się co dwa lata . Rada składa się z reprezentatywnych biskupów, duchownych i świeckich wybranych przez czterdzieści dwie prowincje. Organ posiada stały sekretariat, Biuro Komunii Anglikańskiej, którego prezesem jest arcybiskup Canterbury.
  • Spotkanie Prymasów Wspólnoty Anglikańskiej jest najnowszym przejawem międzynarodowych konsultacji i obrad, które zostało po raz pierwszy zwołane przez arcybiskupa Donalda Coggana w 1978 roku jako forum „spokojnej myśli, modlitwy i głębokich konsultacji”.

Posługa wyświęcona

Kapłan w szatach eucharystycznych .

Podobnie jak Kościół rzymskokatolicki i kościoły prawosławne , Wspólnota Anglikańska utrzymuje potrójną posługę diakonów , prezbiterów (zwykle nazywanych „ kapłanami ”) i biskupów .

Episkopat

Biskupi, posiadający pełnię kapłaństwa chrześcijańskiego, są następcami apostołów . Prymasowie , arcybiskupi i metropolici są wszyscy biskupami i członkami historycznego episkopatu , którzy czerpią swoją władzę z sukcesji apostolskiej – nieprzerwanej linii biskupów, której korzenie sięgają 12 apostołów Jezusa.

Kapłaństwo

Biskupi są wspomagani przez kapłanów i diakonów . Większość wyświęconych szafarzy we Wspólnocie Anglikańskiej to księża, którzy zwykle pracują w parafiach w obrębie diecezji . Duchowni kierują życiem duchowym parafii i zwykle nazywani są rektorem lub wikariuszem . Wikariusz (a dokładniej „asystent wikarego”) to ksiądz lub diakon , który asystuje proboszczowi. Księża nieparafialni mogą zarabiać na życie z dowolnego powołania, chociaż najczęściej spotyka się zatrudnienie w placówkach oświatowych lub organizacjach charytatywnych. Księża służą również jako kapelani szpitali, szkół, więzień i sił zbrojnych.

Archidiakon jest księdzem lub diakonem odpowiedzialnym za zarządzanie archidiakonatem , tak często nazywa się główne jednostki diecezji . Archidiakon reprezentuje biskupa diecezjalnego w swoim archidiakonacie. W Kościele anglikańskim stanowisko archidiakona może pełnić tylko osoba posiadająca święcenia kapłańskie, która została wyświęcona na co najmniej sześć lat. W niektórych innych częściach Wspólnoty Anglikańskiej stanowisko to może pełnić również diakon. W niektórych częściach Wspólnoty Anglikańskiej, gdzie kobiety nie mogą być wyświęcane na księży lub biskupów, ale mogą być wyświęcane na diakonów, stanowisko archidiakona jest faktycznie najwyższym urzędem, na który może zostać wyświęcona kobieta.

Dziekanem jest kapłan, który jest głównym duchownym katedry lub innej kolegiaty i głową kapituły kanoników. Jeżeli katedra lub kolegiata posiada własną parafię, dziekan jest zwykle jednocześnie proboszczem parafii. Jednak w Kościele Irlandii role są często rozdzielone, a większość katedr w Kościele anglikańskim nie ma stowarzyszonych parafii. Jednak w Kościele w Walii większość katedr to kościoły parafialne, a ich dziekani są teraz także wikariuszami swoich parafii.

Wspólnota anglikańska uznaje święcenia rzymskokatolickie i prawosławne za ważne. Poza wspólnotą anglikańską święcenia anglikańskie (przynajmniej księży płci męskiej) są uznawane przez Kościół starokatolicki , luteranów Komunii Porvoo i różne niezależne kościoły katolickie.

Diakonat

Szaty diakona ze stułą przerzuconą przez lewe ramię.

W kościołach anglikańskich diakoni często pracują bezpośrednio w posłudze osobom zmarginalizowanym wewnątrz i na zewnątrz kościoła: biednym, chorym, głodnym, uwięzionym. W przeciwieństwie do diakonów prawosławnych i większości rzymskokatolickich, którzy mogą zawrzeć związek małżeński tylko przed święceniami, diakoni mogą swobodnie zawierać związki małżeńskie zarówno przed święceniami, jak i po nich, podobnie jak księża. Większość diakonów przygotowuje się do kapłaństwa i zwykle pozostaje nimi tylko przez około rok, zanim zostanie wyświęcony na kapłana. Są jednak diakoni, którzy nimi pozostają.

Wiele prowincji Wspólnoty Anglikańskiej wyświęca na diakonów zarówno mężczyzn, jak i kobiety. Wiele z tych prowincji, które wyświęcały kobiety do kapłaństwa, pozwalało wcześniej na wyświęcanie ich tylko na diakonat. Efektem tego było utworzenie przez pewien czas dużego i przeważnie żeńskiego diakonatu, ponieważ większość mężczyzn po krótkim czasie została wyświęcona na kapłana jako diakon.

W niektórych diecezjach diakoni mogą otrzymać licencje na zawarcie małżeństwa , zwykle pod kierunkiem proboszcza i biskupa. Czasami odprawiają błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem w kościołach, które mają to nabożeństwo. Diakonom nie wolno przewodniczyć Eucharystii ( ale mogą prowadzić kult z rozdzielaniem już konsekrowanej komunii, jeśli jest to dozwolone), odpuszczać grzechy lub wypowiadać błogosławieństwo . To zakaz udzielania błogosławieństw przez diakonów skłania niektórych do przekonania, że ​​diakoni nie mogą udzielać sakramentu małżeństwa.

Laicy

Wszyscy ochrzczeni członkowie Kościoła nazywani są chrześcijanami , prawdziwie równymi w godności iw dziele budowania Kościoła. Niektóre osoby nie wyświęcone pełnią również formalną posługę publiczną, często w pełnym wymiarze godzin i długoterminowo – na przykład świeccy czytelnicy (znani również jako czytelnicy), kościelni , kościelni i kościelni . Inne świeckie stanowiska obejmują akolitów (mężczyzn lub kobiety, często dzieci), świeckich szafarzy Eucharystii (znanych również jako niosące kielich) i świeckich gości eucharystycznych (którzy dostarczają konsekrowany chleb i wino „zamkniętym” lub członkom parafii, którzy nie są w stanie opuścić dom lub szpital, aby uczestniczyć w Eucharystii). Świeccy służą także w cechu ołtarza parafialnego (przygotowując ołtarz i dbając o jego świece, obrusy, kwiaty itp.), w chórze i jako kantorzy, jako woźni i witający oraz w radzie kościelnej (zwanej „zakrystią” w niektórych krajach), która jest organem zarządzającym parafii.

Zakony religijne

Niewielkim, ale wpływowym aspektem anglikanizmu są jego zakony i wspólnoty religijne . Wkrótce po rozpoczęciu odrodzenia katolickiego w Kościele anglikańskim nastąpiło odnowienie zainteresowania odbudową zakonów i wspólnot zakonnych i monastycznych. Jednym z najwcześniejszych aktów Henryka VIII było ich rozwiązanie i zajęcie ich majątku. W 1841 roku Marian Rebecca Hughes została pierwszą kobietą, która złożyła śluby zakonne w komunii z Prowincją Canterbury od czasów reformacji. W 1848 roku Priscilla Lydia Sellon została przełożoną Towarzystwa Trójcy Przenajświętszej w Devonport, Plymouth, pierwszego zorganizowanego zakonu. Sellon jest nazywany „odnowicielem po trzech stuleciach życia religijnego w Kościele anglikańskim”. Przez następne sto lat zakony religijne, zarówno męskie, jak i żeńskie, mnożyły się na całym świecie, stając się liczebnie małą, ale nieproporcjonalnie wpływową cechą globalnego anglikanizmu.

Anglikańskie życie religijne szczyciło się kiedyś setkami zakonów i wspólnot oraz tysiącami zakonników . Ważnym aspektem anglikańskiego życia religijnego jest to, że większość wspólnot, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, żyła życiem poświęconym Bogu, składając śluby ubóstwa , czystości i posłuszeństwa (lub, we wspólnotach benedyktyńskich , stabilności, nawrócenia i posłuszeństwa) poprzez praktykowanie mieszane życie polegające na odmawianiu pełnych ośmiu nabożeństw Brewiarza w chórze, wraz z codzienną Eucharystią oraz służbą ubogim. Życie mieszane, łączące aspekty zakonów kontemplacyjnych i zakonów czynnych, do dziś pozostaje znakiem rozpoznawczym anglikańskiego życia religijnego. Inną charakterystyczną cechą anglikańskiego życia religijnego jest istnienie niektórych wspólnot mieszanych płci.

Od lat sześćdziesiątych XX wieku nastąpił gwałtowny spadek liczby profesów zakonnych w większości części Wspólnoty Anglikańskiej, zwłaszcza w Ameryce Północnej, Europie i Australii. Wiele niegdyś dużych i międzynarodowych społeczności zostało zredukowanych do jednego klasztoru lub klasztoru , do którego należą starsi mężczyźni lub kobiety. W ciągu ostatnich kilku dekad XX wieku nowicjusze byli w większości społeczności bardzo nieliczni. Niektóre zakony i wspólnoty już wyginęły. Jednak nadal tysiące anglikańskich zakonników pracuje dzisiaj w około 200 wspólnotach na całym świecie, a życie religijne w wielu częściach Wspólnoty – zwłaszcza w krajach rozwijających się – kwitnie.

Najbardziej znaczący wzrost odnotowano w krajach melanezyjskich na Wyspach Salomona , Vanuatu i Papui-Nowej Gwinei . Bractwo Melanezyjskie , założone w Tabalii na Guadalcanal w 1925 roku przez Ini Kopurię, jest obecnie największą wspólnotą anglikańską na świecie, liczącą ponad 450 braci na Wyspach Salomona, Vanuatu, Papui-Nowej Gwinei, Filipinach i Wielkiej Brytanii. Zgromadzenie Sióstr Kościoła , założone przez matkę Emily Ayckbowm w Anglii w 1870 roku, ma więcej sióstr na Wyspach Salomona niż we wszystkich innych wspólnotach. Wspólnota Sióstr Melanezji , założona w 1980 roku przez Siostrę Nesta Tiboe , jest rosnącą wspólnotą kobiet na Wyspach Salomona.

Towarzystwo św. Franciszka , założone jako związek różnych zakonów franciszkańskich w latach dwudziestych XX wieku, przeżyło wielki rozwój na Wyspach Salomona. Inne wspólnoty zakonne zostały założone przez anglikanów w Papui-Nowej Gwinei i na Vanuatu. Większość melanezyjskich zakonników anglikańskich ma około 20 lat – śluby mogą być tymczasowe i ogólnie przyjmuje się, że przynajmniej bracia odejdą i wezmą ślub we właściwym czasie – co oznacza, że ​​średni wiek jest o 40 do 50 lat młodszy niż ich bracia i siostry w innych krajach. W niektórych częściach Afryki zaznacza się wzrost zakonów, zwłaszcza żeńskich.

Dystrybucja na całym świecie

Mapa świata przedstawiająca prowincje Wspólnoty Anglikańskiej (kolor niebieski). Pokazane są Kościoły w pełnej komunii z Kościołem anglikańskim: nordyckie kościoły luterańskie wspólnoty Porvoo (zielony) i kościoły starokatolickie w Unii Utrechckiej (czerwony).

Anglikanizm reprezentuje trzecią co do wielkości wspólnotę chrześcijańską na świecie, po Kościele rzymskokatolickim i Kościele prawosławnym . Liczba anglikanów na świecie przekroczyła 85 milionów w 2011 roku. W 11 prowincjach w Afryce odnotowano wzrost w ciągu ostatnich dwóch dekad. Obecnie zrzeszają one 36,7 miliona członków, czyli więcej anglikanów niż w Anglii. Anglia pozostaje największą pojedynczą prowincją anglikańską, z 26 milionami członków. W większości krajów uprzemysłowionych frekwencja w kościołach spadła od XIX wieku. Obecność anglikanizmu w pozostałych częściach świata jest spowodowana emigracją na dużą skalę, tworzeniem wspólnot ekspatriantów lub pracą misjonarzy.

Kościół anglikański jest kościołem misjonarzy od XVII wieku, kiedy Kościół po raz pierwszy opuścił angielskie wybrzeża wraz z kolonistami, którzy założyli to, co miało stać się Stanami Zjednoczonymi, Australią, Kanadą, Nową Zelandią i Republiką Południowej Afryki, oraz założyli kościoły anglikańskie. Na przykład anglikański kapelan Robert Wolfall wraz z wyprawą arktyczną Martina Frobishera celebrował Eucharystię w 1578 roku we Frobisher Bay .

1854 obraz ruin kościoła Jamestown , pierwszego kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej

Pierwszy kościół anglikański w obu Amerykach został zbudowany w Jamestown w Wirginii w 1607 roku. W XVIII wieku misjonarze pracowali nad zakładaniem kościołów anglikańskich w Azji, Afryce i Ameryce Łacińskiej. Powstały wielkie stowarzyszenia misyjne Kościoła anglikańskiego; na przykład Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (SPCK) w 1698 r., Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w częściach obcych (SPG) w 1701 r. i Towarzystwo Misyjne Kościoła (CMS) w 1799 r.

W XIX wieku powstała i rozszerzyła się ewangelizacja zorientowana społecznie w stowarzyszeniach takich jak Church Pastoral Aid Society (CPAS) w 1836 r., Mission to Seafarers w 1856 r., Girls' Friendly Society (GFS) w 1875 r., Mothers Union w 1876 r., i Church Army w 1882 r., wszyscy prowadzili osobistą formę ewangelizacji.

W XX wieku Kościół anglikański rozwijał nowe formy ewangelizacji, takie jak kurs Alpha w 1990 roku, który został opracowany i propagowany w kościele Holy Trinity Brompton w Londynie. W XXI wieku wznowiono starania o dotarcie do dzieci i młodzieży. Fresh Expressions to misyjna inicjatywa Kościoła anglikańskiego skierowana do młodzieży, która rozpoczęła się w 2005 roku i prowadzi posługę w skateparku dzięki wysiłkom kościoła św . Little Angels – Cokolwiek!) grupa młodzieżowa w katedrze w Coventry . A dla niezrzeszonych, którzy tak naprawdę nie chcą odwiedzać tradycyjnego kościoła, istnieją internetowe ministerstwa, takie jak internetowy anglikański i-Church Diecezji Oksfordzkiej , który pojawił się w sieci w 2005 roku.

ekumenizm

Zainteresowanie anglikanów dialogiem ekumenicznym sięga czasów reformacji i dialogów zarówno z kościołami prawosławnymi, jak i luterańskimi w XVI wieku. W XIX wieku, wraz z powstaniem ruchu oksfordzkiego, pojawiła się większa troska o ponowne zjednoczenie kościołów „wyznania katolickiego”. To pragnienie pracy na rzecz pełnej komunii z innymi wyznaniami doprowadziło do powstania czworoboku Chicago-Lambeth , zatwierdzonego przez trzecią konferencję w Lambeth w 1888 r. Cztery punkty (wystarczalność Pisma Świętego, historyczne wyznania wiary, dwa dominujące sakramenty i historycznego episkopatu) zostały zaproponowane jako podstawa do dyskusji, chociaż często były one traktowane jako niepodlegający negocjacjom ostateczny wynik jakiejkolwiek formy ponownego zjednoczenia.

Różnorodność teologiczna

Ogólnie rzecz biorąc, anglikanizm zawsze poszukiwał równowagi między akcentami katolicyzmu i protestantyzmu , tolerując jednocześnie szereg przejawów ewangelikalizmu i ceremonii. Duchowieństwo i świeccy ze wszystkich anglikańskich tradycji kościelnych byli aktywni w formowaniu ruchu Continuing.

Chociaż istnieją kontynuujący anglikanie z kościoła wysokiego , szerokiego i niskiego , wiele kościołów kontynuujących jest anglo-katolickich z wysoce ceremonialnymi praktykami liturgicznymi. Inne należą do tradycji bardziej ewangelicznej lub niskokościelnej i mają tendencję do popierania trzydziestu dziewięciu artykułów i prostszych nabożeństw. Na przykład modlitwa poranna jest często używana zamiast Najświętszej Eucharystii podczas niedzielnych nabożeństw, chociaż niekoniecznie jest to prawdą we wszystkich parafiach niskiego kościoła.

Większość Kościołów Kontynuujących w Stanach Zjednoczonych odrzuca rewizję Księgi Modlitw z 1979 r . Dokonaną przez Kościół Episkopalny i zamiast tego używa wersji z 1928 r. W swoich nabożeństwach. Ponadto organizacje anglo-katolickie mogą używać mszału anglikańskiego , anglikańskiego podręcznika nabożeństw lub mszału angielskiego podczas odprawiania Mszy św.

Wewnętrzny konflikt

Zmieniający się nacisk na kwestie społeczne po drugiej wojnie światowej doprowadził do rezolucji Konferencji w Lambeth, popierających antykoncepcję i ponowne małżeństwo osób rozwiedzionych. Ostatecznie większość prowincji zatwierdziła wyświęcanie kobiet . W ostatnich latach niektóre jurysdykcje zezwoliły na wyświęcanie osób w związkach tej samej płci i autoryzowały obrzędy błogosławienia związków osób tej samej płci (patrz Homoseksualizm i anglikanizm ). „Bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła na temat małżeństw w celu dopuszczenia związków osób tej samej płci, obejmują Brazylię, Kanadę, Nową Zelandię, Szkocję, Indie Południowe, RPA, Stany Zjednoczone i Walię”, podczas gdy bardziej konserwatywne prowincje znajdują się głównie na Globalnym Południu.

Brak konsensusu społecznego między prowincjami o różnych tradycjach kulturowych i wewnątrz nich doprowadził do poważnych konfliktów, a nawet schizmy dotyczącej niektórych lub wszystkich tych zmian (patrz przegrupowanie anglikańskie ). Bardziej konserwatywne elementy w anglikanizmie i poza nim (głównie kościoły afrykańskie i frakcje w anglikanizmie północnoamerykańskim) sprzeciwiły się tym zmianom, podczas gdy niektórzy liberalni i umiarkowani anglikanie postrzegają tę opozycję jako reprezentującą nowy fundamentalizm w anglikanizmie i „wierzą, że rozłam jest nieunikniony i lepszy niż ciągłe walki i paraliż”. Część anglikanów sprzeciwiających się różnym zmianom liberalizacyjnym, w szczególności wyświęcaniu kobiet, została katolikami lub prawosławnymi. Inni w różnych okresach przyłączali się do ruchu anglikańskiego Continuing .

Kontinuum

Termin „ Kontynuacja anglikanizmu ” odnosi się do wielu organów kościelnych, które powstały poza Wspólnotą Anglikańską w przekonaniu, że tradycyjne formy anglikańskiej wiary, kultu i porządku zostały niedopuszczalnie zmienione lub porzucone w niektórych kościołach Wspólnoty Anglikańskiej w ostatnich dziesięcioleciach. Dlatego twierdzą, że „kontynuują” tradycyjny anglikanizm.

Współczesny ciągły ruch anglikański pochodzi głównie z Kongresu w St. Louis , który odbył się w Stanach Zjednoczonych w 1977 r., Na którym uczestnicy odrzucili zmiany wprowadzone w Księdze wspólnych modlitw Kościoła Episkopalnego , a także zgodę Kościoła Episkopalnego na wyświęcanie kobiet do kapłaństwa. Nowsze zmiany w północnoamerykańskich kościołach Wspólnoty Anglikańskiej, takie jak wprowadzenie obrzędów małżeństw osób tej samej płci oraz wyświęcanie gejów i lesbijek do kapłaństwa i episkopatu, stworzyły dalsze podziały .

Kontynuujące kościoły były na ogół tworzone przez ludzi, którzy opuścili wspólnotę anglikańską. Oryginalne kościoły anglikańskie są oskarżane przez Trwałych Anglikanów o znaczne skompromitowanie ich przez świeckie standardy kulturowe i teologię liberalną. Wielu kontynuujących anglikanów uważa, że ​​wiara niektórych kościołów pozostających w komunii z arcybiskupem Canterbury stała się nieortodoksyjna i dlatego nie starali się być również w komunii z arcybiskupem Canterbury.

Oryginalne parafie kontynuujące w Stanach Zjednoczonych znajdowały się głównie w obszarach metropolitalnych. Od końca lat 90. XX wieku pojawiło się wiele w mniejszych gminach, często w wyniku podziału istniejących kościołów episkopalnych w mieście. Katalog tradycyjnych parafii anglikańskich i episkopalnych z lat 2007–2008 , opublikowany przez Fellowship of Concerned Churchmen, zawierał informacje o ponad 900 parafiach powiązanych albo z trwającymi kościołami anglikańskimi, albo z anglikańskim ruchem reorientacji, nowszą falą anglikanów wycofujących się z wspólnoty anglikańskiej Prowincje Ameryki Północnej.

Aktywizm społeczny

Troskę o sprawiedliwość społeczną można przypisać bardzo wczesnym wierzeniom anglikańskim, odnoszącym się do przeplatającej się teologii Boga, natury i ludzkości. Anglikański teolog Richard Hooker napisał w swojej książce The Works of this Learned and Judicious Divine, że „Bóg nie stworzył niczego po prostu dla siebie, ale każda rzecz we wszystkich rzeczach i każda rzecz w drugiej mają takie znaczenie, że w całości na świecie nie ma nic, do czego żadna stworzona rzecz mogłaby powiedzieć: „Nie potrzebuję cię”. Takie stwierdzenia pokazują teologiczne anglikańskie zainteresowanie aktywizmem społecznym, które historycznie pojawiało się w ruchach takich jak kampania ewangelikalnego anglikańskiego Williama Wilberforce'a przeciwko niewolnictwu w XVIII wieku, czy XIX-wieczne zagadnienia dotyczące uprzemysłowienia.

Warunki pracy i chrześcijański socjalizm

Lord Shaftesbury, pobożny ewangelik, prowadził kampanię na rzecz poprawy warunków w fabrykach, kopalniach, kominiarzy i edukacji bardzo biednych. Przez lata był przewodniczącym Ragged School Board. Frederick Denison Maurice był wiodącą postacią opowiadającą się za reformą, zakładając tak zwane „spółdzielnie producentów” i Kolegium Robotników . Jego praca odegrała kluczową rolę w ustanowieniu ruchu chrześcijańsko-socjalistycznego , chociaż on sam nie był w żadnym sensie socjalistą, ale „paternalistą torysów z niezwykłym pragnieniem teorii, że akceptuje tradycyjny obowiązek pomocy biednym”, wpłynął na Anglo- Katolicy, tacy jak Charles Gore, który napisał, że „zasada wcielenia jest odrzucana, dopóki duch chrześcijański nie będzie mógł zajmować się wszystkim, co interesuje i dotyka ludzkiego życia”. Anglikańskie skupienie się na kwestiach pracowniczych osiągnęło punkt kulminacyjny w pracach Williama Temple'a w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku”.

Pacyfizm

Kwestia, czy chrześcijaństwo jest religią pacyfistyczną , pozostaje przedmiotem debaty wśród anglikanów. Wiodącym anglikańskim rzecznikiem idei pacyfistycznych w latach 1914-1945 był Ernest Barnes , biskup Birmingham w latach 1924-1953. Sprzeciwiał się obu wojnom światowym. W 1937 r. Anglikańskie Stowarzyszenie Pacyfistów wyłoniło się jako odrębna organizacja reformatorska, dążąca do uczynienia pacyfizmu jasno zdefiniowaną częścią teologii anglikańskiej. Grupa szybko zyskała popularność wśród anglikańskich intelektualistów, w tym Vera Brittain , Evelyn Underhill i byłego brytyjskiego przywódcy politycznego George'a Lansbury'ego . Ponadto Dick Sheppard , który w latach trzydziestych XX wieku był jednym z najsłynniejszych księży anglikańskich w Wielkiej Brytanii ze względu na swoje przełomowe kazania transmitowane w radiu BBC , założył Peace Pledge Union , świecką organizację pacyfistyczną dla osób niereligijnych, która zyskała znaczne poparcie w latach trzydziestych XX wieku.

Chociaż kościoły anglikańskie nigdy nie były aktywnie popierane, wielu anglikanów nieoficjalnie przyjęło augustiańską doktrynę „ sprawiedliwej wojny ”. Anglican Pacifist Fellowship pozostaje bardzo aktywny w całym anglikańskim świecie. Odrzuca doktrynę „wojny sprawiedliwej” i dąży do zreformowania Kościoła poprzez ponowne wprowadzenie pacyfizmu tkwiącego w wierzeniach wielu pierwszych chrześcijan i obecnego w ich interpretacji Chrystusowego Kazania na Górze . Zasady Anglikańskiego Stowarzyszenia Pacyfistów są często formułowane jako stwierdzenie, że „nauczanie Jezusa jest nie do pogodzenia z prowadzeniem wojny… że kościół chrześcijański nigdy nie powinien popierać ani usprawiedliwiać wojny… [i] że nasze chrześcijańskie świadectwo powinno obejmować sprzeciw wobec prowadzenia lub usprawiedliwiania wojny”.

Zagmatwany był fakt, że 37. Artykuł Religii w Księdze Modlitw powszechnych stwierdza, że ​​​​„chrześcijanom wolno na polecenie Magistratu nosić broń i służyć na wojnach”. Dlatego Rada Lambeth w epoce nowożytnej starała się przedstawić jaśniejsze stanowisko, odrzucając współczesną wojnę i opracowała oświadczenie, które było potwierdzane na każdym kolejnym posiedzeniu rady.

To stwierdzenie zostało mocno potwierdzone, gdy „67. Konwencja Ogólna Kościoła Episkopalnego potwierdza oświadczenie złożone przez biskupów anglikańskich zgromadzonych w Lambeth w 1978 r. do zaangażowania się w pokojowe działania na rzecz sprawiedliwości i pokoju oraz do wspierania innych zaangażowanych, uznając, że takie działanie będzie kontrowersyjne i może być bardzo kosztowne osobiście ... niniejsza Konwencja Generalna, posłuszna temu wezwaniu, wzywa wszystkich członków tego Kościoła, aby wspierał modlitwą i innymi środkami, jakie uznają za stosowne, tych, którzy angażują się w takie pokojowe działania, a zwłaszcza tych, którzy w rezultacie cierpią ze względu na sumienie; i niech zostanie dalej postanowione, że ta Ogólna Konwencja wzywa wszystkich członków tego Kościoła do poważnego rozważenia implikacji dla ich własnego życia tego wezwania do przeciwstawienia się wojnie i pracy na rzecz pokoju we własnym życiu”.

Po II wojnie światowej

Justina Welby'ego . Jako arcybiskup Canterbury Welby jest symboliczną głową międzynarodowej wspólnoty anglikańskiej .

Po drugiej wojnie światowej koncentracja na innych kwestiach społecznych stawała się coraz bardziej rozproszona . Z jednej strony rosnąca niezależność i siła kościołów anglikańskich na Globalnym Południu położyła nowy nacisk na kwestie globalnego ubóstwa, niesprawiedliwego podziału zasobów i utrzymujących się skutków kolonializmu. Pod tym względem postacie takie jak Desmond Tutu i Ted Scott odegrały kluczową rolę w mobilizowaniu anglikanów na całym świecie przeciwko polityce apartheidu w RPA. Szybkie zmiany społeczne w uprzemysłowionym świecie w XX wieku zmusiły Kościół do zbadania kwestii płci, seksualności i małżeństwa.

Ordynariaty w Kościele rzymskokatolickim

W dniu 4 listopada 2009 roku papież Benedykt XVI wydał konstytucję apostolską , Anglicanorum Coetibus , aby umożliwić grupom byłych anglikanów wejście w pełną komunię z Kościołem rzymskokatolickim jako członkowie ordynariatów personalnych . 20 października 2009 r. Ogłoszenie zbliżającej się konstytucji wspomniało:

Dzisiejsze ogłoszenie Konstytucji Apostolskiej jest odpowiedzią papieża Benedykta XVI na szereg próśb kierowanych w ostatnich latach do Stolicy Apostolskiej przez grupy anglikanów, którzy pragną wejść w pełną widzialną komunię z Kościołem rzymskokatolickim i są gotowi zadeklarować aby podzielali wspólną wiarę katolicką i przyjęli posługę Piotrową zgodnie z wolą Chrystusa dla Jego Kościoła.

Papież Benedykt XVI zatwierdził w konstytucji apostolskiej strukturę kanoniczną, która przewiduje ordynariaty personalne, które pozwolą byłym anglikanom na wejście w pełną komunię z Kościołem rzymskokatolickim, przy jednoczesnym zachowaniu elementów charakterystycznego anglikańskiego dziedzictwa duchowego.

Dla każdego ordynariatu personalnego ordynariuszem może być były biskup anglikański lub ksiądz. Oczekiwano, że zostaną wprowadzone przepisy umożliwiające zachowanie pewnych aspektów liturgii anglikańskiej .

Notatki

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne