Wspólnota anglikańska -Anglican Communion


komunia anglikańska
Canterbury-cathedral-wyrdlight.jpg
Typ Komunia
Klasyfikacja protestant
Orientacja anglikański
Pismo Biblia
Teologia doktryna anglikańska
Ustrój Biskupi
Prymas całej Anglii Arcybiskup Canterbury
Sekretarka Josiah Idowu-Fearon
Zastępca Sekretarza Generalnego, ACC pusty
Siedziba Londyn, Anglia
Założyciel Charlesa Longleya
Pochodzenie 1867
Konferencja w Lambeth , Londyn, Anglia
Oddzielony od Kościół Rzymsko-katolicki
Separacje Kontynuacja ruchu anglikańskiego (1977) Sieć anglikańska w Kanadzie
Członkowie 85 000 000
Oficjalna strona internetowa anglicancommunion.org
Logo Anglikańska róża.svg

Wspólnota anglikańska jest trzecią co do wielkości wspólnotą chrześcijańską po kościołach rzymskokatolickim i prawosławnym . Założona w 1867 roku w Londynie wspólnota ma ponad 85 milionów członków w Kościele anglikańskim i innych autokefalicznych kościołach narodowych i regionalnych pozostających w pełnej komunii. Tradycyjne początki doktryny anglikańskiej podsumowano w trzydziestu dziewięciu artykułach (1571). Arcybiskup Canterbury (od 2023 r. Justin Welby ) w Anglii działa jako ognisko jedności, uznawany za primus inter pares („pierwszy wśród równych”), ale nie sprawuje władzy w anglikańskich prowincjach poza Kościołem anglikańskim. Większość, ale nie wszystkie, kościoły członkowskie wspólnoty to historyczne narodowe lub regionalne kościoły anglikańskie .

Wspólnota anglikańska została oficjalnie i formalnie zorganizowana i uznana za taką na konferencji w Lambeth w 1867 roku w Londynie pod przewodnictwem Charlesa Longleya , arcybiskupa Canterbury. Kościoły Wspólnoty Anglikańskiej uważają się za część jednego , świętego, katolickiego i apostolskiego kościoła , za katolickie i reformowane . Podobnie jak w samym Kościele anglikańskim, wspólnota anglikańska obejmuje szerokie spektrum wierzeń i praktyk liturgicznych występujących w ewangelickiej , centralnej i anglo-katolickiej tradycji anglikanizmu. Każdy kościół narodowy lub regionalny jest w pełni niezależny, zachowując własny proces legislacyjny i politykę biskupią pod przywództwem lokalnych naczelnych . Dla niektórych zwolenników anglikanizm reprezentuje niepapieski katolicyzm, dla innych formę protestantyzmu, choć bez przewodniej postaci, takiej jak Marcin Luter , Jan Knox , Jan Kalwin , Huldrych Zwingli , Jan Wesley czy Jan Hus , lub dla jeszcze innych połączenie tych dwóch.

Większość jej członków mieszka w anglosferze byłych terytoriów brytyjskich. Pełne uczestnictwo w życiu sakramentalnym każdego kościoła jest dostępne dla wszystkich członków komunikujących się. Ze względu na ich historyczny związek z Anglią ( ecclesia anglicana oznacza „angielski kościół”), niektóre kościoły członkowskie są znane jako „ anglikańskie ”, na przykład Kościół Anglikański Kanady . Inne, na przykład Kościół Irlandii oraz szkockie i amerykańskie kościoły episkopalne, mają oficjalne nazwy, które nie zawierają „anglikańskiego”. Ponadto niektóre kościoły, które używają nazwy „anglikański”, nie należą do wspólnoty. Ci generalnie byli niezadowoleni z powodu niezgody z kierunkiem komunii. 20 lutego 2023 r. Dziesięć prowincji komunii i anglikańskich kościołów reorientacyjnych w ramach Global South Fellowship of Anglican Churches wydało oświadczenie, w którym stwierdziło, że ogłosiło „ naruszenie komunii ” z Kościołem anglikańskim i nie uznawało już Justina Welby'ego za „pierwszego wśród równych” wśród biskupów komunii, de facto zaznaczając schizmę we wspólnocie anglikańskiej.

Historia

Wspólnota anglikańska wywodzi się w dużej mierze ze starszych organizacji misyjnych Kościoła anglikańskiego, takich jak Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej (założone w 1698 r.), Towarzystwo Krzewienia Ewangelii w częściach zagranicznych (założone w 1701 r.) i Church Missionary Towarzystwo (założone 1799). Kościół anglikański (który do XX wieku obejmował Kościół w Walii ) początkowo oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego w 1534 roku za panowania Henryka VIII , zjednoczył się ponownie w 1555 roku za panowania Marii I , a następnie ponownie oddzielił się w 1570 roku za panowania Elżbiety I (rzymskiej Kościół katolicki ekskomunikował Elżbietę I w 1570 roku w odpowiedzi na Akt Supremacji 1559 ).

Kościół anglikański zawsze uważał się nie za nową fundację, ale raczej za zreformowaną kontynuację starożytnego „Kościoła angielskiego” ( Ecclesia Anglicana ) i potwierdzenie praw tego kościoła. Jako taki był to wyraźnie narodowy fenomen. Kościół Szkocji powstał jako kościół odrębny od Kościoła rzymskokatolickiego w wyniku szkockiej reformacji w 1560 r., A późniejsza formacja Szkockiego Kościoła Episkopalnego rozpoczęła się w 1582 r. Za panowania Jakuba VI w związku z nieporozumieniami dotyczącymi roli biskupów.

Najstarszym zachowanym budynkiem kościoła anglikańskiego poza Wyspami Brytyjskimi (Wielką Brytanią i Irlandią) jest kościół św. Piotra w St. George's na Bermudach , założony w 1612 r. (Chociaż rzeczywisty budynek musiał być kilkakrotnie przebudowywany w ciągu następnego stulecia) . Jest to również najstarszy zachowany kościół nierzymskokatolicki w Nowym Świecie . Pozostał częścią Kościoła anglikańskiego do 1978 roku, kiedy anglikański kościół Bermudów oddzielił się. Kościół anglikański był uznanym kościołem nie tylko w Anglii, ale także w jej transoceanicznych koloniach.

Tak więc jedynymi kościołami członkowskimi obecnej Wspólnoty Anglikańskiej istniejącymi do połowy XVIII wieku były Kościół anglikański, blisko związany z nim siostrzany kościół Kościół irlandzki (który również oddzielił się od katolicyzmu za panowania Henryka VIII) oraz Szkocki Kościół Episkopalny, który dla części XVII i XVIII wieku znajdował się częściowo pod ziemią (podejrzewano o sympatie jakobickie ).

Globalne rozprzestrzenianie się anglikanizmu

Bierzmowanie anglikańskie w kościele Mikael Agricola w Helsinkach w Finlandii w czerwcu 2013 r.

Ogromna ekspansja Imperium Brytyjskiego w XVIII i XIX wieku przyniosła ze sobą anglikanizm. Początkowo wszystkie te kościoły kolonialne podlegały jurysdykcji biskupa Londynu . Po rewolucji amerykańskiej parafie w nowo niepodległym kraju uznały za konieczne formalne zerwanie z kościołem, którego najwyższym zwierzchnikiem był (i pozostaje) brytyjski monarcha . W ten sposób utworzyli własne diecezje i kościół narodowy, Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki , w przeważnie polubownej separacji.

Mniej więcej w tym samym czasie w koloniach, które pozostały związane z koroną, Kościół anglikański zaczął mianować biskupów kolonialnych. W 1787 r. mianowano biskupa Nowej Szkocji z jurysdykcją nad całą brytyjską Ameryką Północną; z czasem kilku kolejnych kolegów zostało skierowanych do innych miast dzisiejszej Kanady. W 1814 r. mianowano biskupem Kalkuty ; w 1824 r. wysłano pierwszego biskupa do Indii Zachodnich , aw 1836 r. do Australii. W 1840 roku w Kościele anglikańskim było jeszcze tylko dziesięciu biskupów kolonialnych; ale nawet ten mały początek znacznie ułatwił rozwój anglikanizmu na całym świecie. W 1841 r. powołano „Radę Biskupstw Kolonialnych” i wkrótce powstało wiele innych diecezji.

Z czasem naturalne stało się grupowanie ich w prowincje, a dla każdej prowincji wyznaczano biskupa metropolitę . Chociaż początkowo był on nieco ustanowiony w wielu koloniach, w 1861 roku orzeczono, że Kościół anglikański ma taką samą pozycję prawną, jak każdy inny kościół, z wyjątkiem przypadków wyraźnie ustanowionych. Tak więc biskup kolonialny i diecezja kolonialna były z natury czymś zupełnie innym niż ich odpowiedniki w kraju. Z czasem zaczęto mianować biskupów lokalnie, a nie z Anglii, i ostatecznie synody narodowe zaczęły uchwalać niezależne od Anglii ustawodawstwo kościelne.

Kluczowym krokiem w rozwoju nowoczesnej wspólnoty była idea Konferencji w Lambeth (omówiona powyżej). Konferencje te pokazały, że biskupi różnych Kościołów mogą manifestować jedność Kościoła w swojej kolegialności biskupiej pomimo braku uniwersalnych więzi prawnych. Niektórzy biskupi początkowo niechętnie brali udział, obawiając się, że spotkanie zostanie ogłoszone soborem posiadającym uprawnienia do stanowienia prawa dla kościoła; ale zgodził się podejmować tylko uchwały doradcze. Te konferencje w Lambeth odbywają się mniej więcej co dziesięć lat od 1878 r. (druga taka konferencja) i pozostają najbardziej widocznym spotkaniem całej wspólnoty.

Konferencja w Lambeth w 1998 r. Obejmowała to, co Philip Jenkins i inni postrzegali jako „przełom w globalnym chrześcijaństwie”. Konferencja w Lambeth w 1998 roku zajmowała się kwestią teologii pociągu do osób tej samej płci w odniesieniu do ludzkiej seksualności. Na tej konferencji w 1998 roku, po raz pierwszy od wieków, chrześcijanie z regionów rozwijających się, zwłaszcza z Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej, zwyciężyli nad biskupami bogatszych krajów (wielu z USA, Kanady i Wielkiej Brytanii), którzy poparli redefinicję doktryny anglikańskiej. Widziany w tym świetle, rok 1998 jest datą, która zaznaczyła przejście od chrześcijaństwa zdominowanego przez Zachód do takiego, w którym dominują rozwijające się kościoły dwóch trzecich świata.

Kontrowersje

Jednym ze skutków rozproszonej władzy Wspólnoty Anglikańskiej były konflikty wynikające z rozbieżnych praktyk i doktryn w niektórych częściach wspólnoty. Spory, które do tej pory ograniczały się do Kościoła anglikańskiego, można było rozstrzygać w tej dziedzinie na drodze legislacyjnej, ale w miarę rozprzestrzeniania się Komunii na nowe narody i odmienne kultury, takie kontrowersje mnożyły się i nasilały. Te kontrowersje były generalnie dwojakiego rodzaju: liturgiczne i społeczne.

anglo-katolicyzm

Pierwsza taka warta odnotowania kontrowersja dotyczyła rosnącego wpływu odrodzenia katolickiego , przejawiającego się w kontrowersjach Tractarian i tak zwanych rytualistów z końca XIX i początku XX wieku. Ta kontrowersja doprowadziła do powstania Wolnego Kościoła Anglii , aw Stanach Zjednoczonych i Kanadzie Reformowanego Kościoła Episkopalnego .

Zmiany społeczne

Później gwałtowne zmiany społeczne i rozproszenie brytyjskiej hegemonii kulturowej nad jej byłymi koloniami przyczyniły się do sporów o rolę kobiet, parametry małżeństwa i rozwodu oraz praktyki antykoncepcji i aborcji . Pod koniec lat siedemdziesiątych kontynuacja ruchu anglikańskiego stworzyła szereg nowych organów kościelnych sprzeciwiających się wyświęcaniu kobiet , zmianom w modlitewnikach i nowemu zrozumieniu małżeństwa.

Związki osób tej samej płci i duchowni LGBT

Niedawno nieporozumienia dotyczące homoseksualizmu nadwyrężyły jedność wspólnoty, a także jej relacje z innymi wyznaniami chrześcijańskimi, co doprowadziło do kolejnej rundy wycofania się ze wspólnoty anglikańskiej. Niektóre kościoły zostały założone poza wspólnotą anglikańską pod koniec XX i na początku XXI wieku, głównie w opozycji do wyświęcania jawnie homoseksualnych biskupów i innych duchownych i są zwykle określane jako należące do anglikańskiego ruchu reorientacji lub też jako „ortodoksyjni Anglikanie . Te nieporozumienia zostały szczególnie zauważone, gdy Kościół Episkopalny (USA) wyświęcił biskupa jawnie homoseksualnego w związku tej samej płci, Gene'a Robinsona , w 2003 r., Co doprowadziło niektórych episkopatów do dezercji i założenia Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej (ACNA); następnie debata rozgorzała ponownie, gdy Kościół anglikański zgodził się zezwolić duchownym na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci , o ile pozostawali oni w celibacie, w 2005 r. Kościół Nigerii sprzeciwił się decyzji Kościoła episkopalnego, a także zatwierdzeniu Kościoła anglikańskiego dla żyjących w celibacie związków partnerskich.

„Bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła na temat małżeństw, aby zezwolić na związki osób tej samej płci, to Brazylia , Kanada , Nowa Zelandia , Szkocja , Indie Południowe , Republika Południowej Afryki , Stany Zjednoczone i Walia ”. W 2023 roku Kościół anglikański ogłosił, że zezwoli na „modlitwy dziękczynne, poświęcenia i błogosławieństwa Bożego dla par tej samej płci”. Kościół anglikański zezwala również duchownym na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. Kościół Irlandii nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie związków cywilnych, a jeden starszy duchowny zawarł związek partnerski osób tej samej płci. Kościół Irlandii uznał, że będzie „traktował partnerów cywilnych tak samo jak małżonków”. Anglikański Kościół Australii nie ma oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu.

Konserwatywne kościoły anglikańskie zachęcające do ruchu reorientacji są bardziej skoncentrowane na Globalnym Południu. Na przykład Kościół Anglikański Kenii , Kościół Nigerii i Kościół Ugandy sprzeciwiają się homoseksualizmowi. GAFCON , wspólnota konserwatywnych kościołów anglikańskich, wyznaczyła „biskupów misjonarzy” w odpowiedzi na nieporozumienia z postrzeganą liberalizacją w kościołach anglikańskich w Ameryce Północnej i Europie. W 2023 roku dziesięciu arcybiskupów Wspólnoty Anglikańskiej i dwa zbuntowane kościoły w Ameryce Północnej i Brazylii z Global South Fellowship of Anglikan Churches (GSFA) ogłosiły stan osłabienia komunii z Kościołem anglikańskim i ogłosiły, że nie będą już uznawać arcybiskupa z Canterbury jako „pierwszy wśród równych” wśród biskupów we Wspólnocie Anglikańskiej. Jednak w tym samym oświadczeniu dziesięciu arcybiskupów powiedziało, że nie opuści Wspólnoty Anglikańskiej.

Debaty na temat teologii społecznej i etyki toczyły się w tym samym czasie, co debaty na temat rewizji modlitewnika i akceptowalnych podstaw do osiągnięcia pełnej komunii z kościołami nieanglikańskimi.

Eklezjologia, ustrój i etos

Wspólnota anglikańska nie ma oficjalnego bytu prawnego ani żadnej struktury zarządzającej, która mogłaby sprawować władzę nad kościołami członkowskimi. W Londynie istnieje anglikańskie Biuro Komunii pod egidą arcybiskupa Canterbury , ale pełni ono jedynie rolę pomocniczą i organizacyjną. Wspólnotę spaja wspólna historia, wyrażająca się w jej eklezjologii , ustroju i etosie , a także udział w międzynarodowych organach konsultacyjnych.

Trzy elementy były ważne dla utrzymania jedności komunii: po pierwsze, wspólna struktura eklezjalna Kościołów składowych, przejawiająca się w ustroju biskupim utrzymywanym przez sukcesję apostolską biskupów i rządy synodalne ; po drugie, zasada wiary wyrażona w kulcie, przywiązywanie wagi do zatwierdzonych modlitewników i ich rubryk; i po trzecie, dokumenty historyczne i pisma wczesnych duchownych anglikańskich , które wpłynęły na etos komunii.

Pierwotnie Kościół anglikański był samowystarczalny i opierał swoją jedność i tożsamość na własnej historii, swojej tradycyjnej strukturze prawnej i episkopalnej oraz statusie ustanowionego kościoła państwowego . Jako taki, anglikanizm był od samego początku ruchem o wyraźnym ustroju episkopalnym, cechę, która była żywotna dla utrzymania jedności wspólnoty poprzez przekazywanie roli episkopatu w przejawianiu widzialnej katolickości i ekumenizmu.

Na wczesnym etapie rozwoju po angielskiej reformacji anglikanizm opracował modlitewnik w języku narodowym, zwany Księgą wspólnej modlitwy . W przeciwieństwie do innych tradycji, anglikanizm nigdy nie był rządzony przez Magisterium ani przez odwołanie się do jednego teologa założyciela , ani przez pozawyznaniowe streszczenie doktryny (takie jak Wyznanie Westminsterskie kościołów prezbiteriańskich ). Zamiast tego anglikanie zazwyczaj odwoływali się do Księgi Modlitw (1662) i jej odgałęzień jako przewodnika po anglikańskiej teologii i praktyce. Doprowadziło to do zaszczepienia anglikańskiej tożsamości i wyznania zasady lex orandi, lex credendi („prawo modlitwy [jest] prawem wiary”).

Przedłużający się w XVII wieku konflikt z radykalnymi protestantami z jednej strony i katolikami uznającymi prymat papieża z drugiej zaowocował stowarzyszeniem kościołów, które zarówno celowo było niejasne co do zasad doktrynalnych, jak i odważne w opracowywaniu parametrów akceptowalnych odchylenie. Parametry te zostały najwyraźniej wyartykułowane w różnych rubrykach kolejnych modlitewników, a także w trzydziestu dziewięciu artykułach religijnych (1563). Artykuły te historycznie ukształtowały etos komunii i nadal nim kierują, etos wzmocniony przez jego interpretację i ekspansję przez tak wpływowych wczesnych teologów, jak Richard Hooker , Lancelot Andrewes i John Cosin .

Wraz z ekspansją Imperium Brytyjskiego i rozwojem anglikanizmu poza Wielką Brytanią i Irlandią, wspólnota dążyła do ustanowienia nowych nośników jedności. Pierwszym głównym tego wyrazem były konferencje biskupów wspólnoty w Lambeth , zwołane po raz pierwszy w 1867 roku przez Charlesa Longleya , arcybiskupa Canterbury. Od początku nie miały one na celu wyparcia autonomii powstających prowincji wspólnoty, ale „omawianie spraw praktycznych i wypowiadanie tego, co uważamy za celowe, w rezolucjach, które mogą służyć jako bezpieczne wskazówki dla przyszłych działań”.

Czworokąt Chicago Lambeth

Jedną z trwale wpływowych wczesnych rezolucji konferencji był tak zwany czworobok Chicago-Lambeth z 1888 r. Jego celem było stworzenie podstaw do dyskusji o ponownym zjednoczeniu z Kościołem rzymskokatolickim i prawosławnym, ale miało to dodatkowy skutek w postaci ustalenia parametrów tożsamości anglikańskiej. Ustanawia cztery zasady tymi słowami:

Że w opinii tej Konferencji następujące artykuły dostarczają podstawy, na której można dzięki Bożemu błogosławieństwu zbliżyć się do powrotu do domu:

(a) Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, jako „zawierające wszystko, co konieczne do zbawienia” oraz jako reguła i ostateczny standard wiary.

(b) Skład Apostolski jako symbol chrztu; i Credo Nicejskie jako wystarczające stwierdzenie wiary chrześcijańskiej.

(c) Dwa Sakramenty ustanowione przez samego Chrystusa – Chrzest i Wieczerza Pańska – były udzielane z niezawodnym wykorzystaniem słów ustanowienia Chrystusa i elementów przez Niego ustanowionych.

(d) Historyczny Episkopat , lokalnie dostosowany w metodach zarządzania do różnych potrzeb narodów i ludów powołanych przez Boga do Jedności Jego Kościoła.

Narzędzia komunii

Jak wspomniano powyżej, Wspólnota Anglikańska nie ma międzynarodowej organizacji prawnej. Rola arcybiskupa Canterbury jest ściśle symboliczna i jednocząca, a trzy międzynarodowe organy wspólnoty mają charakter konsultacyjny i współpracują, a ich uchwały nie mają skutków prawnych dla autonomicznych prowincji wspólnoty. Jednak razem wzięte te cztery funkcjonują jako „narzędzia komunii”, ponieważ uczestniczą w nich wszystkie kościoły komunii. W kolejności starożytności są to:

Katedra św. Augustyna (tron biskupi w katedrze w Canterbury w hrabstwie Kent), siedziba arcybiskupa Canterbury pełniącego rolę głowy wspólnoty anglikańskiej
  1. Arcybiskup Canterbury pełni funkcję duchowej głowy wspólnoty. Arcybiskup jest ogniskiem jedności, ponieważ żaden kościół nie rości sobie prawa do członkostwa we wspólnocie bez bycia w komunii z nim. Obecnym arcybiskupem jest Justin Welby .
  2. Konferencja w Lambeth (po raz pierwszy odbyła się w 1867 r.) jest najstarszą międzynarodową konsultacją. Jest to forum dla biskupów wspólnoty, aby wzmacniać jedność i kolegialność poprzez manifestowanie episkopatu , dyskutować o sprawach będących przedmiotem wspólnego zainteresowania i podejmować uchwały, które mają służyć jako drogowskazy. Odbywa się mniej więcej co dziesięć lat na zaproszenie arcybiskupa Canterbury.
  3. Anglikańska Rada Konsultacyjna (po raz pierwszy zebrana w 1971 r.) Została utworzona na mocy rezolucji Konferencji w Lambeth z 1968 r. I zbiera się zwykle co trzy lata. Rada składa się z reprezentatywnych biskupów, innych duchownych i świeckich wybranych przez 38 prowincji. Organ ma stały sekretariat, Urząd Wspólnoty Anglikańskiej, którego prezesem jest arcybiskup Canterbury.
  4. Spotkanie Prymasów (po raz pierwszy zebrane w 1979 r.) jest najnowszym przejawem międzynarodowych konsultacji i obrad, które po raz pierwszy zostało zwołane przez arcybiskupa Donalda Coggana jako forum „spokojnej myśli, modlitwy i głębokich konsultacji”.

Ponieważ we Wspólnocie Anglikańskiej nie ma wiążącej władzy, te międzynarodowe organy są narzędziem konsultacji i perswazji. W ostatnim czasie perswazja przekształciła się w debaty na temat konformizmu w pewnych obszarach doktryny, dyscypliny, kultu i etyki. Najbardziej godnym uwagi przykładem był sprzeciw wielu prowincji wspólnoty ( szczególnie w Afryce i Azji) wobec zmieniającej się akceptacji osób LGBTQ + w kościołach w Ameryce Północnej (np. ) oraz do procesu, w ramach którego dokonano zmian. (Zobacz dostosowanie anglikańskie )

Ci, którzy sprzeciwiali się, potępili te działania jako niebiblijne, jednostronne i bez zgody wspólnoty przed podjęciem tych kroków. W odpowiedzi Amerykański Kościół Episkopalny i Kościół Anglikański Kanady odpowiedziały, że działania zostały podjęte po długiej refleksji biblijnej i teologicznej, zgodnie z prawem, zgodnie z ich własnymi kanonami i konstytucjami oraz po szeroko zakrojonych konsultacjach z prowincjami wspólnoty.

Zebranie Prymasów głosowało za zwróceniem się do obu Kościołów o wycofanie swoich delegatów ze spotkania Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej w 2005 roku. Kanada i Stany Zjednoczone zdecydowały się wziąć udział w spotkaniu, ale nie skorzystały z prawa głosu. Nie zostali wydaleni ani zawieszeni, ponieważ w tym dobrowolnym stowarzyszeniu nie ma mechanizmu zawieszania lub wydalania niezależnej prowincji wspólnoty. Ponieważ członkostwo opiera się na komunii prowincji z Canterbury, wydalenie wymagałoby od arcybiskupa Canterbury odmowy pozostania w komunii z dotkniętymi jurysdykcjami. Zgodnie z sugestią Raportu Windsora , Rowan Williams (wówczas arcybiskup Canterbury) powołał grupę roboczą do zbadania wykonalności anglikańskiego przymierza, które w jakiś sposób określałoby warunki komunii.

Organizacja

Prowincje

Mapa świata przedstawiająca prowincje Wspólnoty Anglikańskiej:
  Kościoły autonomiczne
  Kościół episkopalny Stanów Zjednoczonych
  Kościół w Prowincji Indii Zachodnich
  Kościół anglikański w Ameryce Środkowej
  Kościół anglikański Ameryki Południowej
  Kościół anglikański Afryki Południowej
  Kościół Prowincji Afryki Środkowej
  Kościół Prowincji Afryki Zachodniej
  Kościół episkopalny w Jerozolimie i na Bliskim Wschodzie
  Kościół Prowincji Oceanu Indyjskiego
  Kościół anglikański w Aotearoa, Nowa Zelandia i Polinezja
  Kościół Prowincji Melanezji
  Diecezja w Europie Kościoła anglikańskiego
  Ekstraprowincjał arcybiskupa Canterbury
  Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej
  Brak zorganizowanej obecności anglikańskiej
Należy zauważyć, że Kościół Irlandii służy zarówno Irlandii Północnej, jak i Republice Irlandii, a Kościół Anglikański Korei służy Korei Południowej i teoretycznie Korei Północnej. Indyjski anglikanizm jest podzielony na Kościół północnych Indii i Kościół południowych Indii. Diecezja w Europie (formalnie diecezja Gibraltaru w Europie), w prowincji Canterbury, jest również obecna w Portugalii i Hiszpanii. Kościół Episkopalny stowarzyszony z USA Konwokacja Kościołów Episkopalnych w Europie ma filie w Austrii, Belgii, Francji, Gruzji, Niemczech i we Włoszech.

Wspólnota anglikańska składa się z czterdziestu dwóch autonomicznych prowincji , z których każda ma własną strukturę naczelną i zarządzającą. Prowincje te mogą przybierać formę kościołów narodowych (np. w Kanadzie, Ugandzie czy Japonii) lub zbioru narodów (takich jak Indie Zachodnie , Afryka Środkowa czy Azja Południowo-Wschodnia ).

Prowincje Jurysdykcja terytorialna Członkostwo (w tysiącach osób)
Episkopalna / anglikańska prowincja Aleksandrii Algieria , Dżibuti , Egipt , Etiopia , Erytrea , Libia , Somalia , Tunezja
Kościół anglikański w Aotearoa, Nowa Zelandia i Polinezja Aotearoa Nowa Zelandia , Wyspy Cooka , Fidżi , Samoa , Tonga 469
Kościół Anglikański Australii Australia 3100
Kościół Bangladeszu Bangladesz 16
Anglikański Kościół Episkopalny Brazylii Brazylia 120
Prowincja Kościoła Anglikańskiego Burundi Burundi 800
Kościół Anglikański Kanady Kanada 359
Kościół Prowincji Afryki Środkowej Botswana , Malawi , Zambia , Zimbabwe 900
Kościół anglikański w Ameryce Środkowej Kostaryka , Salwador , Gwatemala , Nikaragua , Panama 35
Kościół anglikański Chile Chile 20
Prowincja Kościoła Anglikańskiego Konga Demokratyczna Republika Konga , Republika Konga 500
Kościół Anglii Anglia , Zależności Koronne , Europa 26 000
Hongkong Sheng Kung Hui Hongkong , Makau 29
Kościół Prowincji Oceanu Indyjskiego Madagaskar , Mauritius , Seszele 505
Kościół Irlandii Republika Irlandii , Irlandia Północna 375
Nippon Sei Ko Kai Japonia 32
Kościół episkopalny w Jerozolimie i na Bliskim Wschodzie Bahrajn , Cypr , Iran , Irak , Izrael , Jordania , Kuwejt , Liban , Oman , Palestyna , Katar , Arabia Saudyjska , Syria , Zjednoczone Emiraty Arabskie , Jemen 40
Kościół Anglikański Kenii Kenia 5000
Kościół Anglikański Korei Korea Południowa , Korea Północna 65
Anglikański Kościół Melanezji Nowa Kaledonia , Wyspy Salomona , Vanuatu 200
Kościół Anglikański Meksyku Meksyk 100
Anglikański Kościół Mozambiku i Angoli Angoli i Mozambiku 500
Kościół Prowincji Myanmar Myanmar 62
Kościół Nigerii Nigeria 18 000
Kościół północnych Indii Bhutan , Indie 1500
Kościół Pakistanu Pakistan 500
Kościół anglikański Papui-Nowej Gwinei Papua Nowa Gwinea 167
Kościół episkopalny na Filipinach Filipiny 125
Prowincja Kościoła Anglikańskiego Rwandy Rwanda 1000
Szkocki Kościół Episkopalny Szkocja 24
Kościół anglikański Ameryki Południowej Argentyna , Boliwia , Paragwaj , Peru , Urugwaj 23
Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej Brunei , Kambodża , Indonezja , Laos , Malezja , Nepal , Singapur , Tajlandia , Wietnam 98
Kościół południowych Indii Indie , Sri Lanka 3800
Prowincja Kościoła Episkopalnego Sudanu Południowego Południowy Sudan 3500
Kościół anglikański Afryki Południowej eSwatini , Lesotho , Namibia , Święta Helena , Republika Południowej Afryki 3000 – 4000
Prowincja Kościoła Episkopalnego Sudanu Sudan 1100
Kościół anglikański Tanzanii Tanzania 2000
Kościół Prowincji Ugandy Uganda 8000
Kościół Episkopalny Brytyjskie Wyspy Dziewicze , Kolumbia , Kuba , Dominikana , Ekwador , Europa , Guam , Haiti , Honduras , Mariany Północne , Portoryko , Tajwan , Stany Zjednoczone , Wyspy Dziewicze Stanów Zjednoczonych , Wenezuela 1736
Kościół w Walii Walia 46
Kościół Prowincji Afryki Zachodniej Kamerun , Republika Zielonego Przylądka , Gambia , Ghana , Gwinea , Liberia , Senegal , Sierra Leone 300
Kościół w Prowincji Indii Zachodnich Anguilla , Antigua i Barbuda , Aruba , Bahamy , Barbados , Belize , Kajmany , Dominika , Grenada , Gujana , Jamajka , Montserrat , Saba , Saint Barthélemy , Saint Kitts i Nevis , Saint Lucia , Saint Martin , Saint Vincent i Grenadyny , Sint Eustatius , Trynidad i Tobago , Turks i Caicos 770

Kościoły pozaprowincjalne

Oprócz czterdziestu dwóch prowincji istnieje pięć kościołów pozaprowincjalnych podlegających władzy metropolitalnej arcybiskupa Canterbury.

Kościół pozaprowincjalny Jurysdykcja terytorialna
Anglikański Kościół Bermudów Bermudy
Kościół Cejlonu Sri Lanka
Parafia Wysp Falklandzkich Falklandy
Luzytański Katolicki Apostolski Kościół Ewangelicki Portugalia
Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny Hiszpania

Dawne prowincje

Województwo Jurysdykcja terytorialna Rok założenia Rok rozwiązany
Chung Hua Sheng Kung Hui Chiny 1912 1949 (1958)
Kościół Hawajów Hawaje 1862 1902
Kościół Indii, Pakistanu, Birmy i Cejlonu Bangladesz , Indie , Myanmar , Pakistan , Sri Lanka 1930 1970
Protestancki Kościół Episkopalny w Skonfederowanych Stanach Ameryki Skonfederowane Stany Ameryki 1861 1865
Zjednoczony Kościół Anglii i Irlandii Anglia , Walia , Irlandia 1800 1871

Powstają nowe prowincje

Na spotkaniu jesienią 2020 r. stały komitet prowincjalny Kościoła Afryki Południowej zatwierdził plan utworzenia diecezji w Mozambiku i Angoli w odrębną autonomiczną prowincję Wspólnoty Anglikańskiej, która otrzyma nazwę Kościół Anglikański Mozambiku i Angoli Igreja Anglicana de Moçambique e Angola (IAMA). Plany zostały również przedstawione Stowarzyszeniu Anglikańskiemu Mozambiku i Angoli (MANNA) na dorocznym walnym zgromadzeniu we wrześniu 2020 r. Nowa prowincja jest portugalskojęzyczna i składa się z dwunastu diecezji (cztery w Angoli i osiem w Mozambiku). Zdefiniowano i nazwano dwanaście proponowanych nowych diecezji, a każda z nich ma „Komitet Grupy Zadaniowej” pracujący nad ustanowieniem jej jako diecezji. Plan uzyskał zgodę biskupów i synodów diecezjalnych wszystkich czterech istniejących diecezji w obu krajach i został przedłożony Anglikańskiej Radzie Konsultacyjnej .

We wrześniu 2020 r. Arcybiskup Canterbury ogłosił, że zwrócił się do biskupów Kościoła Cejlonu o rozpoczęcie planowania utworzenia autonomicznej prowincji Cejlonu, aby zakończyć jego obecną funkcję metropolity dwóch diecezji w tym kraju .

Kościoły w pełnej komunii

Oprócz innych kościołów członkowskich, kościoły Wspólnoty Anglikańskiej są w pełnej komunii z kościołami starokatolickimi Unii Utrechckiej i skandynawskimi kościołami luterańskimi Wspólnoty Porvoo w Europie, Malankara Mar Thoma Syrian i Malabar Independent z siedzibą w Indiach Kościoły syryjskie i Niezależny Kościół Filipiński , znany również jako Kościół Aglipayan.

Stosunki ekumeniczne

Episkopat historyczny

Kościoły Wspólnoty Anglikańskiej tradycyjnie utrzymywały, że święcenia w historycznym episkopacie są kluczowym elementem ważności święceń duchownych. Kościół rzymskokatolicki nie uznaje jednak zakonów anglikańskich (zob. Apostolicae curae ). Niektóre kościoły prawosławne wydały oświadczenia, zgodnie z którymi można przyjąć święcenia anglikańskie, ale nadal ponownie wyświęcają byłych duchownych anglikańskich; inne kościoły prawosławne całkowicie odrzuciły zakony anglikańskie. Prawosławny biskup Kallistos Ware wyjaśnia tę pozorną rozbieżność w następujący sposób:

Duchowieństwo anglikańskie, które przyłącza się do Kościoła prawosławnego, jest ponownie wyświęcane; ale [niektóre kościoły prawosławne uważają, że] gdyby anglikanizm i prawosławie osiągnęły pełną jedność w wierze, być może taka reorganizacja nie byłaby konieczna. Należy jednak dodać, że wielu indywidualnych teologów prawosławnych stoi na stanowisku, że w żadnym wypadku nie byłoby możliwe uznanie ważności święceń anglikańskich.

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne