Mitologia grecka - Greek mythology

Sceny z mitologii greckiej przedstawione w sztuce starożytnej. Od lewej do prawej, od góry do dołu: narodziny Afrodyty , biesiada z Dionizosem i Sylenem , Adonis grający kitharę dla Afrodyty, Herakles zabijający Hydrę Lernejską , kolchiański smok zwracający Jasona w obecności Ateny , Hermes z jego matka Maia , koń trojański i statek Odyseusza płynący obok wyspy syren

Mitologia grecka jest organem mitów pierwotnie opowiadanych przez starożytnych Greków , a gatunek od starożytnego greckiego folkloru . Historie te dotyczą pochodzenia i natury świata , życia i działalności bóstw , bohaterów i stworzeń mitologicznych , a także pochodzenia i znaczenia własnego kultu i praktyk rytualnych starożytnych Greków . Współcześni uczeni badają mity, aby rzucić światło na religijne i polityczne instytucje starożytnej Grecji oraz lepiej zrozumieć naturę samego tworzenia mitów.

Mity greckie były początkowo propagowane w tradycji ustno-poetyckiej, najprawdopodobniej przez śpiewaków minojskich i mykeńskich, począwszy od XVIII wieku p.n.e.; ostatecznie mity bohaterów wojny trojańskiej i jej następstwa stały się częścią tradycji ustnej Homer „s eposów , w Iliadzie i Odysei . Dwa wiersze niemal współczesnego Homera Hezjoda , Teogonia oraz Dzieła i dni , zawierają relacje o pochodzeniu świata, sukcesji boskich władców, sukcesji epok ludzkich, pochodzeniu ludzkich nieszczęść i pochodzeniu praktyk ofiarnych. Mity zachowały się także w hymnach homeryckich , we fragmentach poematów epickich z cyklu epickiego , w poematach lirycznych , w dziełach tragików i komików z V wieku p.n.e . , w pismach uczonych i poetów epoki hellenistycznej oraz w teksty z czasów Cesarstwa Rzymskiego autorstwa takich pisarzy jak Plutarch i Pauzaniasz .

Oprócz tego narracyjnego depozytu w starożytnej literaturze greckiej , malarskie przedstawienia bogów, bohaterów i mitycznych epizodów pojawiały się poczesne miejsce w starożytnych malowidłach wazonowych i dekoracji prezentów wotywnych i wielu innych artefaktach. Geometryczne wzory na ceramice z VIII wieku pne przedstawiają sceny z cyklu Trojan oraz przygody Heraklesa . W kolejnych okresach archaicznego , klasycznego i hellenistycznego pojawiają się homeryckie i różne inne sceny mitologiczne, uzupełniające istniejące dowody literackie.

Mitologia grecka wywarła ogromny wpływ na kulturę, sztukę i literaturę zachodniej cywilizacji i pozostaje częścią zachodniego dziedzictwa i języka. Poeci i artyści od czasów starożytnych do współczesności czerpali inspirację z mitologii greckiej i odkryli współczesne znaczenie i znaczenie tematów.

Achillesa i Pentezylei przez Eksekiasza, c.  540 pne , British Museum , Londyn

Źródła

Mitologia grecka znana jest dziś przede wszystkim z literatury greckiej oraz przedstawień na mediach wizualnych datowanych na okres geometryczny od ok.  900 pne do ok.  800 pne dalej. W rzeczywistości źródła literackie i archeologiczne integrują się, czasem wzajemnie się wspierają, a czasem są w konflikcie; jednak w wielu przypadkach istnienie tego zbioru danych jest mocną wskazówką, że wiele elementów mitologii greckiej ma silne korzenie faktograficzne i historyczne.

Źródła literackie

Narracja mityczna odgrywa ważną rolę w niemal każdym gatunku literatury greckiej. Niemniej jednak jedynym ogólnym podręcznikiem mitograficznym, który przetrwał z greckiej starożytności, była Biblioteka Pseudo-Apollodora. Ta praca próbuje pogodzić sprzeczne opowieści poetów i dostarcza wspaniałego podsumowania tradycyjnej greckiej mitologii i heroicznych legend. Apollodoros z Aten żył od ok.  180 pne do ok.  125 pne i pisał na wiele z tych tematów. Jego pisma mogły stanowić podstawę kolekcji; jednak „Biblioteka” omawia wydarzenia, które miały miejsce długo po jego śmierci, stąd nazwa Pseudo-Apollodorus.

Prometeusz (1868 przez Gustave Moreau ). Mit Prometeusza najpierw został poświadczony przez Hezjoda, a następniestałsię podstawą tragicznej trylogii sztuk, prawdopodobnie Ajschylosa, składającej się z Prometeusza związanego , Prometeusza niezwiązanego i Prometeusza Pyrphorosa .

Wśród najwcześniejszych źródłach literackich są Homer dwa poematy epickie „s, tym Iliada i Odyseja . Inni poeci ukończyli cykl epicki , ale te późniejsze i pomniejsze wiersze są teraz prawie całkowicie stracone. Pomimo swojej tradycyjnej nazwy, Hymny homeryckie nie mają bezpośredniego związku z Homerem. Najstarsze są hymny chóralne z wczesnego okresu tzw. epoki lirycznej . Hezjod , prawdopodobnie współczesny Homerowi, oferuje w swojej Teogonii ( Pochodzenie bogów ) najpełniejszy opis najwcześniejszych mitów greckich, traktujących o stworzeniu świata, pochodzeniu bogów, tytanów i olbrzymów , a także opracowaniu genealogie, opowieści ludowe i mity etiologiczne. Dzieła i dni Hezjoda , poemat dydaktyczny o życiu na farmie, zawiera także mity o Prometeuszu , Pandorze i Pięciu Wiekach . Poeta radzi, jak najlepiej odnieść sukces w niebezpiecznym świecie, jeszcze bardziej niebezpiecznym przez jego bogów.

Poeci liryczni często czerpali swoje tematy z mitu, ale ich traktowanie stawało się stopniowo mniej narracyjne i bardziej aluzyjne. Greccy poeci liryczni , tacy jak Pindar , Bacchylides i Simonides , oraz poeci bukolicy , tacy jak Teokryt i Bion , opowiadają o poszczególnych mitologicznych wydarzeniach. Ponadto mit był centralnym elementem klasycznego dramatu ateńskiego . Te tragiczne dramaturgów Ajschylos , Sofokles i Eurypides wziął większość swoich działek z mitów Czas bohaterów i wojny trojańskiej. Wiele wielkich tragicznych opowieści (np. Agamemnona i jego dzieci, Edypa , Jazona , Medeę itd.) przybrało w tych tragediach swoją klasyczną formę. Komiczny dramaturg Arystofanes również wykorzystał mity w Ptakach i żabach .

Historycy Herodot i Diodorus Siculus oraz geografowie Pauzaniasz i Strabon , którzy podróżowali po świecie greckim i notowali zasłyszane historie, dostarczali wielu lokalnych mitów i legend, często podając mało znane wersje alternatywne. W szczególności Herodot przeszukiwał różne przedstawione mu tradycje i odnalazł historyczne lub mitologiczne korzenie w konfrontacji Grecji ze Wschodem. Herodot próbował pogodzić pochodzenie i mieszanie różnych koncepcji kulturowych.

Poezja epoki hellenistycznej i rzymskiej została skomponowana przede wszystkim jako ćwiczenie literackie, a nie kultowe. Niemniej jednak zawiera wiele ważnych szczegółów, które w przeciwnym razie zostałyby utracone. Ta kategoria obejmuje prace:

  1. Poeci rzymscy Owidiusz , Statius , Waleriusz Flakkus , Seneka i Wergiliusz z komentarzem Serwiusza .
  2. Greccy poeci późnego antyku : Nonnus , Antoninus Liberalis i Quintus Smyrneus .
  3. Greccy poeci okresu hellenistycznego: Apoloniusz z Rodos , Kallimach , Pseudo- Eratostenes i Parteniusz .

Prozaicy z tych samych okresów, którzy odwołują się do mitów, to Apulejusz , Petroniusz , Lollianus i Heliodor . Dwa inne ważne źródła non-poetyckie są Fabulae i Astronomica rzymskiego pisarza stylizowany jako pseudo Hyginus , że Imagines z Flawiusz Filostrat Starszego i Flawiusz Filostrat młodszy , a Opisy z Callistratus .

Wreszcie, kilku bizantyjskich pisarzy greckich dostarcza ważnych szczegółów mitu, wywodzących się w dużej mierze z wcześniej zaginionych greckich dzieł. Do tych obrońców mitu należą Arnobiusz , Hesychius , autor Sudy , John Tzetzes i Eustathius . Często traktują mitologię z chrześcijańskiego moralizatorskiego punktu widzenia.

Źródła archeologiczne

Rzymski poeta Wergiliusz , tutaj przedstawiony w rękopisie z V wieku, Vergilius Romanus , zachował szczegóły greckiej mitologii w wielu swoich pismach.

Odkrycie cywilizacji mykeńskiej przez niemieckiego archeologa- amatora Heinricha Schliemanna w XIX wieku oraz odkrycie cywilizacji minojskiej na Krecie przez brytyjskiego archeologa Arthura Evansa w XX wieku pomogło wyjaśnić wiele istniejących pytań dotyczących eposów Homera i dostarczyło informacji archeologicznych. dowody na wiele mitologicznych szczegółów o bogach i bohaterach. Niestety, dowody dotyczące mitów i rytuałów na stanowiskach mykeńskich i minojskich są całkowicie monumentalne, ponieważ pismo linearne B (starożytna forma greki spotykana zarówno na Krecie, jak i w Grecji kontynentalnej) służyło głównie do rejestrowania inwentarzy, chociaż niektóre imiona bogów i bohaterów zostały wstępnie zidentyfikowane.

Geometryczne wzory na ceramice z VIII wieku pne przedstawiają sceny z cyklu Trojan, a także przygody Heraklesa. Te wizualne reprezentacje mitów są ważne z dwóch powodów. Po pierwsze, wiele mitów greckich jest poświadczonych na wazach wcześniej niż w źródłach literackich: z dwunastu prac Heraklesa na przykład tylko przygoda Cerbera występuje we współczesnym tekście literackim. Po drugie, źródła wizualne czasami reprezentują mity lub mityczne sceny, które nie są potwierdzone w żadnym istniejącym źródle literackim. W niektórych przypadkach pierwsza znana reprezentacja mitu w sztuce geometrycznej wyprzedza jego pierwszą znaną reprezentację w późnej poezji archaicznej o kilka stuleci. W okresach archaicznym ( ok.  750  – ok.  500 pne ), klasycznym ( ok.  480 –323 pne) i hellenistycznym (323–146 pne) pojawiają się homeryckie i różne inne sceny mitologiczne, uzupełniające istniejące dowody literackie.

Przegląd historii mitycznej

Fedra z opiekunem, prawdopodobnie jej pielęgniarką, fresk z Pompejów , ok. 1900 r .  60  -ok.  20 pne

Mitologia grecka zmieniała się z biegiem czasu, aby dostosować się do ewolucji ich kultury, której mitologia, zarówno jawna, jak iw jej niewypowiedzianych założeniach, jest wskaźnikiem zmian. W zachowanych formach literackich mitologii greckiej, które można znaleźć głównie pod koniec postępowych zmian, jest ona z natury polityczna, jak argumentował Gilbert Cuthbertson (1975).

Dawni mieszkańcy Półwyspu Bałkańskiego byli ludem rolniczym, który posługując się animizmem nadawał ducha każdemu aspektowi natury. Ostatecznie te niejasne duchy przybrały ludzkie formy i weszły do ​​lokalnej mitologii jako bogowie. Kiedy plemiona z północy Półwyspu Bałkańskiego najechały, przyniosły ze sobą nowy panteon bogów, oparty na podboju, sile, waleczności i brutalnym bohaterstwie. Inni starsi bogowie świata rolniczego stapiali się z bogami potężniejszych najeźdźców lub tracili na znaczeniu.

Po połowie okresu archaicznego coraz częściej pojawiały się mity o związkach męskich bogów i męskich bohaterów, wskazujące na równoległy rozwój pederastii pedagogicznej ( παιδικὸς ἔρως , eros paidikos ), która, jak się uważa, została wprowadzona około roku 630 p.n.e. Pod koniec V wieku pne poeci przypisali co najmniej jednego eromenosa , dorastającego chłopca, który był ich seksualnym towarzyszem, każdemu ważnemu bogowi oprócz Aresa i wielu legendarnych postaci. Istniejące wcześniej mity, takie jak te o Achillesie i Patroklosie , również wtedy zostały rzucone w pedastycznym świetle . Początkowo poeci aleksandryjscy, a następnie, bardziej ogólnie, mitografowie literaccy we wczesnym Imperium Rzymskim, często w ten sposób ponownie adaptowali opowieści o greckich postaciach mitologicznych.

Osiągnięciem poezji epickiej było stworzenie cykli opowieści, a w rezultacie wypracowanie nowego poczucia chronologii mitologicznej. W ten sposób mitologia grecka rozwija się jako faza rozwoju świata i ludzi. Chociaż sprzeczności wewnętrzne w tych opowieściach uniemożliwiają absolutną oś czasu, można dostrzec przybliżoną chronologię. Powstałą mitologiczną „historię świata” można podzielić na trzy lub cztery szersze okresy:

  1. Mity o pochodzeniu lub wieku bogów (teogonie, „narodziny bogów”) : mity o początkach świata, bogach i rasie ludzkiej.
  2. Epoka, w której bogowie i śmiertelnicy swobodnie mieszali się : opowieści o wczesnych interakcjach między bogami, półbogami i śmiertelnikami.
  3. Epoka bohaterów (wiek heroiczny) , w której działalność boska była bardziej ograniczona. Ostatnią i największą z heroicznych legend jest historia wojny trojańskiej i po niej (która przez niektórych badaczy uważana jest za odrębny, czwarty okres).

Podczas gdy wiek bogów był często bardziej interesujący dla współczesnych badaczy mitu, greccy autorzy epoki archaicznej i klasycznej wyraźnie preferowali wiek bohaterów, ustanawiając chronologię i zapis ludzkich dokonań po pytaniach, w jaki sposób świat powstał. Na przykład bohaterska Iliada i Odyseja pod względem wielkości i popularności przyćmiły skoncentrowane na Bogu teogonię i hymny homeryckie. Pod wpływem Homera „kult bohatera” prowadzi do przebudowy życia duchowego, wyrażającej się w oddzieleniu królestwa bogów od królestwa zmarłych (bohaterów), chtonów od olimpijczyków. W Works and Days Hezjod posługuje się schematem Czterech Wieków Człowieka (lub Ras): Złotym, Srebrnym, Brązowym i Żelaznym. Te rasy lub epoki są odrębnymi wytworami bogów, Złoty Wiek należący do panowania Kronosa, kolejne rasy do stworzenia Zeusa . Obecność zła została wyjaśniona mitem Pandory , kiedy wszystkie najlepsze ludzkie możliwości, z wyjątkiem nadziei, zostały wylane z jej przewróconego słoika. W Metamorfozach Owidiusz podąża za koncepcją czterech epok Hezjoda.

Początki świata i bogów

Amor Vincit Omnia ( Miłość zwycięża wszystko ), wizerunek boga miłości Erosa. Przez Michelangelo Merisi da Caravaggio , około 1601/02.

„Mity pochodzenia” czy „ mity stworzenia ” stanowią próbę wyjaśnienia początków wszechświata w ludzkim języku. Najszerzej akceptowaną wersję w tamtych czasach, chociaż stanowi filozoficzny opis początku rzeczy, przytacza Hezjod w swojej Teogonii . Zaczyna od Chaosu , ziejącej nicości. Z pustki wyłoniła się Gaja (Ziemia) i kilka innych pierwotnych boskich istot: Eros (Miłość), Otchłań ( Tartar ) i Erebus . Bez męskiej pomocy Gaia urodziła Urana (Niebo), który następnie ją zapłodnił. Z tego związku narodzili się pierwsi Tytani — sześciu mężczyzn: Coeus , Krius , Kronos , Hyperion , Japetus i Okeanos ; oraz sześć samic: Mnemosyne , Phoebe , Rhea , Theia , Themis i Tethys . Po narodzinach Kronosa Gaia i Uran zarządzili, że nie będzie więcej Tytanów. Oni byli obserwowani przez jednookiego Cyklopów i Hecatonchires lub Sto-handed Ones, którzy byli zarówno rzucony do Tartaru przez Urana. To rozwścieczyło Gaję. Cronus („przebiegły, najmłodszy i najstraszniejszy z dzieci Gai ”) został przekonany przez Gaję do wykastrowania ojca. Zrobił to i został władcą Tytanów wraz ze swoją siostrą-żoną, Reą, jako jego małżonką, a pozostali Tytani stali się jego dworem.

Wątek konfliktu ojciec-przeciwko-synowi powtórzył się, gdy Kronos został skonfrontowany ze swoim synem Zeusem . Ponieważ Kronos zdradził swojego ojca, obawiał się, że jego potomstwo zrobi to samo, więc za każdym razem, gdy Rhea rodziła, chwytał dziecko i zjadał je. Rhea nienawidziła tego i oszukała go, ukrywając Zeusa i owijając kamień w kocyk dziecka, który Cronus zjadł. Kiedy Zeus był już dorosły, nakarmił Kronosa odurzonym napojem, który spowodował, że wymiotował, wymiotując inne dzieci Rei, w tym Posejdona , Hadesa , Hestię , Demeter i Herę oraz kamień, który siedział w żołądku Kronosa przez to wszystko czas. Zeus następnie wyzwał Kronosa na wojnę o królestwo bogów. W końcu, z pomocą Cyklopów (których Zeus uwolnił z Tartaru), Zeus i jego rodzeństwo zwyciężyli, a Kronos i Tytani zostali wtrąceni do więzienia w Tartarze .

Strychowa amfora czarnofigurowa przedstawiająca Atenę „odradzającą się” z głowy Zeusa, który połknął swoją matkę Metysę , po prawej stronie asystuje Eileithyia, bogini porodu, około 550-525 pne ( Musée du Louvre , Paryż).

Zeusa nękała ta sama troska, a po przepowiedni, że potomstwo jego pierwszej żony, Metis , urodzi boga „większego niż on”, Zeus połknął ją. Była już jednak w ciąży z Ateną i wyskoczyła z jego głowy – w pełni dorosła i ubrana do wojny.

Najwcześniejsze greckie myślenie o poezji uważało teogonie za prototypowy gatunek poetycki — prototypowy mit — i przypisywało im niemal magiczną moc. Orfeusz , archetypowy poeta, był także archetypowym śpiewakiem teogonii, którego używa do uspokajania mórz i sztormów w Argonautyce Apoloniusza oraz do poruszania kamiennych serc bogów podziemi w jego zejściu do Hadesu . Kiedy Hermes wymyśla lirę w Homeryckim Hymnie do Hermesa , pierwszą rzeczą, jaką robi, jest śpiewanie o narodzinach bogów. Teogonia Hezjoda jest nie tylko najpełniejszym zachowanym opisem bogów, ale także najpełniejszym zachowanym opisem funkcji archaicznego poety, z jego długą wstępną inwokacją do Muz . Teogonia była również przedmiotem wielu zaginionych wierszy, w tym tych przypisywanych Orfeuszowi, Musaeusowi , Epimenidesowi , Abarisowi i innym legendarnym widzącym, które były używane w prywatnych rytualnych oczyszczeniach i tajemniczych rytuałach . Istnieją przesłanki, że Platon znał jakąś wersję teogonii orfickiej. Oczekiwano jednak milczenia na temat obrzędów i wierzeń religijnych, a członkowie społeczeństwa nie informowaliby o naturze kultury w czasie trwania wierzeń. Po tym, jak przestali stać się wierzeniami religijnymi, niewielu poznałoby obrzędy i rytuały. Często jednak istniały aluzje do aspektów, które były dość publiczne.

Na ceramice i dziełach sztuki religijnej istniały obrazy, które były interpretowane i, co bardziej prawdopodobne, błędnie interpretowane w wielu różnych mitach i opowieściach. Kilka fragmentów tych prac zachowało się w cytatach filozofów neoplatońskich i niedawno odkopanych skrawkach papirusu . Jeden z tych skrawków, Papirus Derveni, dowodzi teraz, że przynajmniej w V wieku p.n.e. istniał teogoniczno-kosmogoniczny poemat Orfeusza.

Pierwsi kosmolodzy filozoficzni reagowali na popularne koncepcje mityczne, które istniały od jakiegoś czasu w świecie greckim, a czasem budowali je na ich podstawie. Niektóre z tych popularnych koncepcji można zaczerpnąć z poezji Homera i Hezjoda. W Homerze Ziemia była postrzegana jako płaski dysk unoszący się na rzece Okeanos i przeoczona przez półkuliste niebo ze słońcem, księżycem i gwiazdami. Słońce ( Helios ) przemierzało niebiosa jako woźnica i okrążało Ziemię nocą w złotej misie. Słońce, ziemia, niebo, rzeki i wiatry mogły być adresowane w modlitwach i wzywane do składania przysięgi. Naturalne szczeliny były powszechnie uważane za wejścia do podziemnego domu Hadesa i jego poprzedników, domu zmarłych. Wpływy innych kultur zawsze dostarczały nowych tematów.

panteon grecki

Zeus, przebrany za łabędzia , uwodzi Ledę , królową Sparty . XVI-wieczna kopia zaginionego oryginału autorstwa Michała Anioła .

Według mitologii Klasyczna ery, po obaleniu tytanów, nowy panteon od bogów i bogiń została potwierdzona. Wśród głównych bogów greckich byli olimpijczycy, mieszkający na górze Olimp pod okiem Zeusa. (Ograniczenie ich liczby do dwunastu wydaje się być stosunkowo nowoczesny pomysł.) Poza olimpijczyków, Grecy czcili różne bóstwa wsi, satyr bóg Pan , Nimfy (duchy rzek), najady (którzy mieszkali w źródłach ), Driady (które były duchami drzew), Nereidy (które zamieszkiwały morze), bogowie rzeczni , Satyrowie i inni. Ponadto istniały mroczne moce podziemia, takie jak Erinyes (lub Furie), podobno ścigające winnych zbrodni przeciwko krewnym. Aby uczcić panteon starożytnej Grecji, poeci skomponowali hymny homeryckie (zespół 33 pieśni). Gregory Nagy (1992) uważa „większe hymny homeryckie za proste preludia (w porównaniu z teogonią ), z których każdy przywołuje jednego boga”.

Bogowie mitologii greckiej opisani są jako posiadający zasadniczo cielesne, ale idealne ciała. Według Waltera Burkerta charakterystyczną cechą greckiego antropomorfizmu jest to, że „greccy bogowie są osobami, a nie abstrakcjami, ideami lub koncepcjami”. Niezależnie od ich podstawowych form, starożytni greccy bogowie mają wiele fantastycznych zdolności; co najważniejsze, bogowie nie są dotknięci chorobą i mogą zostać zranieni tylko w bardzo niezwykłych okolicznościach. Grecy uważali nieśmiertelność za charakterystyczną cechę swoich bogów; tę nieśmiertelność, jak również niegasnącą młodość, zapewniało stałe używanie nektaru i ambrozji , dzięki którym boska krew została odnowiona w ich żyłach.

Każdy bóg wywodzi się ze swojej własnej genealogii, ma różne zainteresowania, ma określoną dziedzinę wiedzy i rządzi się wyjątkową osobowością; opisy te wynikają jednak z wielości archaicznych wariantów lokalnych, które nie zawsze są ze sobą zgodne. Kiedy ci bogowie są wzywani w poezji, modlitwie lub kulcie, są określani przez kombinację ich imion i epitetów , które identyfikują ich przez te różnice od innych przejawów ich samych (np. Apollo Musagetes to „ Apollo , [jako] lider muz ”). Alternatywnie, epitet może identyfikować konkretny i zlokalizowany aspekt boga, czasami uważany za już starożytny w klasycznej epoce Grecji.

Większość bogów była związana z określonymi aspektami życia. Na przykład Afrodyta była boginią miłości i piękna, Ares był bogiem wojny, Hades władcą podziemi, a Atena bogini mądrości i odwagi. Niektórzy bogowie, tacy jak Apollo i Dionizos , ujawniali złożone osobowości i kombinacje funkcji, podczas gdy inni, tacy jak Hestia (dosłownie „palenisko”) i Helios (dosłownie „słońce”), byli niewiele więcej niż personifikacjami. Najbardziej imponujące świątynie były zazwyczaj poświęcone ograniczonej liczbie bogów, którzy byli przedmiotem wielkich kultów panhelleńskich. Powszechne było jednak, że poszczególne regiony i wsie poświęcały własne kulty pomniejszym bogom. Wiele miast czciło również bardziej znanych bogów niezwykłymi lokalnymi rytuałami i wiązało z nimi dziwne mity, nieznane gdzie indziej. W epoce heroicznej kult bohaterów (lub półbogów) uzupełniał kult bogów.

Wiek bogów i śmiertelników

Pomost pomiędzy epoką, w której bogowie żyli samotnie, a epoką, w której boska ingerencja w sprawy ludzkie była ograniczona, był epoką przejściową, w której bogowie i śmiertelnicy poruszali się razem. Były to wczesne dni świata, kiedy grupy mieszały się swobodniej niż później. Większość z tych opowieści została później opowiedziana przez Metamorfozy Owidiusza i często dzieli się je na dwie grupy tematyczne: opowieści o miłości i opowieści o karze.

Dionizos z satyrami . Wnętrze filiżanki malowane przez malarza Brygos , Cabinet des Médailles .

Opowieści miłosne często dotyczą kazirodztwa, uwiedzenia lub gwałtu na śmiertelnej kobiecie przez męskiego boga, co skutkuje heroicznym potomstwem. Opowieści ogólnie sugerują, że należy unikać relacji między bogami a śmiertelnikami; nawet zgodne związki rzadko mają szczęśliwe zakończenia. W kilku przypadkach bóstwo żeńskie łączy się ze śmiertelnym mężczyzną, jak w homeryckim hymnie do Afrodyty , gdzie bogini przebywa z Anchisesem, by wyprodukować Eneasza .

Drugi rodzaj (opowieści o karze) obejmuje przywłaszczenie lub wynalezienie jakiegoś ważnego kulturowego artefaktu, jak wtedy, gdy Prometeusz kradnie bogom ogień, gdy Tantal kradnie nektar i ambrozję ze stołu Zeusa i daje je swoim poddanym – ujawniając im tajemnice bogów, kiedy Prometeusz lub lycaon wynajduje ofiary, gdy Demeter uczy rolnictwa i Mysteries do Triptolemus lub gdy Marsjasz wynajduje Aulos i wchodzi w konkursie muzycznym z Apollo . Ian Morris uważa przygody Prometeusza za „miejsce między historią bogów a historią człowieka”. Anonimowy fragment papirus, datowany na III wieku, obrazowo przedstawia Dionizosa karę 'króla Tracji , Lycurgus , którego uznanie nowego boga przyszedł zbyt późno, co prowadzi do straszliwych kar udzielonych w zaświatach. Historia przybycia Dionizosa, by ustanowić swój kult w Tracji, była także tematem trylogii Ajschylejskiej. W innej tragedii Eurypidesa Bachantki , króla Teb , Penteusza , jest karane przez Dionizosa, bo Zlekceważyłaś boga i szpiegował swoich Maenads samica czcicieli boga.

Demeter i Metanira w szczegółach na hydrii czerwonofigurowej z Apulii, około 340 rpne ( Muzeum Altes , Berlin).

W innej historii, opartej na starej legendzie-motywem i powtarzając podobny motyw, Demeter szukała jej córki Persefony , wziąwszy postać starej kobiety zwanej doso i otrzymała gościnną atmosferę z keleos , król Eleusis w Attyce . W prezencie dla Celeusa, z powodu jego gościnności, Demeter planował uczynić swojego syna Demophona bogiem, ale nie była w stanie dokończyć rytuału, ponieważ jego matka Metanira weszła i zobaczyła swojego syna w ogniu i krzyczała ze strachu, co rozzłościło Demeter , który ubolewał, że głupi śmiertelnicy nie rozumieją pojęcia i rytuału.

Heroiczny wiek

Wiek, w którym żyli bohaterowie, jest znany jako wiek heroiczny . Poezja epicka i genealogiczna tworzyła cykle opowieści skupionych wokół poszczególnych bohaterów lub wydarzeń i ustanawiała rodzinne relacje między bohaterami różnych historii; w ten sposób ułożyli historie w kolejności. Według Kena Dowdena (1992) „istnieje nawet efekt sagi: możemy śledzić losy niektórych rodzin w kolejnych pokoleniach”.

Po powstaniu kultu bohaterów bogowie i bohaterowie stanowią sferę sakralną i są wspólnie przywoływani w kierowanych do nich przysięgach i modlitwach. Burkert (2002) zauważa, że ​​„lista bohaterów, znowu w przeciwieństwie do bogów, nigdy nie ma ustalonej i ostatecznej formy. Wielcy bogowie już się nie rodzą, ale nowi bohaterowie zawsze mogą powstać z armii umarłych”. Kolejną istotną różnicą między kultem bohatera a kultem bogów jest to, że bohater staje się centrum lokalnej tożsamości grupowej.

Monumentalne wydarzenia Heraklesa uważane są za początek ery bohaterów. Epoce Bohaterskiej przypisuje się także trzy wielkie wydarzenia: wyprawę argonautyczną , cykl tebański i wojnę trojańską .

Herakles i Herakleidae

Herakles ze swoim dzieckiem Telephus ( Muzeum Luwr , Paryż).

Niektórzy uczeni uważają, że za skomplikowaną mitologią Heraklesa stał prawdopodobnie prawdziwy mężczyzna, być może wódz-wasal królestwa Argos . Niektórzy uczeni sugerują, że historia Heraklesa jest alegorią rocznego przejścia słońca przez dwanaście konstelacji zodiaku. Inni wskazują na wcześniejsze mity z innych kultur, ukazując historię Heraklesa jako lokalną adaptację dobrze już ugruntowanych mitów o bohaterach. Tradycyjnie Herakles był synem Zeusa i Alkmeny , wnuczką Perseusza . Jego fantastyczne, samotne wyczyny, z licznymi motywami ludowymi , dostarczyły wiele materiału do popularnej legendy. Według Burkerta (2002) „Jest przedstawiany jako ofiarnik, wspominany jako fundator ołtarzy i wyobrażany jako żarłoczny zjadacz; w tej roli pojawia się w komedii.

Chociaż jego tragiczny koniec dostarczył wiele materiału do tragedii, Herakles jest uważany przez Thalia Papadopoulou za „sztukę o wielkim znaczeniu w badaniu innych dramatów Eurypidesa”. W sztuce i literaturze Herakles był przedstawiany jako niezwykle silny mężczyzna średniego wzrostu; jego charakterystyczną bronią był łuk, ale często także maczuga. Malowidła wazonowe pokazują niezrównaną popularność Heraklesa, jego walkę z lwem przedstawiano setki razy.

Herakles wszedł również w mitologię i kult etruski i rzymski, a wykrzyknik „meherkules” stał się tak samo znany Rzymianom, jak „Herakleis” był Grekom. We Włoszech czczono go jako boga kupców i handlarzy, choć inni również modlili się do niego o jego charakterystyczne dary szczęścia lub ratowania przed niebezpieczeństwem.

Herakles osiągnął najwyższy prestiż społeczny dzięki nominacji na oficjalnego przodka królów doryckich . Stanowiło to prawdopodobnie legitymizację doryckich migracji na Peloponez . Hyllus , tytułowy bohater jednego doryckiego fy , stał się synem Heraklesa i jednym z Herakleidów lub Heraklidów (liczni potomkowie Heraklesa, zwłaszcza potomkowie Hyllusa - inne Herakleidy to Macaria , Lamos, Manto , Bianor , Tlepolemus i Telephus ). Heraklidzi ci podbili peloponeskie królestwa Myken , Sparty i Argos , twierdząc, że według legendy mają prawo rządzić nimi przez ich przodka. Ich dojście do dominacji jest często nazywane „ inwazją Dorów ”. Królowie lidyjscy, a później macedońscy, jako władcy tej samej rangi, stali się także Herakleidami.

Bellerophon dosiadający Pegaza i zabijający Chimerę , centralny medalion z rzymskiej mozaiki z Autun , Musée Rolin , II-III wne

Inni członkowie tego najwcześniejszego pokolenia bohaterów, tacy jak Perseusz, Deucalion , Tezeusz i Bellerophon , mają wiele cech wspólnych z Heraklesem. Podobnie jak on, ich wyczyny są samotne, fantastyczne i graniczące z baśnią , ponieważ zabijają potwory, takie jak Chimera i Meduza . Przygody Bellerophona są pospolitymi typami, podobnymi do przygód Heraklesa i Tezeusza. Wysłanie bohatera na domniemaną śmierć jest również powracającym tematem tej wczesnej heroicznej tradycji, używanej w przypadkach Perseusza i Bellerophona.

Argonauci

Jedyny zachowany epos hellenistyczny, Argonautica Apoloniusza z Rodos (epos, uczony i dyrektor Biblioteki Aleksandryjskiej ) opowiada mit o podróży Jasona i Argonautów w celu odzyskania Złotego Runa z mitycznej krainy Kolchidy . W Argonautyce Jason jest popychany do wyprawy przez króla Peliasa , który otrzymuje przepowiednię, że mężczyzna z jednym sandałem będzie jego nemezis . Jason gubi sandał w rzece, przybywa na dwór Pelias i epos zostaje wprawiony w ruch. Prawie każdy członek następnej generacji bohaterów, a także Herakles, udał się z Jasonem na statek Argo po Złote Runo. To pokolenie obejmowało również Tezeusza , który udał się na Kretę, aby zabić Minotaura ; Atalanta , bohaterka i Meleager , który kiedyś miał swój własny epicki cykl, rywalizując z Iliadą i Odyseją . Pindar , Apolloniusz i Bibliotheca starają się podać pełną listę Argonautów.

Chociaż Apoloniusz napisał swój wiersz w III wieku p.n.e., układ opowieści o Argonautach jest wcześniejszy niż Odyseja , co świadczy o znajomości wyczynów Jazona (na tym mogła częściowo opierać się wędrówka Odyseusza). W starożytności wyprawa była uważana za fakt historyczny, incydent z otwarciem Morza Czarnego na grecki handel i kolonizację. Cieszył się również ogromną popularnością, tworząc cykl, do którego związało się wiele lokalnych legend. Zwłaszcza historia Medei poruszyła wyobraźnię poetów tragicznych.

Dom Atreusa i cykl tebański

Pomiędzy wojną w Argo a wojną trojańską istniało pokolenie znane głównie z przerażających zbrodni. Obejmuje to działania Atreusa i Thyestesa w Argos. Za mitem o domu Atreusa (jednej z dwóch głównych bohaterskich dynastii z domem Labdakusa ) kryje się problem przekazania władzy i sposobu przystąpienia do suwerenności. Bliźniacy Atreus i Thyestes wraz ze swoimi potomkami odegrali wiodącą rolę w tragedii przekazania władzy w Mykenach.

Cykl tebański dotyczy wydarzeń związanych zwłaszcza z Kadmusem , założycielem miasta, a później z poczynaniami Lajosa i Edypa w Tebach; seria opowieści, które prowadzą do wojny Siedmiu z Tebami i ostatecznej grabieży tego miasta z rąk Epigoni . (Nie wiadomo, czy Siódemka figurowała we wczesnej epopei). Jeśli chodzi o Edypa, wczesne relacje eposowe wskazują, że nadal rządził w Tebach po objawieniu, że Iokaste była jego matką, a następnie poślubił drugą żonę, która zostaje matka jego dzieci – wyraźnie odmienna od opowieści znanej nam z tragedii (np. Król Edyp Sofoklesa ) i późniejszych przekazów mitologicznych.

Wojna trojańska i jej następstwa

El Juicio de Paris , Enrique Simonet , 1904. Paris trzyma w prawej ręce złote jabłko, przyglądając się boginiom w sposób kalkulacyjny.
W gniew Achillesa przez Giovanni Battista Tiepolo (1757, Fresco, 300 x 300 cm, Villa Valmarana, Vicenza ) Achilles jest oburzony, że Agamemnon groziłoby przejąć jego warprize, Bryzejda i wyciąga miecz do zabijania Agamemnona. Nagłe pojawienie się bogini Ateny, która na tym fresku chwyciła Achillesa za włosy, zapobiega aktowi przemocy.

Mitologia grecka kulminuje się w wojnie trojańskiej, toczonej między Grecją a Troją i jej następstwami. W pracach Homera, takich jak Iliada , główne historie nabrały już kształtu i treści, a poszczególne wątki rozwinęły się później, zwłaszcza w dramacie greckim. Wojna trojańska wywołała również wielkie zainteresowanie kulturą rzymską ze względu na historię Eneasza , bohatera trojańskiego, którego podróż z Troi doprowadziła do założenia miasta, które pewnego dnia stanie się Rzymem, jak opisano w Eneidzie Wergiliusza (Księga II Eneidy Wergiliusza). zawiera najbardziej znaną relację o splądrowaniu Troi). Wreszcie istnieją dwie pseudokroniki napisane po łacinie, które przeszły pod nazwiskami Dictys Cretensis i Dares Phrygius .

Cykl wojna trojańska , zbiór poematów , zaczyna się od wydarzeń, które doprowadziły do wojny: Eris i złote jabłko z Kallisti , na Sąd Parysa , uprowadzenie Heleny , ofiarowanie Ifigenii w Aulidzie . Aby odzyskać Helenę, Grecy rozpoczęli wielką ekspedycję pod ogólnym dowództwem brata Menelaosa , Agamemnona, króla Argos lub Myken , ale Trojanie odmówili zwrotu Heleny. Iliad , który jest ustawiony w roku dziesiątej wojny, opowiada o kłótni między Agamemnona i Achillesa, który był najlepszym greckim wojownikiem, i wynikające z niej śmierć w bitwie Achillesa ukochanego towarzysza Patroclus i Priama „najstarszego syna s, Hector . Po śmierci Hektora do Trojan przyłączyli się dwaj egzotyczni sojusznicy, Penthesilea , królowa Amazonek i Memnon , król Etiopczyków i syn bogini świtu Eos . Achilles zabił obu z nich, ale Paris zdołał zabić Achillesa strzałą w piętę. Pięta Achillesa była jedyną częścią jego ciała, która nie była odporna na uszkodzenia przez ludzką broń. Zanim zdołali zdobyć Troję, Grecy musieli ukraść z cytadeli drewniany wizerunek Pallas Ateny ( Palladium ). Wreszcie z pomocą Ateny zbudowali konia trojańskiego . Pomimo ostrzeżeń córki Priama, Cassandry , Trojanie zostali przekonani przez Sinona , Greka, który udawał dezercję, by zabrali konia w mury Troi jako ofiarę dla Ateny; ksiądz Laokoon, który próbował zniszczyć konia, został zabity przez węże morskie. W nocy flota grecka powróciła, a Grecy z konia otworzyli bramy Troi. W całym worku, który nastąpił, Priam i jego pozostali synowie zostali zabici; kobiety trojańskie przeszły do ​​niewoli w różnych miastach Grecji. Pełne przygód podróże greckich przywódców do domu (w tym wędrówki Odyseusza i Eneasza ( Eneidy ) oraz morderstwo Agamemnona) zostały opowiedziane w dwóch eposach: Powroty (zaginiony Nostoi ) i Homer's Odyssey . Cykl trojański obejmuje również przygody dzieci pokolenia trojańskiego (np. Orestesa i Telemacha ).

Wojna trojańska dostarczyła różnorodnych tematów i stała się głównym źródłem inspiracji dla artystów starożytnej Grecji (np. metopy na Partenonie przedstawiające worek Troi); ta artystyczna preferencja dla motywów wywodzących się z cyklu trojańskiego wskazuje na jego znaczenie dla cywilizacji starożytnej Grecji. Ten sam cykl mitologiczny zainspirował także serię późniejszych europejskich pism literackich. Na przykład trojańscy pisarze średniowieczni europejscy, nie znający Homera z pierwszej ręki, odnaleźli w legendzie trojańskiej bogate źródło heroicznej i romantycznej opowieści oraz dogodne ramy, w które mogli wpasować swoje własne dworskie i rycerskie ideały. XII-wieczni autorzy, tacy jak Benoît de Sainte-Maure ( Roman de Troie [Romans z Troi, 1154–60]) i Józef z Exeter ( De Bello Troiano [O wojnie trojańskiej, 1183]) opisują wojnę podczas przepisywania standardu wersję, którą znaleźli w Dictys i Dares . Idą więc za radą Horacego i przykładem Wergiliusza: przepisują wiersz Troi, zamiast opowiadać coś zupełnie nowego.

Niektórzy z bardziej znanych bohaterów, których słynie z udziału w wojnie trojańskiej, to:

Po stronie trojana:

  • Eneasz
  • Zabijaka
  • Paryż

Po stronie greckiej:

  • Ajax (były dwa Ajaxy)
  • Achilles
  • Król Agamemnon
  • Menelaos
  • Odyseusz

Greckie i rzymskie koncepcje mitu

Mitologia była sercem codziennego życia w starożytnej Grecji. Grecy uważali mitologię za część swojej historii. Wykorzystali mit, aby wyjaśnić zjawiska naturalne, różnice kulturowe, tradycyjne wrogości i przyjaźnie. To było źródłem dumy móc prześledzić pochodzenie swoich przywódców od mitologicznego bohatera lub boga. Niewielu kiedykolwiek wątpiło, że w opisie wojny trojańskiej w Iliadzie i Odysei kryje się prawda . Według Victora Davisa Hansona , historyka wojskowości, felietonisty, eseisty politycznego i byłego profesora klasyki , oraz Johna Heatha, profesora klasyki, Grecy uznali głęboką znajomość eposu homeryckiego za podstawę ich akulturacji. Homer był „edukacją Grecji” ( Ἑλλάδος παίδευσις ), a jego poezją „Księgą”.

Filozofia i mit

Platon w Raphael „s szkoła ateńska .

Po powstaniu filozofii, historii, prozy i racjonalizmu pod koniec V wieku p.n.e. los mitu stał się niepewny, a mitologiczne genealogie ustąpiły miejsca koncepcji historii, która próbowała wykluczyć zjawiska nadprzyrodzone (takich jak historia Tukidydesa ). Podczas gdy poeci i dramaturdzy przerabiali mity, greccy historycy i filozofowie zaczęli je krytykować.

Już w VI wieku pne kilku radykalnych filozofów zaczęło określać opowieści poetów jako bluźniercze kłamstwa: Ksenofanes z Kolofonu skarżył się, że Homer i Hezjod przypisują bogom „wszystko, co jest haniebne i haniebne wśród ludzi; kradną, cudzołożą i oszukujmy się nawzajem”. Ta linia myślenia znalazła wyraz w najbardziej zamiatanie Plato „s Republic oraz U. . Platon stworzył własne alegoryczne mity (takie jak wizja Er w Republice ), zaatakował tradycyjne opowieści o sztuczkach, kradzieżach i cudzołóstwach bogów jako niemoralne i sprzeciwił się ich centralnej roli w literaturze. Krytyka Platona była pierwszym poważnym wyzwaniem dla homeryckiej tradycji mitologicznej, odnosząc się do mitów jako „paplaniny starych żon”. Ze swojej strony Arystoteles skrytykował przedsokratejskie quasi-mityczne podejście filozoficzne i podkreślił, że „Hezjod i pisarze teologiczni troszczyli się tylko o to, co wydawało się im wiarygodne, i nie mieli dla nas szacunku… Ale nie warto traktować pisarzy poważnie którzy popisują się w mitycznym stylu; jeśli chodzi o tych, którzy postępują, udowadniając swoje twierdzenia, musimy ich przesłuchać”.

Niemniej jednak nawet Platon nie zdołał odzwyczaić siebie i swoje społeczeństwo od wpływu mitu; jego własna charakterystyka Sokratesa opiera się na tradycyjnych wzorcach homeryckich i tragicznych, których filozof używał do wychwalania prawego życia swego nauczyciela:

Ale może ktoś mógłby powiedzieć: „Czy nie wstydzisz się więc, Sokratesie, że szedłeś za taką pogonią, że grozi ci teraz śmierć? Ale powinienem mu udzielić słusznej odpowiedzi: „Nie mówisz dobrze, Panie, jeśli uważasz, że człowiek, w którym jest choć trochę zasługi, powinien brać pod uwagę niebezpieczeństwo życia lub śmierci, a nie raczej traktować to tylko wtedy, gdy on robi rzeczy, bez względu na to, czy to, co robi, jest dobre, czy złe, i czyny dobrego lub złego człowieka, ponieważ według twojego argumentu wszyscy półbogowie byliby źli, którzy zginęli w Troi, łącznie z synem Tetydy , który tak gardził niebezpieczeństwem, w porównaniu z znoszeniem jakiejkolwiek hańby, że gdy jego matka (a ona była boginią) powiedziała do niego, jak bardzo chciał zabić Hectora , coś takiego, jak sądzę,

Mój synu, jeśli pomścisz śmierć swojego przyjaciela Patroklosa i zabijesz Hectora, sam umrzesz; bo zaraz po Hektorze jest wam wyznaczona śmierć. (Dom Il. 18.96)

on, kiedy to usłyszał, lekceważył śmierć i niebezpieczeństwo, a o wiele bardziej bał się żyć jak tchórz i nie pomścić swoich przyjaciół, i powiedział:

Natychmiast umrę, po zemście na złoczyńcy, abym nie został tutaj, wyśmiewany obok zakrzywionych statków, brzemię ziemi.

Hanson i Heath szacują, że odrzucenie przez Platona tradycji homeryckiej nie zostało przychylnie przyjęte przez oddolną cywilizację grecką. Stare mity utrzymywano przy życiu w lokalnych kultach; nadal wpływali na poezję i tworzyli główny temat malarstwa i rzeźby.

Bardziej sportowo, tragik Eurypides z V wieku p.n.e. często bawił się starymi tradycjami, wyśmiewając je, a głosem swoich bohaterów wprowadzał nuty wątpliwości. Jednak tematy jego sztuk były bez wyjątku zaczerpnięte z mitu. Wiele z tych sztuk zostało napisanych w odpowiedzi na wersję poprzednika tego samego lub podobnego mitu. Eurypides kwestionuje głównie mity o bogach, a swoją krytykę rozpoczyna od zarzutu podobnego do tego, który wyrażał wcześniej Ksenokrates : bogowie, w tradycyjnym przedstawieniu, są zdecydowanie zbyt prostacko antropomorficzni .

Hellenistyczny i rzymski racjonalizm

Cyceron uważał się za obrońcę ustalonego porządku, pomimo osobistego sceptycyzmu wobec mitu i skłonności do bardziej filozoficznych koncepcji boskości.

W okresie hellenistycznym mitologia nabrała prestiżu elitarnej wiedzy, która oznacza, że ​​jej posiadacze należą do określonej klasy. W tym samym czasie sceptyczny zwrot epoki klasycznej stał się jeszcze bardziej wyraźny. Grecki mitograf Euhemerus ustanowił tradycję poszukiwania rzeczywistych historycznych podstaw dla mitycznych bytów i wydarzeń. Chociaż jego oryginalne dzieło ( Pismo Święte ) zaginęło, wiele o nim wiadomo z tego, co zanotowali Diodor i Laktancjusz .

Racjonalizacja hermeneutyki mitu stała się jeszcze bardziej popularna w czasach Cesarstwa Rzymskiego dzięki fizykalistycznym teoriom filozofii stoickiej i epikurejskiej . Stoicy przedstawiali wyjaśnienia bogów i bohaterów jako zjawiska fizyczne, a euhemeryści racjonalizowali je jako postacie historyczne. W tym samym czasie stoicy i neoplatończycy promowali moralne znaczenia tradycji mitologicznej, często opartej na greckich etymologiach. Poprzez swoje epikurejskie przesłanie Lukrecjusz starał się wyrzucić zabobonne lęki z umysłów współobywateli. Liwiusz również jest sceptycznie nastawiony do tradycji mitologicznej i twierdzi, że nie zamierza osądzać takich legend (fabulae). Wyzwaniem dla Rzymian z silnym i apologetycznym poczuciem tradycji religijnej była obrona tej tradycji, jednocześnie przyznając, że często była ona wylęgarnią przesądów. Antykwariusz Varro , który uważał religię za instytucję ludzką o wielkim znaczeniu dla zachowania dobra w społeczeństwie, poświęcił rygorystyczne badania początkom kultów religijnych. W jego Antiquitates Rerum Divinarum (która nie przetrwała, ale Augustyn „s Miasto Boga wskazuje na jego podejście ogólne) Varro twierdzi, że podczas gdy zabobonny człowiek obawia się bogom, osoba prawdziwie religijny czci ich jako rodziców. Według Varro, w społeczeństwie rzymskim istniały trzy relacje o bóstwach: relacja mityczna stworzona przez poetów dla teatru i rozrywki, relacja obywatelska wykorzystywana przez ludzi do czczenia i przez miasto oraz relacja przyrodnicza stworzona przez filozofów . Najlepszym stanem jest, dodaje Varro, gdzie teologia obywatelska łączy poetycką opowieść mityczną z filozoficzną.

Akademicki rzymski Cotta wyśmiewa zarówno dosłowne, jak i alegoryczne przyjęcie mitu, oświadczając wprost, że na mity nie ma miejsca w filozofii. Cyceron również ogólnie lekceważy mit, ale podobnie jak Warron zdecydowanie popiera religię państwową i jej instytucje. Trudno powiedzieć, jak daleko w skali społecznej rozciągał się ten racjonalizm. Cyceron twierdzi, że nikt (nawet stare kobiety i chłopcy) nie jest tak głupi, aby wierzyć w okropności Hadesu lub istnienie Scylli , centaurów lub innych złożonych stworzeń, ale z drugiej strony mówca gdzie indziej skarży się na przesądy i łatwowierny charakter ludzi. De Natura Deorum to najbardziej wyczerpujące podsumowanie myśli Cycerona.

Synchronizacja trendów

Apollo (wczesna cesarsko-rzymska kopia greckiego oryginału z IV wieku, Luwr ).

W czasach starożytnego Rzymu nowa mitologia rzymska narodziła się dzięki synkretyzacji wielu greckich i innych obcych bogów. Stało się tak, ponieważ Rzymianie mieli niewiele własnej mitologii , a dziedzictwo greckiej tradycji mitologicznej spowodowało, że główni rzymscy bogowie przyjęli cechy ich greckich odpowiedników. Bogowie Zeus i Jowisz są przykładem tego mitologicznego nakładania się. Oprócz połączenia dwóch tradycji mitologicznych, powiązanie Rzymian z religiami wschodnimi doprowadziło do dalszych synkretyzacji. Na przykład kult Słońca został wprowadzony w Rzymie po udanych kampaniach Aureliana w Syrii . Azjatyckiej divinities Mitra (to znaczy, słońce) oraz Ba'al połączono z Apollo i Helios w jednym Sol Invictus z zbrylonych obrzędów i cech związków. Apollo mógł być coraz częściej utożsamiany w religii z Heliosem, a nawet Dionizosem, ale teksty opowiadające o jego mitach rzadko odzwierciedlały takie zmiany. Tradycyjna mitologia literacka coraz bardziej oddzielała się od rzeczywistych praktyk religijnych. Kult Sola jako specjalnego obrońcy cesarzy i imperium pozostał główną religią imperialną, dopóki nie został zastąpiony przez chrześcijaństwo.

Ocalała kolekcja 2nd-wieczny orfickiej Hymnów (II wne) i Saturnalia z Makrobiusza Ambrosius Teodozjusza (piąty wiek) są pod wpływem teorii racjonalizmu i syncretizing trendów, jak również. Hymny orfickie to zestaw przedklasycznych kompozycji poetyckich, przypisywanych Orfeuszowi, który sam był przedmiotem znanego mitu. W rzeczywistości wiersze te zostały prawdopodobnie skomponowane przez kilku różnych poetów i zawierają bogaty zestaw wskazówek dotyczących prehistorycznej mitologii europejskiej. Deklarowanym celem Saturnaliów jest przekazanie kultury helleńskiej, którą Makrobiusz wywiódł z jego lektury, mimo że wiele z jego traktowania bogów jest ubarwione mitologią i teologią egipską i północnoafrykańską (które również wpływają na interpretację Wergiliusza). W Saturnaliach pojawiają się ponownie mitograficzne komentarze pod wpływem euhemerystów, stoików i neoplatoników.

Współczesne interpretacje

Geneza współczesnego rozumienia mitologii greckiej uważany jest przez niektórych badaczy jako podwójne reakcji pod koniec XVIII wieku wobec „tradycyjnej postawy chrześcijańskiej wrogości”, w którym chrześcijanin reinterpretacji mitu jako „kłamstwo” lub bajka została zachowane. W Niemczech około 1795 r. wzrosło zainteresowanie Homera i mitologią grecką. W Getyndze , Johann Matthias Gesner ożyły studia greckich, a jego następca, Christian Gottlob Heyne pracował z Johann Joachim Winckelmann i położył podwaliny pod mitologicznym badań zarówno w Niemczech i innych krajach.

Podejścia porównawcze i psychoanalityczne

Max Müller jest uważany za jednego z twórców mitologii porównawczej. W swojej Mitologii porównawczej (1867) Müller przeanalizował „niepokojące” podobieństwo między mitologiami „dzikich ras” a mitologiami wczesnych Europejczyków.

Rozwój filologii porównawczej w XIX wieku wraz z odkryciami etnologicznymi w wieku XX ustanowił naukę o mitach. Od czasów romantyków wszelkie badania mitów miały charakter porównawczy. Wilhelm Mannhardt , James Frazer i Stith Thompson zastosowali podejście porównawcze, aby zebrać i sklasyfikować tematy folkloru i mitologii. W 1871 Edward Burnett Tylor opublikował swoją Kulturę prymitywną , w której zastosował metodę porównawczą i próbował wyjaśnić pochodzenie i ewolucję religii. Zastosowany przez Tylora zabieg łączenia kultury materialnej, rytuału i mitu szeroko odseparowanych kultur wywarł wpływ zarówno na Carla Junga, jak i Josepha Campbella . Max Müller zastosował nową naukę mitologii porównawczej do badania mitu, w którym wykrył zniekształcone pozostałości aryjskiego kultu natury . Bronisław Malinowski podkreślił, w jaki sposób mit spełnia wspólne funkcje społeczne. Claude Lévi-Strauss i inni strukturaliści porównali formalne relacje i wzorce mitów na całym świecie.

Zygmunt Freud wprowadził transhistoryczną i biologiczną koncepcję człowieka oraz ujęcie mitu jako wyrazu wypartych idei. Interpretacja snów jest podstawą freudowskiej interpretacji mitów, a koncepcja pracy ze snami Freuda uznaje znaczenie relacji kontekstowych dla interpretacji poszczególnych elementów snu. Ta sugestia znalazłaby w myśli Freuda ważny punkt zbliżenia między strukturalistycznym a psychoanalitycznym podejściem do mitu. Carl Jung rozszerzył transhistoryczne, psychologiczne podejście o swoją teorię „nieświadomości zbiorowej” i wyrastających z niej archetypów (odziedziczonych „archaicznych” wzorców), często zakodowanych w micie. Według Junga „elementy strukturalne tworzące mit muszą być obecne w nieświadomej psychice”. Porównując metodologię Junga z Joseph Campbell teorii „s, Robert A. Segal (1990) stwierdza, że„w interpretacji mitu Campbell po prostu identyfikuje archetypy w nim. Interpretacja Odyssey , na przykład, by pokazać, jak Odyseusz jest życie Zgodny z heroiczną Jung natomiast uważa, że ​​identyfikacja archetypów jest jedynie pierwszym krokiem w interpretacji mitu”. Karl Kerényi , jeden z twórców nowoczesnych studiów nad mitologią grecką, porzucił swoje wczesne poglądy na mit, aby zastosować teorie archetypów Junga do mitu greckiego.

Teorie pochodzenia

Max Müller próbował zrozumieć indoeuropejską formę religijną, śledząc ją do jej indoeuropejskiej (lub, w czasach Müllera, „ aryjskiej ”) „pierwotnej” manifestacji. W 1891 roku twierdził, że „najważniejszym odkryciem, jakiego dokonano w XIX wieku w starożytnej historii ludzkości… było to przykładowe równanie: sanskryt Dyaus-pitar = grecki Zeus = łaciński Jowisz = staronordyjski Tyr ”. Kwestia miejsca mitologii greckiej w badaniach indoeuropejskich była źródłem wielu badań od czasów Müllera. Na przykład filolog Georges Dumézil dokonuje porównania między greckim Uranem a sanskryckim Varuną , chociaż nie ma żadnej wskazówki, że wierzy, iż są one pierwotnie powiązane. W innych przypadkach, bliskie analogie w charakterze i funkcji zaproponować wspólne dziedzictwo, jednak brak dowodów językowej sprawia, że trudno jest udowodnić, jak w przypadku greckiego Moirai i Norn z mitologii nordyckiej .

Wydaje się, że religia mykeńska była matką religii greckiej, a jej panteon zawierał już wiele bóstw, które można znaleźć w klasycznej Grecji. Jednak mitologia grecka jest ogólnie postrzegana jako mająca silny wpływ kultur przedgreckich i bliskowschodnich i jako taka zawiera niewiele ważnych elementów dla odbudowy religii protoindoeuropejskiej. W związku z tym mitologia grecka otrzymała minimalną uwagę naukowców w kontekście indoeuropejskiej mitologii porównawczej do połowy 2000 roku.

Archeologia i mitografia ujawniły wpływy z Azji Mniejszej i Bliskiego Wschodu. Adonis wydaje się być greckim odpowiednikiem – wyraźniej w kulcie niż w micie – bliskowschodniego „umierającego boga”. Kybele jest zakorzenione w kulturze anatolijskiej, podczas gdy znaczna część ikonografii Afrodyty może pochodzić od semickich bogiń. Możliwe są również podobieństwa między najwcześniejszymi boskimi pokoleniami (Chaos i jego dzieci) a Tiamat w Enuma Elish . Według Meyera Reinholda „bliskowschodnie koncepcje teogoniczne, obejmujące boską sukcesję poprzez przemoc i konflikty pokoleniowe o władzę, znalazły drogę… do greckiej mitologii”.

Poza pochodzeniem indoeuropejskim i bliskowschodnim, niektórzy badacze spekulują na temat długów mitologii greckiej wobec rdzennych społeczności przedgreckich: Krety , Myken, Pylos , Teb i Orchomenos . Historycy religii byli zafascynowani szeregiem pozornie starożytnych konfiguracji mitów związanych z Kretą (bóg jako byk, Zeus i Europa , Pasiphaë, który poddaje się bykowi i rodzi Minotaura itp.). Martin P. Nilsson twierdzi, opierając się na reprezentacjach i ogólnej funkcji bogów, że wiele bogów minojskich i koncepcji religijnych było połączonych w religii mykeńskiej. i doszedł do wniosku, że wszystkie wielkie klasyczne mity greckie były związane z centrami mykeńskimi i zakotwiczone w czasach prehistorycznych. Niemniej jednak, według Burkerta, ikonografia okresu pałacu kreteńskiego nie dostarczyła prawie żadnego potwierdzenia dla tych teorii.

Motywy w sztuce i literaturze zachodniej

Narodziny Wenus Botticellego ( ok.  1485-1486 , olej na płótnie, Uffizi , Florencja ) – wskrzeszona Wenus Pudica dla nowego spojrzenia na pogańską starożytność – jest dla współczesnych widzów uosobieniem ducha renesansu.

Powszechne przyjęcie chrześcijaństwa nie ograniczyło popularności mitów. Wraz z ponownym odkryciem klasycznej starożytności w renesansie poezja Owidiusza wywarła duży wpływ na wyobraźnię poetów, dramaturgów, muzyków i artystów. Od wczesnych lat renesansu artyści, tacy jak Leonardo da Vinci , Michał Anioł i Rafael , przedstawiali pogańskich poddanych mitologii greckiej obok bardziej konwencjonalnych motywów chrześcijańskich. Za pośrednictwem łaciny i dzieł Owidiusza mit grecki wpłynął na średniowiecznych i renesansowych poetów, takich jak Petrarka , Boccaccio i Dante we Włoszech.

W Europie Północnej mitologia grecka nigdy nie zajmowała się sztukami wizualnymi w tym samym stopniu, ale jej wpływ na literaturę był bardzo oczywisty. Angielska wyobraźnia została rozpalona przez mitologię grecką, począwszy od Chaucera i Johna Miltona, poprzez Szekspira, aż do Roberta Bridgesa w XX wieku. Racine we Francji i Goethe w Niemczech ożywili grecki dramat, przerabiając starożytne mity. Chociaż w okresie Oświecenia XVIII wieku reakcja na mit grecki rozprzestrzeniła się w całej Europie, mity te nadal stanowiły ważne źródło surowca dla dramaturgów, w tym dla tych, którzy napisali libretti do wielu oper Haendla i Mozarta .

Pod koniec XVIII wieku romantyzm zapoczątkował falę entuzjazmu dla wszystkiego, co greckie, w tym mitologii greckiej. W Wielkiej Brytanii nowe przekłady greckich tragedii i Homera zainspirowały współczesnych poetów (takich jak Alfred Tennyson , Keats , Byron i Shelley ) oraz malarzy (takich jak Lord Leighton i Lawrence Alma-Tadema ). Christoph Gluck , Richard Strauss , Jacques Offenbach i wielu innych przypisuje muzyce greckie motywy mitologiczne. Amerykańscy autorzy XIX wieku, tacy jak Thomas Bulfinch i Nathaniel Hawthorne , twierdzili, że badanie klasycznych mitów jest niezbędne do zrozumienia literatury angielskiej i amerykańskiej. W ostatnich czasach klasyczne motywy były reinterpretowane przez dramaturgów Jeana Anouilha , Jeana Cocteau i Jeana Giraudoux we Francji, Eugene O'Neilla w Ameryce i TS Eliota w Wielkiej Brytanii oraz powieściopisarzy, takich jak James Joyce i André Gide .

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła pierwotne (greckie i rzymskie)

Źródła drugorzędne

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Posłuchaj tego artykułu ( 1 godzina i 8 minut )
Mówiona ikona Wikipedii
Ten plik audio został utworzony na podstawie rewizji tego artykułu z dnia 19 stycznia 2009 r. i nie odzwierciedla kolejnych edycji. ( 2009-01-19 )