Aleksander Zinowjew - Alexander Zinoviev

Aleksander Zinowjew
лександр Зиновьев
иновьев .jpg
Urodzić się 29 października 1922
Zmarł 10 maja 2006 (w wieku 83 lat)
Narodowość Związek Radziecki ,
Federacja Rosyjska
Edukacja Doktor filozofii (1962)
Profesor
Alma Mater Moskiewski Uniwersytet Państwowy (1951)
Nagrody
Szkoła Filozofia europejska
Filozofia XX wieku
Główne zainteresowania
Socjologia , filozofia społeczna , filozofia polityczna , etyka , logika
Wybitne pomysły
Prawa społeczne, Społeczność , Cheloveynik , Superspołeczeństwo , Logika złożona
Pod wpływem
Podpis
Aleksander Zinowjew podpis.svg

Aleksander Aleksandrowicz Zinowjew ( ros . Алекса́ндр Алекса́ндрович Зино́вьев, 29 października 1922 r., wieś Pakhtino, Czukhloma Uyezd, gubernatorstwo Kostromy – 10 maja 2006 r., Moskwa ) był sowieckim filozofem, dziennikarzem, pisarzem, socjologiem

Pochodzący z biednej chłopskiej rodziny, uczestnik II wojny światowej Aleksander Zinowjew w latach 50. i 60. był jednym z symboli odrodzenia myśli filozoficznej w Związku Radzieckim. Po opublikowaniu na Zachodzie książki " Ziewające Wzgórza ", która przyniosła światową sławę Zinowjewowi, w 1978 roku został wydalony z kraju i pozbawiony obywatelstwa sowieckiego. Wrócił do Rosji w 1999 roku.

Twórcze dziedzictwo Zinowjewa obejmuje około 40 książek, obejmuje szereg dziedzin wiedzy: socjologię , filozofię społeczną , logikę matematyczną , etykę , myśl polityczną. Większość jego prac trudno przypisać jakiemukolwiek kierunkowi, umieścić w dowolnych ramach, także akademickich. Zdobywszy sławę w latach 60. jako badacz logiki nieklasycznej na emigracji, Zinowjew został zmuszony do zostania zawodowym pisarzem, uważając się przede wszystkim za socjologa. Prace z oryginalnego gatunku „powieści socjologicznej” przyniosły Zinowjewowi międzynarodowe uznanie. Często określany jest jako niezależny myśliciel rosyjski, jedna z największych, najbardziej oryginalnych i kontrowersyjnych postaci rosyjskiej myśli społecznej drugiej połowy XX wieku.

Antystalinista w młodości, Zinowjew przez całe życie zajmował aktywną postawę obywatelską, poddając swoje dzieła ostrej krytyce najpierw systemowi sowieckiemu , potem rosyjskiemu i zachodniemu , a pod koniec życia procesom globalizacji . Światopogląd Zinowiewa wyróżniał się tragedią i pesymizmem. Na Zachodzie, podobnie jak w Rosji, jego nonkonformistyczne poglądy były ostro krytykowane.

Biografia

Dzieciństwo i młodość

Aleksander Aleksandrowicz Zinowiew urodził się w miejscowości Pakhtino w Chukhlomsky Okręgu Kostroma prowincji w Rosyjskiej Federacyjnej Socjalistycznej Republiki Radzieckiej (obecnie Chukhlomsky Rejonowy w Kostroma Oblast ). Był szóstym dzieckiem robotnika Aleksandra Jakowlewicza Zinowiewa i Apollinarii Wasiljewny (z domu Smirnowa). Przodkowie Zinowjewa, o których po raz pierwszy wspominają dokumenty z połowy XVIII wieku, byli chłopami państwowymi . Ojciec Zinowjewa spędzał większość czasu pracując w Moskwie, mieszkając na wsi. To dało mu pozwolenie na pobyt w Moskwie, co prawdopodobnie uchroniło jego rodzinę przed represjami w czasie dekulakizacji . Przed rewolucją Aleksander Jakowlewich był artystą dekorującym kościoły i malującym ikony, później rozszerzył się na prace wykończeniowe i szablonowe. Zinowiew nieco pogardliwie odrzucił zawód ojca jako „malarza”. Aleksander Jakowlewich żywo interesował się sztuką. Zaopatrywał dzieci w artykuły plastyczne, ilustrowane czasopisma i książki. Matka Zinowiewa pochodziła z zamożnej rodziny, która posiadała posiadłość w Petersburgu. Zinowjewowie, których dom stał w centrum wsi, cieszyli się w powiecie szacunkiem i często przyjmowali gości. Biografowie podkreślają rolę matki w kształtowaniu osobowości Aleksandra: Zinowjew z miłością i szacunkiem przywoływał jej światową mądrość i przekonania religijne, które wyznaczały zasady zachowania w domu. Rodzina jednak nie była religijna. Jego ojciec był niewierzący; jego matka, choć wierząca, była obojętna na obrzędy kościelne. Od dzieciństwa Aleksander stał się zagorzałym ateistą , całe życie spoglądając z niesmakiem na prawosławie, kościół i jego duchowieństwo. Uważał ateizm za jedyny naukowy składnik sowieckiego marksizmu .

Aleksander od wczesnego dzieciństwa wyróżniał się swoimi umiejętnościami, od razu został przeniesiony do drugiej klasy. Gdy dzieci podrosły, ojciec zabrał je do stolicy. W 1933 r. po ukończeniu szkoły podstawowej Aleksander za radą nauczyciela matematyki został wysłany do Moskwy. Mieszkał z krewnymi w 10-metrowym pokoju w piwnicy na ulicy Bolszaja Spasska. Z powodu niepraktyczności ojca musiał radzić sobie z kwestiami ekonomicznymi. Żebracze warunki życia połączone z ciekawymi zajęciami; w tamtych latach państwo sowieckie aktywnie modernizowało szkolnictwo , reformom towarzyszyła propaganda jego społecznego znaczenia . Aleksander z powodzeniem studiował; najbardziej lubił matematykę i literaturę. Uczestnictwo w kole rysunkowym nie wyszło – jego rysunki zdradzały cechy karykatur, zamieszanie nastąpiło z przerysowaniem portretu Stalina do pokoju Stalina; Doświadczenie w klubie dramatycznym również było nieudane (Aleksander nie miał słuchu ani głosu). Dużo czytał dodatkowo, bywał bywalcem bibliotek; czytał klasykę zarówno krajową, jak i zagraniczną. W szkole średniej znał już wiele dzieł filozoficznych – od Woltera , Diderota i Rousseau po Marksa , Engelsa i Hercena . Z klasyków rosyjskich Zinowjew szczególnie wyróżnił Lermontowa , który znał na pamięć wiele jego wierszy; od współczesnych autorów – Majakowskiego . Najbardziej zrozumiałym i najbliższym pisarzem zagranicznym był Hamsun („Głód”). Jak zauważył biograf Pavel Fokin, Zinowiewa pociągała samotność i duma indywidualistycznych postaci, co przyczyniło się do ukształtowania poczucia własnej ekskluzywności. Zaczął świadomie kultywować tę postawę skrajnego indywidualizmu, choć później zawsze temu zaprzeczał, nazywając siebie „idealnym kolektywistą”.

Jak zauważyli biografowie, w młodości Zinowjewa ogarnęła chęć „budowania nowego świata” i wiara w „jasną przyszłość”, fascynowały go marzenia o sprawiedliwości społecznej, idee równości i kolektywizmu , asceza materialna; jego idolami byli Spartakus , Robespierre , dekabryści i populiści. Jak pisał Konstantin Kryłow, pomysły odpowiadały jego osobistym doświadczeniom: Zinowjew wspominał, że „był żebrakiem wśród żebraków”, podkreślając, że komunistyczna utopia była ideą żebraków. Z jednej strony do optymizmu przyczyniły się przemiany społeczne, kulturowe i gospodarcze lat 30. XX wieku; z drugiej strony Aleksander dostrzegał i pogłębiał nierówności, widział, jak żyją rodziny urzędników partyjnych i państwowych; zwrócił uwagę, że w awansie na skalę społeczną największe sukcesy odnosili działacze, demagogowie, gaduły i oszuści; obserwował dyskryminację chłopów w porównaniu z klasą robotniczą, degradację wsi i tworzenie nowej „poddaństwa” kołchozów , czego był świadkiem, gdy przyjeżdżał na wakacje do Pakhtino. Pod wrażeniem słynnej książki Radishcheva chciał napisać oskarżycielską „Podróż z Czuchlomy do Moskwy”; w 1935 roku, po ogłoszeniu projektu stalinowskiej konstytucji , żartobliwie wymyślił fikcyjną konstytucję, w której „ludzie i głupcy” mieli „prawo do takich samych ocen, jak uczniowie z wyróżnieniem” (historia wywołała szkolny skandal, ale sprawa został uciszony). Jak pisze Pavel Fokin, „wyczyny i podłość” sowieckiego społeczeństwa , sprzeczności i problemy życia codziennego wywołały „duchowy bunt”. Według interpretacji Konstantina Kryłowa rozczarowanie praktycznym urzeczywistnieniem ideałów komunizmu nie skłoniło młodego Zinowjewa do zaprzeczania samej idei komunizmu ani do poszukiwania innych ideałów. Wybrał trzecią drogę, dochodząc do wniosku, że zło jest nieuchronnie nieodłączne w świecie społecznym i że ten świat jest zasadniczo złem. Ta pozycja wpłynęła później na jego socjologię.

W Komsomołu Zinowjew był członkiem komitetu szkolnego, był odpowiedzialny za publikację gazety satyrycznej. Na wybór filozofii jako przyszłej specjalności wpłynął nauczyciel nauk społecznych, doktorant Moskiewskiego Instytutu Filozofii, Literatury i Historii – głównego uniwersytetu humanitarnego tamtych lat w Związku Radzieckim. Wraz ze swoim nauczycielem Aleksander zaczął studiować dzieła Marksa i Engelsa i był zafascynowany dialektyką . Po ukończeniu szkoły w 1939 roku z wyróżnieniem wstąpił do Moskiewskiego Instytutu Filozofii, Literatury i Historii (inne opcje to matematyka i architektura). Wśród jego kolegów-studentów byli później znani filozofowie Arsenij Gułyga, Igor Narski, Dmitrij Gorski, Paweł Kopnin. Atmosfera w instytucie, kuźni „bojowników frontu ideologicznego”, była ciężka. Zinowjew był prawie bez funduszy, skromne stypendium nie wystarczało, jego ojciec przestał mu pomagać. Jak pisze Pavel Fokin, Zinowjew był w stanie wyczerpania fizycznego i nerwowego. W poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie, dlaczego głoszone ideały komunizmu były sprzeczne z rzeczywistością, Zinowjew pomyślał o postaci Stalina: „Ojciec narodów” stał się przyczyną wypaczenia ideałów komunistycznych.

Wczesny antystalinizm. Lata wojny

Według wspomnień Zinowjewa jeszcze w szkole wpadł na pomysł zabicia Stalina, o czym wielokrotnie dyskutował z bliskimi przyjaciółmi; „Plan” nie powiódł się, ponieważ nie znaleźli broni. W moskiewskim Instytucie Filozofii, Literatury i Historii, na kolejnym zebraniu Komsomołu pod koniec 1939 r., Zinowjew mówił emocjonalnie o kłopotach i niesprawiedliwościach, które miały miejsce we wsi, otwarcie krytykował kult jednostki Stalina . Zinowiew został wysłany na badania psychiatryczne, a następnie wydalony z Komsomołu i Moskiewskiego Instytutu Filozofii, Literatury i Historii. Według jego wspomnień został aresztowany i przesłuchany na Łubiance . Zinowjew przypomniał, że śledczy byli przekonani, że ktoś zainspirował go do jego poglądów, więc planowali pozwolić mu ujawnić całą antysowiecką grupę. Po przeniesieniu do jednego z mieszkań Ludowego Komisariatu Spraw Wewnętrznych Zinowjewowi udało się uciec. Ukrywał się w różnych miejscach: wyjechał na chwilę do Pakhtino, potem wędrował, a później wrócił do Moskwy. Pod koniec 1940 wstąpił do Armii Czerwonej, aby uniknąć prześladowań. W urzędzie zaciągu nazywał się „Zenowjew”, mówiąc, że zgubił paszport.

Następnie Zinowjew często powracał do tej historii, w tym w swoich wspomnieniach „Wyznanie wyrzutka”, nazywając ten rok „rokiem grozy”. Ten epizod biografii jest ogólnie wspominany w publikacjach encyklopedycznych, jego wiarygodność na ogół nie jest kwestionowana przez biografów i komentatorów. Pavel Fokin zwrócił uwagę, że dokumenty z aresztowania i przeszukania nie były przechowywane, dlatego trudno jest ustalić dokładną chronologię wydarzeń. Konstantin Kryłow zauważył, że szczerość i brak heroizmu w opisach wydarzeń świadczą o ich autentyczności. Szwajcarski krytyk literacki Georges Niva uważał, że później Zinowjew skonstruował swoją biografię wokół kompleksu terrorysty, którego bunt pozostał wyimaginowany. W rezultacie całe jego życie stało się zaciekłym oporem wobec biegu historii, w tym kontekście nie ma znaczenia, czy mord Stalina był w rzeczywistości planowany.

Zinowjew spędził większość wojny w Uljanowskiej Szkole Lotniczej. Początkowo służył na Terytorium Nadmorskim w ramach dywizji kawalerii . Wiosną 1941 r. oddziały zostały przeniesione na zachód, przypisano mu strzelca czołgów w pułku czołgów. W przeddzień 22 czerwca zaawansowana jednostka została wysłana do szkoły lotniczej w Orszy, którą wkrótce ewakuowano do Gorkiego, a na początku 1942 r. Do wojskowej szkoły lotniczej pilotów w Uljanowsku. W szkole lotniczej Zinowjew spędził prawie trzy lata, głównie w rezerwie. Nauczył się latać dwupłatowcem, później – na Ił-2 . W Uljanowsku miał syna o imieniu Walery (1944). Ukończył szkołę lotniczą pod koniec 1944 roku i otrzymał tytuł „młodszego porucznika”. Walczył w 2. Korpusie Lotnictwa Szturmowego Gwardii, pierwszy lot bojowy na IŁ-2 miał miejsce w marcu 1945 roku podczas zdobywania Głogowa . Uczestniczył w walkach w Polsce i Niemczech, został odznaczony Orderem Czerwonej Gwiazdy . Wojna zakończyła się w Grassau 8 maja. Zinowjew wspominał, że loty były przyjemne: lubiłem czuć się jak właściciel wozu bojowego, zrzucać bomby, strzelać z armat i karabinów maszynowych; Strach przed śmiercią uśmierzył świadomość, że „to tylko raz”. Po wojnie służył rok na terenie Czechosłowacji, Węgier, Austrii. Zinowjew był sfrustrowany bezsensownością służby wojskowej, wielokrotnie próbował odejść, ale mu się nie udało. Sześć lat w wojsku dało Zinowjewowi bogaty materiał do zrozumienia społeczeństwa sowieckiego, monitorowania stosunków społecznych i dynamiki, armia stanowiła laboratorium społeczne na dużą skalę, w którym przejawiały się lub wręcz karykaturowały cechy procesów społecznych.

Moskiewski Uniwersytet Państwowy i okres podyplomowy (1946-1954)

Po zwolnieniu z wojska w 1946 r. Zinowjew wywiózł ze wsi do Moskwy matkę i młodszych braci. Udało mu się wyzdrowieć na Wydziale Filozoficznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, z którym połączono Moskiewski Instytut Filozofii, Literatury i Historii. Musiał szukać dorywczych prac – stypendium nie wystarczało. Podczas studiów Zinowjewowi udało się pracować jako ładowacz, koparka, stróż, zajmował się produkcją fałszywych kart chlebowych i oddawaną krwią . W latach 1950–1952 uczył w szkole logiki i psychologii. Początkowo nie planował kariery filozoficznej, myślał o zostaniu pisarzem. Napisał „Opowieść o obowiązku” (lub „Opowieść o zdradzie”), której głównym bohaterem był informator – „informator wrogów”. Zinowjew zabrał rękopis do magazynu „ Październik” , gdzie pracował Wasilij Iljenkow, ojciec Ewalda Iljenkow i do Nowego Świata , kierowanego przez Konstantina Simonowa . Recenzje recenzentów były negatywne, a Zinowjew zniszczył rękopis za radą Simonowa. Jak pisze Pavel Fokin, porażka mocno wpłynęła na Zinowjewa, prowadził nieokiełznany tryb życia: pił, nie podążał za swoim zdrowiem. Praca w gazecie ściennej pomogła mu przezwyciężyć sytuację i skupić się na filozofii, gdzie zaczął pisać fraszki , parodie, humorystyczne wiersze i pisał kolorowe „historie życia”, które, jak zauważył Pavel Fokin, wydawały się tak wiarygodne, że nawet autor czasami wierzył w nich.

W latach powojennych wydział filozofii znajdował się „na czele” frontu ideologicznego – „największym wydarzeniem” było przemówienie sekretarza KC Andrieja Żdanowa (1947), po którym nastąpiło wzmocnienie partii rola w edukacji filozoficznej. Odbywały się konferencje poświęcone studiowaniu twórczości Stalina, w 1948 r . świętowano dziesiątą rocznicę „błyskotliwego dzieła stalinowskiego” – „ Krótkiego kursu historii WKP(b) ”. Zinowiew studiował głównie „doskonale”, opanowanie tekstów marksistowskich nie było wielkim problemem; uczył się Kanta , Marksa i Hegla przed wojną. Nauczyciele byli przedmiotem jego kpin i satyrycznych karykatur popularnych wśród uczniów, jego aforyzmy były częścią folkloru filozoficznego; miał skłonność do autoironi. Według wspomnień Wadima Mieżujewa Zinowjew wygrał konkurs na najlepszą definicję materii: „materia jest obiektywną rzeczywistością dana nam w odczuciach przez Boga”. Zinowjew ironicznie przypomniał, jak „przywiązany językowo marazmatik Bugajew” z pierwszych klas inspirował uczniów wyższością nad całą dotychczasową filozofią; inny obiekt drwin, Beletsky, wskazywał przez okno „prawdy obiektywnej” – Kreml. Wyjątkiem był historyk filozofii Valentin Asmus , z którym Zinowjew przez całe życie miał ciepłe stosunki.

Najbliższym przyjacielem niezbyt sentymentalnego Zinowiewa był Karl Kantor. Przyjaźń z Ewaldem Iljenkowem, który studiował na starszym kursie, przedstawiała raczej rywalizację: obaj byli intelektualnymi liderami firm studenckich (rozmowy teoretyczne często odbywały się w jadłodajniach), do których później dołączyli Boris Grushin , Merab Mamardashvili , Georgy Shchedrovitsky , Alexander Piatigorsky , Len Karpinsky, Jurij Kariakin, Jurij Lewada . Według wspomnień Piatigorskiego Zinowiew „stał się dla mnie wszystkim na wydziale”. Jak pisał Karl Kantor, Zinowjew nie miał konkretnego przedmiotu, uczył krytycznego spojrzenia na dogmatyzm programu marksistowsko-leninowskiego, rozważał tematy habitualne z nowego, często nieoczekiwanego punktu widzenia. Jego zamiłowanie do samodzielnego myślenia przyciągało zarówno studentów, jak i doktorantów, czasem nawet nauczycieli, w tym Asmusa. Karl Kantor wspominał:

...powiedział mi w 1948 roku, że Engels był pierwszym wulgaryzatorem marksizmu. Odpowiedziałem: „Sasza, bój się Boga, jak tak? Engels zrobił to, tamto...”. „Wszystko to jest słuszne – ciągnął dalej, ale czytasz „Dialektykę przyrody” – to kompletny nonsens, cała dialektyka przyrody jest wymyślona, ​​czy znajdziesz coś takiego u Marksa?”. To wspomnienie jednej chwili tak krytycznego uderzenia w świadomość, w przeciwieństwie do tego, co zostało powiedziane. Pogardzał dziełem Lenina „Materializm i empiriokrytycyzm”, nazwał je „Mcizm-Mcizm”. „Próbowałeś”, pyta mnie, „czytałeś kiedyś Macha i Avenariusa ?” Mówię – „nie próbowałem”. Mówi: „Spróbuj. Są o dziesięć głów wyżsi od Lenina, który ich krytykuje. Krytykuje Bogdanowa . Czy czytałeś Bogdanowa?”, itd.

W życiu codziennym Zinowjew nie ukrywał poglądów antystalinowskich, otwarcie i konsekwentnie potępiając m.in. kampanię antysemicką . Jak wspominał Aleksander Piatigorski, Zinowjew „niczego się nie bał”; był jednym z nielicznych, którzy nadal komunikowali się z Karlem Kantorem w trakcie walki z kosmopolityzmem, demonstracyjnie puszczając „antysemickie” dowcipy o swoim przyjacielu. Gieorgij Szczedrowicki przypomniał, że Zinowjew nienawidził sowieckiego socjalizmu, w którym socjalistyczne zasady nakładały się na archaiczne struktury społeczne (masowa niewola pracy i obozy ), ale który odpowiadał narodowemu charakterowi i tradycjom kulturowym. Pesymizm potęgował fakt, że socjalizm był uważany za nieuniknioną i niealternatywną przyszłość ludzkości. W przyszłym społeczeństwie Zinowjew nie widział dla siebie miejsca, ponieważ nie uważał się za żadną klasę i wierzył, że cudem przeżył. Konstantin Kryłow, komentując wspomnienia Szczederowickiego, odniósł Zinowjewa do ofiar rewolucji rosyjskiej i przeciwstawił go w tym sensie Szczedrowickiemu, który uznał, że jego perspektywy osobiste są bardziej optymistyczne ze względu na status społeczny.

W trzecim roku Zinowjew zainteresował się logiką Kapitału , Marks poświęcił się swojemu dyplomowi. Po ukończeniu w 1951 roku z wyróżnieniem uczelni wstąpił do szkoły wyższej. W „Kapitale” Zinowjewa interesowała logiczna struktura, a nie ekonomiczny czy polityczny opis kapitalizmu, rozprawa rozważała techniki logiczne stosowane przez Marksa. W sowieckim dogmacie przedmiot badań Zinowjewa, podobnie jak podobne badania Iljenkow, nazwano „ logiką dialektyczną ”. Vladislav Lektorsky łączy przełom Zinowjewa i Iljenkowa ze studiami nad myśleniem teoretycznym i metodologią z przekonaniem, że ścisła wiedza może wpłynąć na biurokratyczny „realny socjalizm” i zreformować system sowiecki. Według Pavla Fokina odwołanie się do logiki było aktem samozachowawczym w warunkach sowieckiej rzeczywistości, niechęcią do angażowania się w ideologiczną propagandę w ramach materializmu historycznego – logika była poza interesami partyjnymi czy klasowymi.

W 1952 r. Zinowjew i jego uczniowie Gruszyn, Mamardaszwili i Szczedrowicki założyli Moskiewskie Koło Logiczne. Uczestnicy próbowali opracować tzw. logikę „genetycznie sensowną” – alternatywę zarówno dla półoficjalnej logiki dialektycznej, jak i logiki formalnej. Działalność koła toczyła się na tle ożywienia atmosfery na wydziale filozoficznym po śmierci Stalina. Na początku 1954 r. odbyła się dyskusja na temat „Spór w sprawach logicznych”, która oddzielała od kręgu „dialektyków”, logików formalnych i „heretyków” – tzw. „malarzy sztalugowych”. W innej dyskusji Zinowiew powiedział znane zdanie, że „wcześniej filozofowie burżuazyjni wyjaśniali świat, a teraz filozofowie radzieccy tego nie robią”, co wywołało aplauz publiczności. Po dyskusjach członkowie grupy zostali wezwani do Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego , ale nie było represji. Doktorat Zinowjewa rozprawa „Metoda wznoszenia się od abstraktu do konkretu (na materiale „Kapitału”) Karola Marksa została dwukrotnie „wypełniona” w wydziałowej Radzie Naukowej, już po raz trzeci można się bronić, już w Wyższej Atestacji Komisji, we wrześniu 1954 r. Sprzeciw „starych” został zrównoważony przez poparcie ministra kultury akademika Jerzego Aleksandrowa, które udało mu się przebić za pośrednictwem Karla Kantora. Przeciwnikami byli Teodor Oizerman i Pavel Kopnin, doktorant W obronie Zinowjewa poparli studenci Mamardaszwili oraz Gruszyn i Siedrowicki.Tekst rozprawy był później rozpowszechniany w licznych przedrukach w samizdacie i został opublikowany dopiero w 2002 roku. .

W 1951 Zinowiew ożenił się, w 1954 urodziła się jego córka Tamara, rok później para otrzymała mały pokój w mieszkaniu komunalnym. Małżeństwo było częściowo wykalkulowane (Tamara Filatiewa była córką pracownika Komisariatu Ludowego Spraw Wewnętrznych), częściowo z miłości, ale życie rodzinne nie wyszło – każdy miał własne zainteresowania zawodowe, a nieporozumienia narastały. Sytuację pogarszało ciągłe pijaństwo Zinowjewa.

Rozpoczęcie kariery: nauka i nauczanie (1955-1968)

Zinowiew stopniowo tracił zainteresowanie kręgiem logicznym, w którym Szczedrowicki przeszedł do roli lidera. Zinowjew miał własne ambicje, nie był zadowolony z kręgu „kołchozów” i „partyjnych” kręgów (według Pavla Fokina). W 1955 otrzymał stanowisko młodszego pracownika naukowego w Instytucie Filozofii Akademii Nauk ZSRR (sektor materializmu dialektycznego ), gdzie czuł się komfortowo. Instytut był przede wszystkim instytucją ideologiczną o sztywnych porządkach, ale pewne odrodzenie (opisane przez Władysława Lektorskiego) myśli filozoficznej w latach 50. umożliwiło uprawianie nauki, także w dziedzinie logiki, co dostrzegł Zinowjew. W drugiej połowie lat pięćdziesiątych miało miejsce kształtowanie się nauk logicznych, publikowano podręczniki, kolekcje, monografie zbiorowe, prowadzono seminaria metodyczne. Zinowjew był aktywnie zaangażowany w pracę naukową, ale pierwsze artykuły zostały odrzucone na spotkaniach branżowych, co według Pawła Fokina było echem historii prześladowanego wówczas Iljenkowa. Koledzy z grupy (Mamardashvili i inni) uznali wybór logiki matematycznej jako kariery akademickiej za odejście od walki w kierunku bezpieczeństwa i dobrobytu; Uczeń Zinowiewa, Jurij Sołoduchin, zwrócił uwagę na swoje rozczarowanie spekulacyjną naturą marksizmu.

ногозначнЗиновьев.jpg

Pierwsze publikacje miały miejsce w 1957 roku, rok później jeden z artykułów ukazał się w języku czeskim. Przez piętnaście lat (1960–1975) Zinowjew opublikował szereg monografii i wiele artykułów na temat logiki nieklasycznej . Kariera akademicka rozwijała się szybko: w 1960 r. Zinowjew został starszym pracownikiem naukowym, w listopadzie 1962 r. jednomyślną decyzją Rady Naukowej Instytutu Filozofii Akademii Nauk Związku Radzieckiego otrzymał doktorat za badanie „Logika twierdzenia i teoria wnioskowania”. Przeciwnikami obrony byli Valentin Asmus, Sofya Yanovskaya i Igor Narsky. W latach 1958–1960 czytał kurs specjalny „Filozoficzne problemy nauk przyrodniczych” w Moskiewskim Instytucie Fizyki i Techniki , od 1961 – kurs specjalny na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym (wydział filozofii). W 1966 otrzymał tytuł profesora, w latach 1967–1968 w niepełnym wymiarze czasu kierował katedrą logiki na Wydziale Filozoficznym Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. W 1968 został członkiem redakcji czasopisma Problems of Philosophy , rok później – Rady Naukowej ds. problemów materializmu dialektycznego Instytutu Filozofii Akademii Nauk ZSRR. W połowie lat 70. jego prace ukazały się po angielsku, niemiecku, włosku i polsku. Zinowjew zajmował się logiką nie tylko jako dyscypliną naukową, ale ponownie rozważał jej podstawy w ramach tworzenia nowej dziedziny aktywności intelektualnej. Według Konstantina Kryłowa przeżył przejściowy etap tworzenia „ogólnej teorii wszystkiego”, który jednak szybko minął. Należy zauważyć, że w badaniach logicznych Zinowjew był wyraźnie próżny, co prowadziło do nierozważnych kroków i zakłopotania: na przykład uporczywie publikował dowód niedowodności Fermata w ramach zbudowanego przez siebie systemu logicznego.

Na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym Zinowiew utworzył grupę zwolenników z krajowych i zagranicznych studentów i doktorantów. Słuchacze przypomnieli, że Zinowjew imponował swoją erudycją, jego zajęcia nie były „wykładami na papierze”, ale improwizacjami na zadany temat, oferującymi systematyczną wizję problemu, dynamiczne poszukiwanie twórcze. Według wspomnień fizyka Piotra Baraszewa, który studiował w Moskiewskim Instytucie Fizyki i Techniki, Zinowjew zmuszony do przeczytania oryginałów oryginalnych źródeł, oceny każdego użytego tekstu, szukania nie tylko mocnych, ale i słabych stron naukowych Pracuje. Dość ostro i emocjonalnie krytykował swoich poprzedników i przeciwników, ale studentów traktował ciepło, widząc w nich ludzi o podobnych poglądach, komunikował się nieformalnie, zabierał ich na wystawy, do kina, do kawiarni. Słuchacz Zinowiewa Valery'ego Rhodesa wspominał:

Nie skończył mówić praktycznie bez żadnych fraz. Jego myśl pędziła tak szybko, że słowa nie nadążały... Dla prowadzącego to nie do przyjęcia... Słowo w słowo napisałem wykład, wróciłem do domu – sam tego nigdy nie zrozumiesz. Brak predykatów. To, co mówi, że wpływa.

Udana kariera została przyćmiona faktem, że Zinowjew był w rzeczywistości „ograniczony do wyjazdu”, chociaż naukowiec był wielokrotnie zapraszany na imprezy zagraniczne. Jego kandydatura do podróży międzynarodowych była zwykle kończona na różnych etapach, począwszy od 1961 roku, kiedy nie otrzymał wizy do Polski. Praca naukowa nie przeszkadzała w obserwacji i analizie rzeczywistości społecznej, przede wszystkim na przykładzie Instytutu Filozofii, a także w etycznych poszukiwaniach, introspekcji i autorefleksji. W pierwszej połowie lat 60. sformułował stanowisko etyczne o całkowitej niezależności swojej osobowości od społeczeństwa. Około 1963 roku udało się przezwyciężyć trwające przez całe lata powojenne uzależnienie od alkoholu; w tym samym roku rozwiódł się. W 1965 poznał młodszą o 23 lata stenografkę Olgę Sorokinę, cztery lata później wzięli ślub. Olga Mironovna stała się jego wierną sojuszniczką na całe życie; Zinowiew często mówił o jej nieocenionej pomocy i wsparciu. Córki Poliny (1971) i Xeni (1990) urodziły się w małżeństwie. W 1967 r. Zinowjew nie został zwolniony na międzynarodowy kongres logiki w Amsterdamie, mimo że został włączony do oficjalnego składu delegacji sowieckiej. Wieloletni udział w filozoficznych "zjazdach..., na których wypowiadał się z negatywnymi poglądami na niektóre zagadnienia teorii marksizmu-leninizmu" (nota analityczna Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego) oraz kontakty z amerykańskimi logikami w 1960 r., według Komitetu dla Bezpieczeństwa Państwowego, który pracował dla amerykańskiego wywiadu , odniósł skutek. Organy ograniczyły się do rozmowy (Zinowjew upierał się, że komunikacja z Amerykanami miała wyłącznie cele zawodowe), która zakończyła się ciekawością: dowiedziawszy się, że wynajmuje pokój, otrzymał jednopokojowe mieszkanie na ulicy Vavilova. Na początku lat 70., po dokonaniu wymiany, Zinowjewowie przenieśli się do czteropokojowego mieszkania, on miał własne biuro. Później Zinowiew zauważył: „Poprawa warunków życia odegrała ogromną rolę w rozwoju opozycji i postaw buntowniczych w kraju”.

Dysydent Zinowjew. „Ziewanie Wzgórza”

W działalności naukowej i dydaktycznej Zinowjew otwarcie ignorował oficjalną ideologię, pod koniec lat 60. pogorszyła się jego pozycja w środowisku naukowym. Jak pisze Pavel Fokin, odrzucił propozycję wiceprezesa Akademii Nauk Związku Radzieckiego, Piotra Fedosejewa , aby napisał artykuł „marksistowsko-leninowski” do czasopisma Kommunist , chociaż obiecano mu własny wydział i wybór jako członek korespondent . Naukowiec był w konflikcie z przedstawicielami „liberalnego” skrzydła inteligencji sowieckiej i, jak uważają biografowie, ich stosunek do Zinowjewa był gorszy niż ortodoksyjnych komunistów. W „liberalnym” składzie redakcji czasopisma Problems of Philosophy (Merab Mamardashvili, Bonifaty Kedrov , Theodor Oizerman, Yuri Zamoshkin, Vladislav Kelle) zajęli niezwykle ostre stanowisko w sprawie jakości recenzowanych prac, oburzając się najazdem autorów nad Leonidem Breżniewem ; Zinowjew zauważył „(ros . б. с. к. , tr. bsk )” – „(ros. бред сивой кобылы , tr. delirium klaczy siwej – bzdury )” – do tekstów, których nie można było krytykować. Po zawieszeniu publikacji Zinowjew opuścił redakcję. Jesienią 1968 r. został zwolniony ze stanowiska kierownika katedry logiki na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. Otwarcie zaprzyjaźnił się ze znanym dysydentem Alexandrem Esenin-Volpinem , zapraszając go na seminaria z logiki, oraz z Ernstem Neizvestnym , którego często odwiedzał. Kontynuował działalność naukową przygotowując doktorantów. W 1973 nie został ponownie wybrany do Rady Naukowej Instytutu, rok później nie pozwolono mu przemawiać na Ogólnounijnym Sympozjum na temat teorii wnioskowania logicznego; nie mogli wyjeżdżać za granicę, w szczególności do Finlandii i Kanady; problemy pojawiły się z jego absolwentami. W tym samym czasie Zinowjew został wybrany na członka zagranicznego Fińskiej Akademii Nauk (1974) po wizycie w Związku Radzieckim słynnego fińskiego logika Georga von Wrighta . Zinowiew był z tego dumny, fińska logika miała wysoki autorytet naukowy.

Po wydarzeniach praskich Zinowjew wpadł na pomysł książki satyrycznej o sowieckiej rzeczywistości. Książka zatytułowana „Ziewanie Wzgórz” wyrosła z serii artykułów napisanych na początku lat 70.; wśród nich – esej o Ernście Neizvestnym, poświęcony losom talentów w społeczeństwie. Potem zaczął malować. Artykuły przekazywane na Zachód, publikowane były w Polsce i Czechosłowacji, artykuły niepodpisane były dystrybuowane w samizdacie. Główna część książki została napisana konspiracyjnie w ruchomym domku w Peredelkino latem 1974 roku i została ukończona na początku 1975 roku. Zinowjew pisał czysto, żona pełniła rolę korektora i redaktora. Z pomocą znajomych rękopis (prawie tysiąc stron maszynopisu) został wysłany do Francji. Zinowjew nie liczył na szybką publikację, z różnych powodów wszystkie wydawnictwa rosyjskojęzyczne odrzuciły rękopis. Wydawcą był Serb Władimir Dmitriewicz, popularyzujący literaturę rosyjską dla francuskojęzycznego czytelnika; przypadkowo zobaczył rękopis i bardzo mu się spodobał. Tuż przed publikacją, po kolejnej odmowie wyjazdu za granicę (kolokwium logiczne w Finlandii) w czerwcu 1976 r., Zinowjew wdał się w otwarty konflikt z władzami. Zaprosił do siebie zachodnich dziennikarzy i złożył oświadczenie protestacyjne, a następnie oddał legitymację partyjną w Instytucie Filozofii. Zmianie towarzyszyły komiczne okoliczności: sekretarz partii, będąc ideologicznym komunistą, próbował odwieść Zinowjewa od jego kroku, odmawiając przyjęcia legitymacji partyjnej. Wyprowadzając Zinowjewa z biura, zamknął się i kilkakrotnie wepchnął dokument pod drzwi.

„Ziewające Wzgórza” stanowiły żarliwą satyrę na sowiecki styl życia. W sierpniu 1976 roku książka została opublikowana w języku rosyjskim w wydawnictwie w Lozannie Dmitriewicza „L'Âge d'homme”. Publikacji towarzyszyło oświetlenie w radiu, książkę reklamował pisarz emigracyjny Władimir Maksimow . „Ziewające wzgórza” odniosły sukces u zachodniego czytelnika, powieść została przetłumaczona na dwa tuziny języków. Recenzje recenzentów w różnych krajach były na ogół pozytywne, czasem wręcz entuzjastyczne, powieść otrzymała kilka nagród, w szczególności Europejską Nagrodę Charlesa Weyonne'a za esej. Książka została uznana za wydarzenie literackie oderwane od kontekstu sowieckiego. Zinowjew nazywany był spadkobiercą tradycji satyrycznej – od Arystofanesa i Apulejusza przez François Rabelais i Jonathana Swifta po Saltykowa-Szczedrina, Anatole'a France'a , Franza Kafkę i George'a Orwella . Wśród dysydentów reakcja była bardziej niejednorodna, pojawiły się też negatywne opinie, na przykład wśród Andrieja Sacharowa , który nazwał książkę dekadencką, czy Aleksandra Sołżenicyna . W Związku Sowieckim książkę natychmiast uznano za antysowiecką, jej lekturę utożsamiano z działalnością antysowiecką; „Ziewające Wzgórza” były aktywnie rozpowszechniane w samizdacie. Jak wspomina Lew Mitrochin, pomimo wad, książka wywarła silne wrażenie dzięki „pomysłowości autora, wyobraźni, trafności diagnozy społecznej i brutalnemu czarnemu humorowi”. Wielu intelektualistów na przykład wyśmiewało się w powieści Mamardaszwili, uważało tę książkę za zniesławienie, a nawet donos.

Najnowsze oszczerstwo [powieść „Bright Future”] zawiera niezwykle cyniczne oszczercze zmyślenia na temat sowieckiej rzeczywistości, teorii i praktyki budownictwa komunistycznego oraz ofensywnych ataków na Władimira Lenina, naszą partię i jej kierownictwo. Radzieckie społeczeństwo Zinowiewa oszczerczo przedstawia go jako „model komunizmu z drutem kolczastym... w czterech rzędach”. Autor naraża lud sowiecki na szczególnie ordynarne obelgi: „Naszą normą są najbardziej obrzydliwe cechy natury ludzkiej... a cały ten brud jest pokryty najbardziej wzniosłą i najbardziej kłamliwą ideologią”.

—  Z notatki Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego Związku Radzieckiego nr 1311-A „O środkach ograniczenia antysowieckiej działalności Aleksandra Zinowiewa”

2 grudnia 1976 r. został wydalony z KPZR na walnym zgromadzeniu partyjnym instytutu (Zinowjew się na to nie stawił), a następnie pozbawiony tytułów naukowych za „działania antypatriotyczne niezgodne z tytułem radziecki naukowiec” i zwolniony z Instytutu Filozofii. Na początku 1977 r. decyzją Prezydium Rady Najwyższej Związku Radzieckiego Zinowjew został pozbawiony wszystkich nagród państwowych, w tym stopni wojskowych i akademickich. Został nawet wydalony z Towarzystwa Filozoficznego, którego nie był członkiem. Dotknęło to również krewnych: syn Valery i córka Tamara stracili pracę; Brat Wasilij, prawnik wojskowy w randze podpułkownika, odmówił publicznego potępienia brata, za co został zwolniony z wojska i wydalony z Moskwy. Zinowjew został bez środków do życia, sprzedawał książki i albumy ze swojej domowej kolekcji, nielegalnie redagował teksty naukowe, a czasem życzliwi pomagali finansowo, na przykład Piotr Kapitsa . Liczni dysydenci i zagraniczni dziennikarze aktywnie rozmawiali z Zinowjewem (Raisa Lehrth, Sofiya Kalistratova , Roy Miedwiediew , Peter Abovin-Egides, Vladimir Voinovich i inni). Jak stwierdzono w notatce Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego przy KC KPZR, podpisanej przez Jurija Andropowa , Zinowjew przyjmował w domu „osoby o nastawieniu antysowieckim” i „renegatów”, omawianych „anty- Działania sowieckie” przekazywał korespondentom krajów kapitalistycznych „oszczercze informacje”, aby „zwrócić uwagę na jego osobę”. Zinowjew kontynuował pisanie, wkrótce kończąc opowiadanie „Notatki stróża nocnego”, powieść „W przededniu raju” i powieść „Świetlana przyszłość”, wydaną w Szwajcarii na początku 1978 roku.

Na emigracji: przeciwko „prawdziwemu komunizmowi”

Powieść „Jasna przyszłość” zawierała osobiste obelgi wobec sekretarza generalnego KC KPZR Leonida Breżniewa. W czerwcu 1978 r. na sugestię Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego Biuro Polityczne KC KPZR podjęło dość łagodną decyzję o wydaleniu Zinowjewa za granicę. Zgodnie z notatką Komitetu Bezpieczeństwa Państwowego postępowanie karne doprowadziłoby do umieszczenia w zakładzie psychiatrycznym (Zinowjew został scharakteryzowany jako „niestabilny psychicznie” były alkoholik cierpiący na „urojenia wielkości”), co uznano za niewskazane z powodu kampanii przeciwko Sowietom. psychiatria na Zachodzie. Zinowiew otrzymywał zaproszenia z uniwersytetów w Europie i Stanach Zjednoczonych, w szczególności od rektora Uniwersytetu Monachijskiego, filozofa Nikolausa Lobkowitza, który znał jego logiczne dzieła. Zinowiewa poparli kanclerz federalny Austrii Bruno Kreisky i minister spraw zagranicznych Niemiec Hans-Dietrich Genscher , którzy opowiedzieli o jego losie na spotkaniu z Leonidem Breżniewem. 6 sierpnia 1978 r. Zinowjew wraz z żoną i siedmioletnią córką wyjechał do Niemiec. Na pierwszej konferencji prasowej w Monachium, która przyciągnęła wiele uwagi prasy, Zinowjew powiedział, że nie czuje się „ofiarą reżimu”, ale uważa reżim za swoją ofiarę. Odciął się od ruchu praw człowieka i dysydentów i krytycznie ocenił możliwości demokratyzacji w Związku Radzieckim. Wkrótce po tych oświadczeniach Prezydium Rady Najwyższej Związku Radzieckiego wydało dekret o pozbawieniu Zinowjewa obywatelstwa sowieckiego.

Od sierpnia 1978 do lipca 1999 mieszkał z rodziną w Monachium, zarabiał na pracy literackiej i wykładach publicznych, nie mając stałego miejsca pracy. Krótko wykładał logikę na Uniwersytecie w Monachium; jego obecność jako wykładowcy ma raczej charakter polityczny. Po „Bright Future” ( Nagroda Medici za najlepszą zagraniczną książkę roku we Francji) przez kilka lat, powieści i powieści „naukowe i literackie” „Notatki stróża nocnego”, „W przededniu raju”, „Żółty dom” ukazały się „Homo sovieticus”, „Idź na Golgathę”, „Skrzydła naszej młodości” i inne. Teoretyczne refleksje na temat społeczeństwa sowieckiego opracowały książkę Komunizm jako rzeczywistość ( Nagroda im. Alexisa de Tocqueville dla humanizmu ). Zinowjew pracował codziennie, pisał prawie bez szkiców. Fragmenty tekstu były przemyślane z góry, często podczas spacerów, wykładów czy rozmów. Jak sam przyznał, pracował chaotycznie, ale nieprzerwanie. Każdej książki ukazało się po kilkanaście recenzji we Francji, Niemczech i Włoszech, książki zostały dobrze przyjęte przez zachodnich czytelników, z którymi Zinowjew często się spotykał. W 1980 roku przyznał, że nie spodziewał się spotkać na Zachodzie tak zamyślonego i wyrozumiałego czytelnika. Książki ukazały się w wielu językach europejskich, w Japonii i USA, gdzie w 1979 roku ukazały się „Ziewanie Wzgórza”. Oprócz nagród literackich otrzymał nagrody publiczne: został wybrany członkiem Rzymskiej Akademii Nauk , Bawarska Akademia Sztuk Pięknych . W 1984 roku film dokumentalny „Aleksander Zinowjew. Refleksje pisarza na wygnaniu”, w Monachium, wystawa jego obrazów i rysunków. W 1986 roku w Londynie odbyła się konferencja poświęcona jego twórczości.

W pierwszej połowie lat 80. Zinowjew prowadził aktywną działalność publiczną, cieszył się dużą popularnością w mediach, zwłaszcza we Francji, Niemczech i Włoszech. Był prawie głównym dziennikarzem rosyjskiej emigracji. Publikacje jego książek w różnych krajach ukazywały się kwartalnie, Zinowjew brał udział w prezentacjach, brał udział w różnych kongresach i sympozjach, gdzie składał sprawozdania, brał udział w rozmowach, udzielał wywiadów. Eduard Limonow wspominał:

Kiedy osiadłem we Francji w 1980 roku, był u szczytu sławy. Został zaproszony do telewizji, aby komentować każde wydarzenie w Rosji, każde kichnięcie, nie wspominając o śmierci sekretarzy generalnych.

Liczne przemówienia i artykuły publicystyczne złożyły się na zbiory „My i Zachód”, „Bez złudzeń”, „Ani wolność, ani równość, ani braterstwo”. Zinowjew bronił swojego rozumienia systemu sowieckiego, dużo pisał o związkach między kapitalizmem a komunizmem, Zachodem i Wschodem. Krytykował Zachód za niedocenianie zagrożenia komunistycznego z powodu niezrozumienia natury społeczeństwa sowieckiego. Zachód oceniał system sowiecki według własnych kryteriów, jednak Zinowjew przekonywał, że zachodnia demokracja i komunizm są zupełnie inne. Negował rolę osobistych cech przywódców sowieckich, uważając ich za „symbole społeczne” i wzywał Zachód, by nie słuchał ich obietnic. W 1983 roku w swoim raporcie „Ideologia i religia marksistowska” na sympozjum w Wiedniu stwierdził, że „odrodzenie duchowe” w Związku Radzieckim nie wpłynie na oficjalną ideologię, a polityka Andropowa nie doprowadzi do reform ani protestów społecznych. Rok później, w serii reprezentatywnych wydarzeń poświęconych powieści Orwella z 1984 roku, ostro skrytykował adekwatność opisu w księdze społeczeństwa komunistycznego. Z jego punktu widzenia książka nie była naukową przepowiednią, ale odzwierciedlała lęk współczesnych Orwella przed wyimaginowanym komunizmem.

Na emigracji Zinowjew czuł się samotny, mimo swojej popularności, dynamicznego życia i względnego komfortu – mieszkał w trzypokojowym mieszkaniu na obrzeżach Monachium, jego zarobki jak na europejskie standardy były dość skromne. Zinowjew starał się unikać społeczności emigracyjnej, bliskie stosunki nawiązano tylko z Władimirem Maksimowem; Intelektualiści europejscy przyjaźnili się z Friedrichem Dürrenmattem . Problemem była też bariera językowa – Zinowjew opanował słownictwo zawodowe, ale generalnie nie znał dobrze niemieckiego, mówił głównie po angielsku. Wyrazem samotności stał się obraz olejny „Autoportret”, według Pavla Fokina, obraz cierpienia, bólu, prawdy i beznadziei. W eseju „Dlaczego nigdy nie wrócę do Związku Radzieckiego” (1984) nostalgia i chęć powrotu do Rosji połączono z uświadomieniem sobie, że „nie ma dokąd wracać, nie ma potrzeby wracać, nie ma nikogo wracać"; w 1988 roku w wywiadzie dla Radio Liberty stwierdził, że uważa swoją emigrację za karę, a jego zasadą było „zawsze pisać prawdę i tylko prawdę”. Według Georgesa Nivy Zinowjew nabrał nostalgii za kolektywistycznym komunizmem, paradoksalnie zmienił się z oskarżyciela komunizmu w swojego apologetę, co objawiło się w powieści „Skrzydła naszej młodości”. W książce, podobnie jak w wielu przemówieniach, Zinowjew przekonywał, że po 1953 r. przestał być antystalinistą, ponieważ zrozumiał, że stalinizm powstał „od dołu” i nie był wytworem Stalina.

Katastroika i lata 90.

Zinowjew przyjął pierestrojkę w ostry sposób, nazywając ją „katastroiką”. Michaiła Gorbaczowa i jego współpracowników określano jako demagogów, hipokrytów, cynicznych karierowiczów i „nieistotnych”, którzy nie mieli naukowego zrozumienia natury sowieckiego komunizmu. Od 1985 roku w licznych artykułach i przemówieniach zapewniał, że system społeczny w Związku Radzieckim się nie zmieni, restrukturyzację uważał za formalność biurokratyczną, a jej inicjatywy – od głasnosti po kampanię antyalkoholową – przejaw niezdolności kierownictwa do odpowiedniego ocenić rzeczywiste problemy. Z jego punktu widzenia „rewolucja odgórna”, dokonana przy wsparciu obojętnych na los zwykłych sowieckich ludzi Zachodu, mogła doprowadzić jedynie do katastrofy. Ten „atak na Gorbaczowa” wywołał negatywną reakcję większości intelektualistów na Zachodzie, którzy z zadowoleniem przyjęli restrukturyzację. Poglądy Zinowjewa tłumaczono dziwactwami, oburzeniem, a nawet szaleństwem. Kontrowersyjne artykuły i wywiady skompilowały zbiór „Gorbaczowizmu”; W książce „Catastroika” (1989) opisano prowincjonalne „miasto partyjne”, w którym urzędnicy kierując się własnymi interesami naśladują wdrażanie reform. W 1987 i 1989 Zinowiew dwukrotnie odwiedził Chile; podczas swojej drugiej podróży został przyjęty przez Augusto Pinocheta . Prowadził tournée wykładów po Stanach Zjednoczonych, serię udanych wieczorów twórczych w Izraelu. Uwagę prasy przyciągnęła wystawa rysunków „Allegra Rusia” („Fun of Russia”) na temat sowieckiego pijaństwa, która odbyła się w Mediolanie w 1989 roku. Projekt był „konceptualnym komiksem socjologicznym” (jak pisze Pavel Fokin ). Na sugestię francuskich wydawców napisał pamiętnik pt. „Wyznanie wyrzutka”. Książka łączy w sobie wspomnienia biograficzne oraz refleksje socjologiczno-filozoficzne.

Jako krytyk Gorbaczowa i restrukturyzacji Zinowjewa w marcu 1990 roku został zaproszony na debatę we francuskim kanale telewizyjnym z mało znanym w Europie „skompromitowanym” Borysem Jelcynem , ówczesnym deputowanym Ludowego Związku Radzieckiego. Zinowjew skrytykował chęć Jelcyna do „przyspieszenia” restrukturyzacji, powiedział, że dostrzega w nim charakter jego książek i nazwał swoje obietnice zniesienia przywilejów demagogicznymi i niespełnionymi. Pavel Fokin zauważył, że w swoich ocenach Zinowiew hiperbolizował polityczną rolę Gorbaczowa w Związku Radzieckim, nie zauważając postaci Jelcyna. Po debacie zainteresowanie Zinowjewem wzrosło w pełnej wydarzeń politycznych Moskwie, a jego artykuły i wywiady zaczęły ukazywać się w prasie sowieckiej. 1 lipca 1990 roku dekretem prezydenta Związku Radzieckiego Zinowjew został przywrócony do obywatelstwa sowieckiego, na co zareagował bez entuzjazmu, tłumacząc, że publikowanie jego książek jest dla niego ważne. W 1990 roku w Związku Radzieckim w nakładzie 250 tysięcy egzemplarzy wydano „Ziewanie Wzgórza”, w 1991 roku ukazały się powieści „Homo Soveticus”, „Para Bellum” i „Idź na Golgathę” (w czasopiśmie „Smena”); jednocześnie Wyższa Komisja Atestacyjna przywróciła mu stopnie naukowe.

W artykule „Chcę wam opowiedzieć o Zachodzie”, opublikowanym w Komsomolskiej Prawdzie (1990), Zinowjew z pogardą mówił o „dzielnych ludziach”, którzy „plują na wszystko, co sowieckie”, ale dystansują się od obrońców sowieckiej historii; krytykował idealizację obrazu Zachodu, argumentując, że zachodnie pojęcia rynku, demokracji, systemu wielopartyjnego są nieadekwatne do warunków sowieckich, a nawet destrukcyjne. W odpowiedzi na polemiczny artykuł Marka Zacharowa zatytułowany „Wróć, kolego!”, autor sarkastycznie zasugerował, by Zinowjew opuścił świat „sukienek i wyzyskiwaczy” i wrócił z „niegodziwego Zachodu” w Związku Radzieckim. W artykule zarysowano tematykę licznych wystąpień Zinowjewa w latach 90., głównie w opozycyjnej prasie jelcynowskiego reżimu w prasie rosyjskiej, a także jego krytyczną analizę współczesnego Zachodu i procesów globalizacyjnych w książkach Zachód, globalne prawa człowieka i Na drodze do superspołeczeństwa.

W konflikcie „demokratów” z „czerwono-brązowymi” zajął stanowisko obrońcy sowieckiego komunizmu, określając okres sowiecki jako szczyt historii Rosji. Porażka Państwowej Komisji w sprawie stanu wyjątkowego Zinowiewa nazywana historyczną tragedię i negatywnie oceniało upadku Związku Radzieckiego ; o Jelcynie i rosyjskich reformatorach wielokrotnie wypowiadał się lekceważąco, używał niezwykle ostrych określeń („idioci”, „szumowiny”, „kretynowie”, „elitsynoidy” itp.), domagając się wobec nich środków karnych. Podczas wręczania w Rzymie włoskiej nagrody literackiej „Tevere” w 1992 roku zaprzeczał możliwości powodzenia rosyjskich reform, wierząc, że doprowadzą one tylko do katastrofy. Jednocześnie nazwał Stalina jedynym wielkim politykiem w historii Rosji, co, jak zauważa Konstantin Kryłow, wcale nie było pochwały, ale zszokowało opinię publiczną. W wielu przemówieniach przekonywał, że Rosja nigdy nie stanie się krajem zachodnim; nazwał reżim rosyjski „demokracją kolonialną”, a westernizacja – specjalna forma kolonizacji, mająca na celu pokonanie i dezintegrację Rosji w interesie Zachodu. Po kolejnym wywiadzie (1994) w gazecie „Zavtra”, w którym Zinowjew otwarcie wzywał do obalenia antyludowego reżimu „zdrajców i kolaborantów”, wszczęto postępowanie karne przeciwko jego rozmówcy Władimirowi Bondarenko. Zinowjew musiał wyjaśnić, że jego słowa wyrażały stanowisko naukowca, a nie polityka.

Powrót do Rosji i ostatnie lata

Od połowy lat 90. Zinowjew zaczął częściej odwiedzać ojczyznę, miał zwolenników i zwolenników, z którymi chętnie się komunikował. W 1996 r. wyznał, że nie wróci do Rosji, która była „wroga”, pomimo publikacji jego książek (Malarstwo, Eksperyment rosyjski itp.). Uważał, że został „zbojkotowany” w Rosji, a notabene na Zachodzie, gdzie z trudem udawało mu się publikować. Mimo to we Francji w wydawnictwie „Plon” w 1996 roku ukazał się „West”, dwa lata później we Włoszech stał się bestsellerem „The Global Humant Hill”. Jak pisze Pavel Fokin, punktem zwrotnym była jesień 1997 r., kiedy kilkakrotnie odwiedził Rosję. Zinowiew reprezentował „Global Humant Hill” w Moskwie, odbył serię spotkań z Siergiejem Baburinem , Nikołajem Ryżkowem i Giennadijem Ziuganowem . Zinowiew wezwał do głosowania na przywódcę komunistycznego w wyborach prezydenckich w 1996 r. , uznając Komunistyczną Partię Federacji Rosyjskiej za jedną z niewielu pozytywnych sił politycznych w kraju, choć jego stanowisko było bardziej radykalne niż parlamentarnej opozycji komunistycznej. 75-lecie Zinowjewa obchodzono w Prezydium Akademii Nauk iw Instytucie Filozofii; odwiedził swój rodzinny region Kostroma, aw 1998 odbył szereg podróży po Rosji i WNP. 30 czerwca 1999 r. rodzina Zinowiewów wróciła do Moskwy. Kilka dni później został przyjęty jako profesor na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym (Wydział Etyki na Wydziale Filozoficznym) i Instytucie Literatury im . Maksyma Gorkiego . Pod koniec roku, za sugestią Baburina, zgodził się na udział w wyborach do Dumy z listy Rosyjskiego Zjednoczenia Ludowego , ale nie został zarejestrowany.

Na decyzję o powrocie wpłynęły bombardowania Jugosławii , które Zinowjew wielokrotnie potępiał. Uważał, że wojna na Bałkanach toczy się przeciwko Europie, co oznacza jej degradację i oznacza nadejście nowego, postdemokratycznego i postkomunistycznego totalitaryzmu . W ostatnim zachodnim wywiadzie „Dlaczego wracam do Rosji”, opublikowanym w „ Le Monde ”, Zinowjew stwierdził katastrofalne zmiany na Zachodzie i w Rosji, kapitulację Europy przed amerykanizacją i globalizacją, jej zdradę jej ideałów (demokracja, wolność mowy, wartości moralnych itp.). Stwierdził, że wracając do Rosji, pozostaje wierny autentycznym wartościom europejskim. Slobodan Milošević (filozof spotkał się z nim w 1999 roku), podobnie jak Muammar Kaddafi , symbolizował dla Zinowjewa wyzwanie i opór globalizacji, niesubordynację wobec Ameryki, wzbudzał jego podziw i szacunek.

Autograf Aleksandra Zinowiewa (1995)

Zinowjew wypowiadał się pozytywnie o Władimira Putinie , wiązał z nim wielkie nadzieje, uważając jego dojście do władzy za pierwszą po 1985 r. szansę przełamania impasu i przeciwstawienia się westernizacji i kolonizacji. Jednak dość szybko zrewidował optymistyczne szacunki, zauważając pod koniec 2000 r., że Rosja nadal traci grunt pod nogami, choć nie uznał Putina za „zdrajcę”. W 2002 roku pisał, że Putin, ciesząc się powszechnym poparciem, nie wykorzystał historycznej szansy, odmawiając rewizji wyników prywatyzacji i nacjonalizacji finansów i energetyki; Zinowjew doszedł do wniosku, że historyczną rolą Putina jest legitymizacja konsekwencji puczu w Jelcynie. W 2006 roku, na krótko przed śmiercią, stwierdził, że Rosja jako suwerenne państwo i jedna całość już nie istnieje, kraj przedstawia imitację („pozorną”), sztuczną, kruchą formację połączoną kompleksem paliwowo-energetycznym: „Rosja jako potężna potęga energetyczna jest ideologicznym mitem rosyjskiego mało obiecującego, a samo zawężenie postępu gospodarczego do „rury” jest wskaźnikiem historycznej zagłady”.

Po powrocie kontynuował aktywne pisanie i działalność publiczną: redagował wydania swoich książek, komentował wydarzenia polityczne, przemawiał przy okrągłych stołach i konferencjach, udzielał wywiadów w różnych publikacjach, od Zawtry po Komsomolską Prawdę. W 2000 r. wydawnictwo "Centrpoligraf" wydało 5 tomów prac zbiorowych; reżyser Viktor Vasilyev nakręcił film dokumentalny „Jestem suwerennym państwem”, który nie ukazał się na ekranach. W 2002 roku, w rocznicę Zinowjewa, pod patronatem Wydziału Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, ukazała się antologia „Zjawisko Zinowjewa”. Jego najnowszą powieścią była „Tragedia rosyjska” (2002). Studenci zaczęli gromadzić się wokół Zinowjewa i powstało seminarium. Za sugestią rektora Moskiewskiego Uniwersytetu Humanistycznego Igora Iljinskiego zorganizowano Szkołę Aleksandra Zinowiewa, w której prowadził kurs socjologii logicznej, publikowany w Internecie i publikowany jako przewodnik. Studenci stworzyli stronę „Zinoviev.ru”.

W ostatnich latach Zinowjew był przekonany, że broni strony przegranych, że Rosja jest skazana na zagładę. Nigdy nie przyłączył się do żadnego ruchu, chociaż nacjonaliści próbowali go wciągnąć w swoje szeregi. Zachował radykalną retorykę, zwracając uwagę na obojętność i oportunizm większości ludności; przywiązywał wagę do wszelkich protestów i oporu, wypowiadając się na przykład w obronie Eduarda Limonowa. Uwiodła go antynaukowa teoria Anatolija Fomenko , napisał przedmowę do swojej książki. Nowa Chronologia było zgodne z myśli Zinowiewa o nowoczesnej fałszowania historii sowieckiej, był pod wrażeniem jej odwagi i oryginalności. Według Maksyma Kantora osobliwa prorocza próżność doprowadziła Zinowjewa do skrajnej rozwiązłości. Chciał być wysłuchany, chciał użyć dowolnego trybuna i publiczności, wszelkich środków i sojuszników, w tym „szalonej teorii” Fomenko. Maksym Kantor tak opisuje sprzeczności Zinowjewa:

Walczył do końca o najważniejszą rzecz, która czyni życie godnym – o wolność. A jeśli wybrał takie narzędzie – prawdopodobnie była też dziwna logika. Wiedział: nikogo nie ma, nie liczył na nic. Tu jest przebiegły patriota, rozlewa się olejny uśmiech, błyskają jakieś postacie z administracji prezydenckiej, niektórzy parlamentarzyści podają sobie ręce. Nie ma innych, nie ma na co liczyć. Ale musisz walczyć. Nagle ogarnął go entuzjazm: „Będę wydawał pismo „Punkty wzrostu” – stąd Rosja odrodzi się!”. A potem zrezygnował: jaka Rosja? Ci złodzieje?

Aleksander Zinowiew zmarł 10 maja 2006 r. z powodu guza mózgu. Według Maxima Kantora w ostatniej rozmowie mówił o dehumanizacji kultury europejskiej, argumentując, że tylko odrodzenie humanizmu może uratować Rosję. Według testamentu został poddany kremacji, prochy zostały rozrzucone z helikoptera nad regionem Czukhloma, gdzie Zinowjew urodził się i dorastał, w tym miejscu zainstalowano głaz. Na pamiątkę zasług dla kultury rosyjskiej na moskiewskim cmentarzu Nowodziewiczy wzniesiono symboliczny nagrobek . Pośmiertnie Zinowjew otrzymał tytuł „Honorowego Obywatela Regionu Kostroma”. W 2009 roku w Kostromie na terenie Państwowego Uniwersytetu im. Nikołaja Niekrasowa w Kostromie (rzeźbiarz Andriej Kowalczuk ) wzniesiono pomnik Zinowjewa . W 2016 roku, w przededniu 95. rocznicy Zinowiewa, na jego cześć nazwano nowy gatunek motyli – „Skrzydło Zinowiewa Wachlarza” (Alucita zinovievi).

Nagrobek-cenotaf Zinowjewa na Cmentarzu Nowodziewiczy w Moskwie

Myśl filozoficzna

Najnowszy słownik filozoficzny wyróżnia trzy okresy w twórczości Zinowjewa. Pierwszy, „akademicki”, okres (1957–1977) – od pierwszych publikacji prac naukowych do wydania „Ziejących Wzgórz” i wypędzenia ze Związku Radzieckiego: prace nad logiką i metodologią nauki. Drugi okres (1978–1985) to studium, opis i krytyka „prawdziwego komunizmu” w różnych gatunkach: publicystyce, satyrze społecznej i eseju socjologicznym. Okres trzeci, po rozpoczęciu pierestrojki, był okresem krytyki upadku systemu sowieckiego i krytyki współczesnego społeczeństwa zachodniego. Brytyjscy naukowcy Michael Kirkwood odnotowali pierwszy okres (1960-1972); antykomunistyczny okres „powieści socjologicznych” (1976–1986), stopniowe przejście „Gorbaczow-Jelcyn” od antykomunizmu do krytyki Zachodu (1986–1991), postsowiecki okres analizy współczesnej Rosji, krytyka Zachodu i globalizacja (1991–2006).

Logika

W latach pięćdziesiątych Zinowjew nakreślił ogólne zasady programu „sensownej logiki”. Formalnie, mieszcząc się w ramach sowieckiej „logiki dialektycznej”, ograniczył stosowalność analizy „Kapitału” Marksa do szczególnego rodzaju obiektów (historycznych lub społecznych), które stanowią „organiczną całość” o złożonej strukturze funkcjonalnej . W jego wersji dialektyka okazała się „metodą badania złożonych systemów relacji empirycznych”. Logika merytoryczna domagała się wyrazu zarówno aspektu językowego (logika formalna), jak i logiczno-ontologicznego, a także proceduralnego; uważał myślenie za działalność historyczną; potwierdził status logiki jako nauki empirycznej, której materiałem są teksty naukowe, a przedmiotem są techniki myślenia; uważany za instrumentalną funkcję logiki w myśleniu naukowym. W 1959 Zinowjew uznał swoją koncepcję za sprzeczną, dokonując wyboru na korzyść logiki matematycznej.

W monografii „The Philosophical Problems of Multivalued Logic” (1960) Zinowjew dokonał przeglądu prawie wszystkich wielowartościowych systemów logicznych , przeanalizował miejsce, główne wyniki i zastosowanie logiki wielowartościowej w logice i metodologii nauki. W kolejnych pracach rozwijał własną koncepcję logiki, którą nazwał „logiką złożoną”. Problem logiki, zdaniem Zinowjewa, nie dotyczył formalnego rachunku matematycznego, ale rozwoju „metod rozumowania, dowodu, metod poznania naukowego”. Zinowjew próbował po pierwsze przezwyciężyć klasyczne i intuicjonistyczne wersje logiki, a po drugie rozszerzyć pole badań logicznych w oparciu o metodologię nauk empirycznych. Przedmiotem logiki jest język, nie odkrywa, ale wymyśla określone reguły języka — reguły logiczne — i wprowadza je do praktyk językowych jako sztuczne środki systematyzacji. To nakazowe podejście jest bliskie późnemu Wittgensteinowi . Zinowiew obstawał przy uniwersalności logiki, twierdząc, że reguły logiczne są niezależne od empirycznych obszarów ich stosowania. Odmawiał statusu ontologicznego takim pojęciom jak punkt lub zero, uznając je za narzędzia wiedzy; jego podejście w literaturze zachodniej zostało scharakteryzowane jako logiczny nominalizm . Uczeń Zinowjewa, niemiecki logik Horst Wessel, zauważył, że jego logika opiera się na składni , a nie semantyce.

Zinowiew badał szereg zagadnień logiki nieklasycznej, od ogólnej teorii znaków po logiczną analizę ruchu, przyczynowości, przestrzeni i czasu. W „Filozoficznych problemach logiki wielowartościowej” logika wielowartościowa była postrzegana jako uogólnienie, a nie zniesienie klasycznej logiki dwuwartościowej, chociaż Zinowjew doszedł do wniosku, że pojawienie się logiki wielowartościowej „zadało cios” klasycznej logice a priori. Później Zinowiew rozwinął ogólną teorię sukcesji (teorię wnioskowania), która znacznie różniła się od klasycznej i intuicjonistycznej logiki matematycznej. Według Wessela jego oryginalność polegała na wprowadzeniu dwumiejscowego predykatu „od… logicznie wynika…” do formuły logicznego podążania, w istocie metaterminu. W oparciu o teorię zbudowano teorię rachunku logicznego i pozostałe działy logiki (teorię kwantyfikatorów i orzekania, logika klas, logika normatywna i epistemiczna ). Praca „Logika złożona” (1970) przedstawiała systematyczne rozważania nad formalnym aparatem do analizy pojęć, twierdzeń i dowodów; w monografii sformułowano ścisłą teorię kwantyfikatorów, która odpowiadała intuicyjnym założeniom; zbadano właściwości kwantyfikatorów.

W bardziej popularnej formie jego koncepcja, obejmująca omówienie metodologii fizyki, została przedstawiona w pracach „Logika nauki” i „Fizyka logiczna”. Zinowjew, wychodząc z tezy o uniwersalności logiki, skrytykował punkt widzenia, że mikroświatowi potrzebna jest specjalna czy kwantowa logika , odmienna od metodologicznego formalizmu makroświata. Jego zdaniem wiele problemów z zakresu filozofii fizyki czy ontologii miało charakter terminologiczny i nie dotyczyło właściwej fizyki, jak np. problem odwracalności czasu. W analizie Zinowiewa wiele twierdzeń tradycyjnie rozumianych jako hipotezy fizyczne i empiryczne uznano za dorozumiane konsekwencje definicji terminów; przynajmniej te stwierdzenia mogą być prezentowane bez sprzeczności lub empirycznego obalania. Przykładem jest zdanie „ciało fizyczne nie może znajdować się w różnych miejscach w tym samym czasie”.

Powieści socjologiczne

Głównym przedmiotem w książkach Zinowjewa jest świat sowiecki jako zjawisko historyczne, fenomen sowieckości, opisywany przez tematy zakazane w Związku Sowieckim, przede wszystkim problem tabu nierówności społecznych . Zinowiew poruszył takie tematy, jak picie, seks, życie osób niepełnosprawnych; język ideologiczny narodu radzieckiego; zdegeryzowaną historię Związku Radzieckiego pod względem doświadczeń mieszkańca. Książki Zinowjewa ukazywały absurdalność świata „realnego socjalizmu”, opisywały stan umysłów sowieckiej inteligencji późnego okresu „stagnacji”: bohaterowie nieustannie teoretyzują, porównują sowieckie mity ideologiczne z rzeczywistością, próbują dotrzeć do sedna i zrozumieć naturę społeczeństwa sowieckiego. Bohaterowie krytykują politykę rządu i wyśmiewają sowieckich przywódców, dyskutują o problemach ekonomicznych, sympatyzują z dysydentami i antysowieckimi terrorystami, interesują się samizdatem i zachodnimi stacjami radiowymi, mają też jakieś powiązania z Komitetem Bezpieczeństwa Państwowego. Więzienia, obozy i represje znajdują się na marginesie życia społecznego. W przeciwieństwie do antysowieckiej literatury dysydenckiej ujawniającej działania jednostek (Lenin, Stalin itd.) czy „Partii” czy „biurokracji” opartych na dychotomii „Władza” i „Lud”, Zinowjew opisuje społeczeństwo na poziomie mikrosocjologii jego prace pobrzmiewają „ironicznym traktatem socjologicznym” – prawami Parkinsona i Murphy'ego .

Istnieje pogląd, że Zinowjew stworzył szczególny gatunek: „powieść socjologiczną”. Jego książki łączyły naukę i literaturę: metody, koncepcje, twierdzenia naukowe były technikami artystycznymi, a obrazy literackie służyły jako narzędzia naukowe. Różne postacie wyrażały idee autora, co pozwalało spojrzeć na społeczeństwo z różnych punktów widzenia i ujawnić jego złożoność i paradoks. Zinowiew nazwał swoje dzieło „literaturą syntetyczną” i „symfonią”. Gatunek Zinowjewa był rozumiany jako menippea w ujęciu Michaiła Bachtina ( Peter Weil i Aleksander Genis ), traktat socjologiczny, a nawet podręcznik, odpowiednik średniowiecznej „Sumy wiedzy” (Maxim Kantor), parodia traktatu naukowego ( Dmitrij Bykow ). Jak uważa Pavel Fokin, powieść socjologiczna jest bliższa literaturze niż nauce, ponieważ wykorzystuje obrazy. Michael Kirkwood uważa twórczość Zinowjewa do krytyki literackiej „listu” modnego w latach 70. ( Michel Foucault , Roland Barthes ) jako niekończący się proces, który według Barta jest „skryptorem”, a nie „autorem”. Książki Zinowjewa nie ograniczały się do konwencjonalnego paradygmatu, ale obejmowały szeroki zakres zagadnień literackich, historycznych, politycznych, socjologicznych, estetycznych , moralnych i religijnych.

Liczne prace Zinowjewa reprezentują całościowy artystyczny wszechświat z własnymi prawami, ideologią i poetyką, tworzą jeden gigantyczny tekst lub zbiór tekstów o jednej atomowej strukturze, która nie ma początku ani końca i powtarza się w nieskończoność, dzięki czemu można ją czytać z dowolnego miejsca . Struktura ta odpowiada autorskiej wizji rzeczywistości społecznej . Idea złożonego, różnorodnego i zmiennego świata społecznego, ale podporządkowanego obiektywnym prawom, jest ucieleśniona w strukturze kompozycyjnej, „trójkącie socjologicznym” trzech elementów: osobowości, instytucji, miasta. Wierzchołki trójkąta są nieskończenie rozwidlone, zjednoczone, przecinają się, ukazując wszelkiego rodzaju relacje społeczne. Fragmenty (paragrafy lub frazy) zawierają kompletne stwierdzenie, które stanowi abstrakcję części świata społecznego. Teksty z reguły składają się z dialogów i refleksji przedstawicieli różnych zawodów i warstw społecznych, często cytowane są przypadki życiowe, anegdoty, wiersze itp. Miejsce kompozycji i fabuły zajmuje kalejdoskop różnych sytuacji, w których nie da się odróżnić dobra i zła, wzniosłego i niskiego, heroizmu i podłości. Nie ma opisów natury, scenerii, fabuła skupia się na relacjach i działaniach międzyludzkich. Postacie antropomorficzne służą do opisu typów, funkcji lub zachowań społecznych; obiekty, połączenia i struktury społeczne. Postaciom brakuje postaci i wyglądu, imiona i nazwiska zastępowane są przez pseudonimy oznaczające role społeczne (Myśliciel, Socjolog, Gadatliwy, Oszczerca, Screamer, Pretender, Brat, Zaiban itp.). Częstym „postacią” jest tekst teoretyczny, najczęściej w formie rękopisu, omawiany przez bohaterów.

Teksty Zinowjewa cechuje z jednej strony zwięzłość, przejrzystość, logika, kompletność, humor, ograniczone środki leksykalne, obecność nagłówków, az drugiej strony stanowią raczej trudną i nudną lekturę. Zinowjew nie przywiązywał dużej wagi do wyrafinowania artystycznego, jego główne książki, zwłaszcza „Ziewające wzgórza” (według słów Petera Weila i Aleksandra Genisa, „amorficzny stos kartek”), były przeznaczone dla sowieckich czytelników i nieuchronnie straciły część swoich znaczenie w tłumaczeniu. Fragmentaryczny sposób pisania, rozbicie narracji na lakoniczne frazy i krótkie akapity zbliżają Zinowjewa do Wasilija Rozanowa , jednak język Zinowjewa jest znacznie mniej plastyczny, pozbawiony wyrafinowania Swifta czy Saltykowa-Szczedrina.

Zinowjew obnażył i zdekonstruował oficjalny język sowieckich haseł, język piśmienny i normatywnie ujednolicony, ale pełen ideologii i abstrakcji, tworząc iluzoryczną równość, która odbierała jednostce wolność wyboru. Jego dekonstrukcja jest warunkiem wstępnym odtworzenia autentycznego ludzkiego języka (Claude Schwab). Protest „antyjęzyka” Zinowjewa przypomina ludowy folklor rosyjski, odzwierciedla język różnych grup społecznych, przede wszystkim inteligencji, a także wojska, studentów, członków partii, członków nieformalnych środowisk. Zinowiew posługiwał się pleonazmami , kalamburami, slangiem i słownictwem obscenicznym , wprowadzał neologizmy: słowa naukowe, słowa portmanteau , skróty. Maxim Kantor uważa, że ​​podstawą stylu Zinowjewa był język baśni ludowych, niezwykła mieszanka Michaiła Zoszczenki i Aleksandra Hercena . Wściekłość języka Zinowjewa ma na celu przełom do prawdy poprzez kłamstwa i hipokryzję ustalonych reguł, analogicznie do cudu „pozbywania się kłopotów” w bajce ludowej.

„Ziewające Wzgórza” pokazują miasto Ibansk, „obszar nikomu nie zaludniony”, gdzie trwa udana budowa „socyzmu”; wszyscy mieszkańcy noszą nazwisko Ibanov. W mieście dominuje absurd, hipokryzja, okrucieństwo, władcza arbitralność, poczucie ślepego zaułka i beznadziejności. W niekończących się dialogach sokratejskich bohaterowie monotonnie wyśmiewają społeczeństwo sowieckie i komponują różne teorie socjologiczne, które prowadzą donikąd. Większość postaci reprezentuje inteligencję o poglądach „liberalnych”, nie są dysydentami, ale nie są w stanie oprzeć się konformistom . Wiele stron obnaża sowiecką oficjalną retorykę, ale prawie nie opisano żadnej władzy ani organów represyjnych. Według jednego z punktów widzenia „Ziewające Wzgórza” pokazują naukę i działalność naukową, która przerodziła się w imitację, pozory, hipokryzję i tautologię. Nauka nie jest już zdolna do uczenia się, a jedynie opisuje siebie. Naukowcy udają, że myślą, ale niczego nie produkują, ludzie przedstawiają proces pracy, dysydenci naśladują opór. Inteligencja służy reżimowi lub przedstawia protest („teatr w Ibanku”).

„Świetlana przyszłość” opisuje biedę, kłamstwo i duchową pustkę życia sowieckiego na przykładzie degradacji moralnej intelektualisty lat sześćdziesiątych, człowieka przeciętnego, który swoją karierę zaczynał w czasach stalinowskich i osiągnął sukces podczas „ odwilży ”. Powieść „W przededniu raju” poświęcona jest różnym przejawom niezgody generowanej przez społeczeństwo sowieckie i przynależności do niego. „Żółty Dom” kontynuuje satyrę na „postępową sowiecką inteligencję”, demaskuje jej dwulicowość, łącząc konformizm z orientacją na Zachód; niechęć do kojarzenia się z ludźmi, zachowując ich instynkty; bezsensowne pasożytnictwo na tekstach "nauki burżuazyjnej". Główny bohater, młodszy badacz, stara się zachować indywidualność w zespole, ale staje się renegatem. Jak podsumował Claude Schwab, inteligencja zdradziła prawdziwą duchowość: w instytucjach naukowych nie szuka prawdy, kłamstwo już nie jest nawet kłamstwem, ale „pseudo-likierem”. Konstantin Kryłow podaje charakterystyczny cytat z autobiografii Zinowiewa:

...z moralnego punktu widzenia inteligencja radziecka jest najbardziej cyniczną i godną pogardy częścią społeczeństwa. Są lepiej wykształceni. Ich mentalność jest niezwykle elastyczna, zaradna, adaptacyjna. Wiedzą, jak ukryć swoją naturę, zaprezentować swoje zachowanie w jak najlepszym świetle i znaleźć wymówki. Władze, przynajmniej do pewnego stopnia, są zmuszone do myślenia o interesach kraju. Inteligencja myśli tylko o sobie. Nie są ofiarami reżimu. Są nosicielami reżimu.

„Homo Sovieticus” i „Para Bellum” wpłynęły na losy narodu radzieckiego na Zachodzie. „Homo Sovieticus” wyśmiewał intrygi, zazdrość, dążenie do władzy wśród imigrantów, którzy zachowali sowieckie nawyki adaptacyjne: członkowie Komsomołu szybko stają się zwolennikami prawosławia. W powieści określa się osobę sowiecką – „ Homo sovieticus ” lub „Homosos”: „Homosos jest przyzwyczajony do życia w stosunkowo ubogich warunkach, jest gotowy na trudy, ciągle oczekuje jeszcze gorszego, zostaje pokonany przez rozkazy władzy. .. Homosos jest produktem przystosowania się do określonych warunków społecznych”.

Socjologia

Zinowiew rozwinął teorię społeczeństwa opartą na własnych badaniach w dziedzinie logiki i metodologii nauki, nazywając później swoją teorię „socjologią logiczną”. Zinowiew często przekonywał, że logika interesuje go jako narzędzie do badania społeczeństwa. Socjologiczną teorię Zinowiewa można podzielić na ogólną i szczegółową. Pierwsza odnosi się do całego świata, druga do sowieckiego komunizmu. Główną metodą poznania społeczeństwa jest obserwacja. Z metodologicznego punktu widzenia socjologia logiczna jako rygorystyczna teoria naukowa opierała się na dwóch zasadach: po pierwsze, na odmowie uznania jakichkolwiek twierdzeń za a priori prawdziwe; po drugie, potrzeba precyzyjnego zdefiniowania znaczenia dowolnego terminu, co wyeliminowałoby niejasność i niejasność. Z drugiej reguły, podkreślał Zinowjew, wynikało znaczenie budowania spójnego języka, wolnego od ideologicznych zapożyczeń. W eksplikacji terminów ze zbioru obiektów, te, które interesują badacza, zostają wyróżnione i wprowadzane jest nowe rozumienie obiektu; chociaż można używać tradycyjnych nazw (społeczeństwo, rząd, stan itp.). Klasycznym przykładem jest termin „komunizm”, którego Zinowjew używał wyłącznie do opisu sowieckiego systemu społecznego.

Kluczowym chwytem filozoficznym (lub metodą) Zinowjewa była szczegółowa logiczna analiza konkretnej treści wydobytej z oryginalnej, abstrakcyjnej przesłanki. Abstrakcje, takie jak komunizm czy demokracja, nie są uogólnioną reprezentacją, ale niepełną, jednostronną wiedzą na ten temat. Wiedza niepełna, z reguły ideologiczna, powstaje poprzez chaotyczne przyswajanie idei lub obrazów, w których człowiek przyjmuje związek między sobą a przedmiotem (własnymi odczuciami lub doświadczeniami) jako właściwości przedmiotu. Metoda Zinowjewa pozwalała na dekonstrukcję praktycznie dowolnych stwierdzeń ogólnych i była w nich wykorzystywana przede wszystkim do destrukcji ideologii, początkowo w analizie społeczeństwa sowieckiego, potem postsowieckiego i zachodniego.

Przedmiotem poznania społecznego są ludzie jako jednostki społeczne i ich stowarzyszenia – „czeloveynik” (wzgórze człowieka). Według Zinowjewa wszelkie duże masy ludzi funkcjonują zgodnie z prawami naturalnymi – „prawami socjalizmu” (prawami socjalnymi). Te prawa egzystencjalnego egoizmu zmuszają jednostkę do działania w celu zachowania swojej pozycji społecznej, jak największego jej wzmocnienia i zajęcia wyższej pozycji, otrzymując maksymalne korzyści przy minimalnych kosztach. Zgodnie z prawami socjalnymi każde stowarzyszenie społeczne dzieli się na kierowników i podwładnych, a świadczenia społeczne są rozdzielane według miejsca podmiotu w hierarchii władzy. W przeciwieństwie do praw indywidualizmu biologicznego, prawa społeczne działają z większym wyrafinowaniem i nieodwracalnością, ponieważ ludzie potrafią poznawać świat i racjonalnie organizować swoje działania: prawa egzystencjalne zamieniają się w prawa racjonalnej kalkulacji. Moralność lub prawo powstają jako ograniczenia praw społecznych.

W antropologii Zinowjewa człowiek jest „zwierzęciem społecznym”, umysł jest drugorzędny w stosunku do społecznego . Zinowjew uważał kwestię prymatu społeczeństwa lub jednostki za naiwną i przestarzałą; we współczesnym świecie człowiek jest pochodną pozycji społecznej, zespołem funkcji społecznych. Człowiek niekoniecznie jest zły z natury, ale kojarzy się ze złem, ma cechy zarówno społeczne, jak i antyspołeczne. Ta dialektyka rodzi potrzebę hierarchii władzy, dominacji i uległości w relacjach dominacji i upokorzenia. Społeczeństwo bez hierarchii i władzy jest niemożliwe. Wraz z hipotetycznym zniknięciem państwa wiele osób straciłoby swoją główną potrzebę – czerpania przyjemności z powodowania przemocy wobec innych – i ponownie zbudowałoby system władzy: społeczeństwo jest maszyną do maksymalizacji dominacji. Zinowjew trzymał się istoty tradycyjnego modelu władzy jako zła koniecznego, ale, jak zauważył Konstantin Kryłow, w niezwykle oryginalny sposób zredukował dwa elementy tej definicji, podkreślając ich odmienność. Władza rodzi się z ludzkiej potrzeby jedności i generuje społeczną samoorganizację, którą następnie zawłaszcza. Rząd niczego nie nakazuje i niczego nie kontroluje, lecz przeciwnie, porządek powstaje jako jego ograniczenie. Władza nie jest skuteczna, unika odpowiedzialności, dąży do przemocy i zniszczenia, wyrządzania krzywdy niższym.

Społeczność i komunizm

We wczesnych książkach „The Yawning Heights” i „Communism as Reality” Zinowjew analizował sowiecki porządek społeczny, realny komunizm; żaden inny komunizm nie jest możliwy. Główną cechą społeczeństwa komunistycznego było to, że prawa socjalne stały się specyficznymi wzorcami jego życiowej aktywności. Zinowiew nazwał je „stosunkami komunalnymi” lub „wspólnotą”. Sfera wspólnoty reprezentuje to, co społeczne w czystej, wyrafinowanej formie, w której działania społeczne mają na celu nie maksymalizację dominacji, ale minimalizację upokorzenia:

Istota wspólnoty tkwi w walce ludzi o byt i poprawę swojej pozycji w środowisku społecznym, które postrzegają jako coś, co jest im dane z natury, pod wieloma względami obce i wrogie, przynajmniej jako coś, co nie daje jej korzyści do osoby bez wysiłku i walki. Walka wszystkich ze wszystkimi stanowi podstawę życia ludzi w tym aspekcie historii.

Komunizm był uważany przez Zinowjewa za twór stabilny i trwały. W „Komunizmie jako rzeczywistość” ruch historyczny został zdefiniowany jako walka między komunizmem (wspólnotą) a cywilizacją, która w „Świetlnej przyszłości” wiązała się z zasadą indywidualnego oporu. Według Konstantina Kryłowa, wczesny Zinowjew widział dwa możliwe regulatory ograniczające „element wspólnoty” – ekonomię (konkurencja gospodarcza) i duchowość. W prawdziwym komunizmie oba ograniczenia zostały zniesione i urzeczywistniła się naturalna tendencja do samolubnych zachowań, tkwiąca we wszystkich społeczeństwach i, ostatecznie, w naturze ludzkiej. Radziecki system społeczny nie wypływał z narodowych osobliwości i nie był narzucany z góry, lecz przeciwnie, był przykładem demokracji ludowej, zakładającej współudział rządzonych: „Ibański system władzy jest wytworem dobra wola ludności” („Ziewające Wzgórza”). Homo sovieticus jest „człowiekiem takim, jakim jest”.

Naturalność czy normalność stosunków społecznych jest podobna do klasycznej myśli społecznej – idei Machiavellego , Bernarda de Mandeville , Thomasa Hobbesa . Jeśli dla Hobbesa czy Hegla państwo (społeczeństwo) obywatelskie jest ograniczone stanem naturalnym, sytuacja „ człowiek jest wilkiem dla człowieka ”, to dla Zinowjewa istotą tego, co społeczne, jest triumf wspólnoty, zasada „człowiek jest szczurem”. do człowieka". „Grzechotka komunalna” to dżungla, koszmar, zło. Francuski komentator Władimir Berelowicz zauważył, że ten świat jest wzorową antyutopią , w której utopijny raj ucieleśnia się w piekle. Społeczeństwo nie jest odseparowane od stanu naturalnego i jest, w porównaniu z dystopiami Orwella czy Jewgienija Zamiatina , bardziej „przyziemne”, przypominające społeczności zwierząt, a nawet owadów. Jak pisze Konstantin Kryłow, Zinowjew, w przeciwieństwie do wielu, dopuszczał teoretyczną możliwość zbudowania społeczeństwa materialnej obfitości, w którym praca ludzka byłaby zniesiona. Odpowiedzią na pytanie, czym byłby „prawdziwy komunizm”, była opowieść z „Ziewających Wzgórz” o szczurach, którym dano idealne warunki egzystencji. Szczury, według Zinowjewa, utworzyłyby obóz koncentracyjny .

Społeczeństwo komunistyczne składa się z podstawowych elementów – społecznych „komórek”, ich struktura jest podstawą społeczeństwa. Jako podstawowy zespół roboczy składający się z dwóch lub więcej osób (na przykład szkoła, szpital, fabryka itp.). Komórka, po pierwsze, jest powiązana ze światem zewnętrznym jako całością; po drugie, jest w nim podział na narząd kontrolujący („mózg”) i jednostki kontrolowane („ciało”); po trzecie, zarządzane jednostki pełnią różne funkcje. W komórce pierwotnej dominują stosunki wspólnotowe: w nieformalnym życiu kolektywu toczy się cyniczna walka o uznanie, a nie o poprawę statusu społecznego, ale zgodnie z podstawową zasadą: „bądź jak wszyscy!”. Zachowanie społeczne w naturze jest obłudne: brak talentu obnaża talent, podłość przez cnotę, tchórzliwe potępienie przez odwagę i uczciwość, oszczerstwo przez prawdę. Tłumienie jednostki nie jest dokonywane przez władze czy Komitet Bezpieczeństwa Państwowego, ale w życiu codziennym.

Dominacja wspólnoty sprowadza na szczyt społecznej hierarchii przeciętności i przeciętności („fałszywych bożków”), kurczowo trzymając się władzy i czując się w niej naturalnie (np. Stalin), naprawdę utalentowani ludzie doświadczają zbiorowej zawiści i nienawiści. Bycie utalentowanym karierowiczem oznacza bycie wyjątkową przeciętnością. Okresowe rytualne wygnanie i karanie wrogów zewnętrznych („renegatów”) w toku masowego nękania świadczą o spójności komórek społecznych i odtwarzają mechanizmy podporządkowania, te zbiorowe działania odciążają psychologiczny ciężar indywidualnej odpowiedzialności. Jak zauważył Oleg Charkhordin, ścisła kontrola wyższych władz, a także całkowita przejrzystość życia wewnętrznego kolektywu, wzajemna kontrola i przemoc chronią komórki przed degeneracją w mafię lub gang, co by się stało, gdyby dano im swobodę samoorganizacji.

Zinowjew rozważa władzę komunistyczną w dwóch płaszczyznach: poziomej (stosunki społeczne w strukturze komórkowej) i pionowej (hierarchia), druga jest nałożona na pierwszą. Władza jest reprodukowana „od dołu”, na poziomie kolektywu pierwotnego, gdzie sprawowana jest reprezentacja i demokracja: ludzie dobrowolnie wstępują do KPZR, członkowie partii są wybierani, chcą uczestniczyć we władzy, im niższy poziom partii wpływa na górną linię partii. Despotyczna i nieformalna władza w stosunkach społecznych jest dosłownie wszędzie. Struktura komórki nie pozostawia miejsca na prawo i politykę: nie ma partii ani politycznej rywalizacji, ani władzy politycznej. Jak pisał Władimir Berełowicz, Zinowjew konsekwentnie redukuje to, co polityczne do władzy, władzę do aparatu państwowego, aparat do społeczeństwa. Państwo nie jest instytucją polityczną, lecz społecznie rozrzedzoną, jego jedyną funkcją jest reprodukcja stosunków społecznych. Ponieważ w realnym komunizmie nie ma klas społecznych ani grup interesów, kasta rządząca nie jest warstwą społeczną ani instytucją. Komunistyczne kierownictwo to „specyficzna grupa” kilku osób. Na poziomie makro władza zamienia się w dyktaturę, ale najwyższa władza jest bezradna w pragnieniu kontrolowania wszystkiego.

Poglądy Zinowjewa na historię prawdziwego komunizmu, stalinizmu i postaci Stalina są przedstawione w powieści „Skrzydła naszej młodzieży”, innych pracach i przemówieniach. Wydarzenia z 1917 roku przypominały bardziej upadek Imperium Rosyjskiego niż rewolucję i, podobnie jak wojna domowa , były tylko „pianką historii”. Głęboko zakorzenione procesy Zinowiew rozważał pojawienie się i dojrzewanie nowego społeczeństwa: zmiany instytucjonalne i biurokratyczne, wzrost i komplikację systemu władzy, tworzenie komórek społecznych itp. Pojawienie się postaci Stalina było nieuniknione i konieczne . Przywództwo Stalina miało podstawę narodową, stalinizm był formą demokracji: ludzie władzy (nominaci) zajmowali stanowiska władzy, ludzie sprawowali władzę bezpośrednio, posługując się donosami. Zrujnowanie wsi podczas kolektywizacji spowodowało przewrót społeczny, miliony ludzi z niższych warstw uzyskały dostęp do edukacji i kultury. Represje wynikały z działalności mas: horror stalinizmu nie tkwił w ofiarach, ale w tym, że kaci, poczynając od Stalina, najlepiej pasowali do środowiska społecznego. Stalinizm ukazał „straszną istotę wielowiekowego marzenia ludzkości”. Era Stalina była erą formowania się realnego komunizmu; Stalinizm skończył się, gdy powstała silna biurokracja. Czas Chruszczowa był okresem niepokojów, za Breżniewa komunizm osiągnął stan dojrzałości.

Cheloveynik, westernizm i superspołeczeństwo

W latach 90. Zinowjew zajął się badaniem społeczeństwa zachodniego – „westernizmu” i współczesnych tendencji społecznej ewolucji ludzkości. Systematyczny wykład teorii socjologicznej prezentowany jest w monografiach „W stronę nadspołeczeństwa” i „Socjologia logiczna”. W sporze z podejściem marksistowskim i postindustrialnym Zinowjew, wychodząc z zasady antyhistoryzmu, nie rozpatrywał skojarzeń ludzkich w kategoriach ich progresywności – poziomu rozwoju nauki, techniki, ekonomii itp., ale w zależności o typie organizacji społecznej i jej adekwatności do „materiału ludzkiego”. Materiał ludzki jest kombinacją cech charakteru ludu, nierównomiernie rozłożonych pomiędzy jego poszczególnych przedstawicieli; rodzaj organizacji społecznej i specyficzny materiał ludzki są ze sobą ściśle powiązane.

Aby scharakteryzować złożone ludzkie skojarzenia, Zinowjew wprowadził pojęcie czełowiejnika (wzgórza człowieczego), wyraźnie nawiązującego do mrowiska. Zinowjew podkreślał rolę ewolucji biologicznej w powstawaniu ludzkich skojarzeń i wskazywał kierunek ewolucji społecznej w kierunku maksymalnego rozdziału funkcji, analogicznie do zbiorowych owadów. Czelovejnicy różnią się od społeczności zwierzęcych tylko gęstością powiązań: jest wielu ludzi i muszą nawiązywać bliskie relacje. Czelovejnicy mają wspólne życie historyczne od pokoleń; działać jak jeden; mieć złożone i funkcjonalne urządzenie; posiadać określone terytorium; mieć wewnętrzną autonomię, wewnętrzną i zewnętrzną identyfikację. Ewolucja czelovejnika obejmuje trzy etapy: przedspołeczeństwo – społeczeństwa prymitywne lub generyczne; społeczeństwo – historycznie ukształtowana jedność ludzi; globalne superspołeczeństwo składające się z heterogenicznego materiału ludzkiego. Czelovejnicy różnią się rodzajem czasu społecznego, który jest zdolny do ekspansji, kompresji, może się cofać; innymi słowy, mogą być własnością. Pre-społeczeństwo żyje w wiecznej społecznej teraźniejszości, społeczeństwo jest w stanie posiadać przeszłość, a superspołeczeństwo kontroluje swoją przyszłość, w ten projekt zaangażowana będzie wąska grupa ludzi.

Na etapie społeczeństwa powstają odrębne obszary aktywności życiowej, trzy aspekty relacji między jednostkami społecznymi. Aspekt biznesowy odnosi się do działań ludzi w produkcji środków do życia, tworzenia kultury materialnej. Aspekt wspólnotowy wpływa na wszelkie działania związane z obecnością dużych mas ludzi oraz wpływa na relacje władzy i pozycji w hierarchii społecznej. Aspekt mentalny obejmuje sferę świadomości lub mentalności i jest rozpatrywany z punktu widzenia jego wpływu na wartości i zachowanie poza kryteriami prawdy i fałszu. Pod koniec Zinowiewa sfera ekonomiczna i mentalność nie były już ogranicznikami wspólnoty. W różnych społeczeństwach dominuje ten lub inny aspekt, który prowadzi do ich cech i wzorców rozwoju. Społeczeństwa kapitalistyczne wyrosły z aspektu biznesowego jako społeczeństwa ekonomiczne. Społeczeństwo radzieckie powstało na bazie stosunków komunalnych i stało się społeczeństwem komunistycznym.

W XX wieku kończy się historyczna epoka istnienia odrębnych społeczeństw jako państw narodowych , po drugiej wojnie światowej, wraz z komplikacją organizacji społecznej, następuje przejście do superspołeczeństwa. W ramach cywilizacji zachodnioeuropejskiej, która posiadała wyjątkową zdolność do jakościowej zmiany, wyłoniły się dwie gałęzie ewolucyjne, które walczyły o rolę liderów światowego procesu ewolucyjnego: czelovejniki typu komunistycznego (Związek Radziecki) i westernistycznych czelovejników (Stany Zjednoczone). i Europa Zachodnia). Westernizm, zamieszkany przez „westernoidów” , to wyjątkowa forma organizacji społecznej, która powstała w Europie i rozprzestrzeniła się na Amerykę Północną, część Azji i Australii. Kapitalizm i demokracja są naturalne i skuteczne tylko dla westernoidów jako specyficznego materiału ludzkiego, dla innych narodów są destrukcyjne. Pierwotne komórki społeczne ("komórki biznesowe") Zachodu są totalitarne, oparte na sztywnej dyscyplinie. Westernizm ewoluuje od demokracji i kapitalizmu (historycznie skończone zjawiska) w kierunku komunizmu i wspólnotowości, „postdemokracji”.

Zachód szuka globalnej hegemonii, globalizacja, westernizacja i amerykanizacja to jedno i to samo: nowa forma zachodniego kolonializmu. Formy organizacji społecznej, rządów i mentalności są narzucane społeczeństwu niezachodniemu, w szczególności przez iluzoryczne wyobrażenia o możliwościach posiadania zachodniej obfitości. Westernizacja nie jest złośliwością kręgów rządzących, lecz wynika z obiektywnych praw społecznych. Według brytyjskiego komentatora Philipa Hansona ocena geograficznego rozmieszczenia westernizmu wyraźnie przypomina pracę angielskiego ekonomisty Angusa Maddisona; krytyka globalizacji i amerykańskiego projektu imperialnego przypomina poglądy Noama Chomsky'ego i Nialla Fergusona oraz umiarkowane stanowisko Erica Hobsbawma .

Związek Radziecki był historycznie pierwszym superspołeczeństwem, ale w wyniku zwycięstwa Zachodu w zimnej wojnie i klęski komunizmu zwyciężyła druga linia ewolucji. Dominacja superspołeczeństwa, jednego globalnego czelovejnika, została ustanowiona jako dominacja westernizmu: inne narody i państwa są skazane na podporządkowanie Zachodowi na peryferiach. Nielegalne i niewyborcze supermocarstwo jest budowane na wcześniej istniejących terenach, tworząc superpaństwo i supergospodarkę. Hierarchiczne sieci władzy superpaństwa zajmują się zarządzaniem strategicznym, kontrolą finansów, mediów, partii itp.; w totalitaryzmie pieniężnym superekonomii pieniądz zamienia się z kapitału w środek władzy. We wczesnej historii istniało wiele prespołeczeństw, w niedalekiej przeszłości – mniej społeczeństw; po klęsce sowieckiego komunizmu świat na zawsze stał się jednym (choć odległa przyszłość pozostaje niepewna). Autonomiczna ewolucja czelovejników nie jest już możliwa, globalne superspołeczeństwo eliminuje ich lub pochłania. W końcu zniknie też cywilizacja Europy Zachodniej.

Śmierć komunizmu i postsowietyzmu

W latach 90. Zinowjew przesunął akcenty badawcze i zmienił oceny dotyczące sowieckiego komunizmu, co, jak zauważyli komentatorzy, nie było radykalną zmianą opinii: wcześniej pisał o zaletach systemu sowieckiego i nigdy komunizmu nie odrzucał, uważając go za system działający. Zinowjew złagodził swój stosunek do społeczeństwa sowieckiego i skorygował szacunki na przyszłość. Komunizm był młodym i żywotnym systemem społecznym, skutecznym w sensie społecznym, a nie ekonomicznym. Zorganizował dla większości zwykłych ludzi, którzy niewiele zarabiali, ale też trochę pracowali. Komunizm pozwalał na zaspokojenie podstawowych potrzeb, eliminował bezrobocie i przynajmniej w początkowym okresie był skierowany ku przyszłości.

Upadek sowieckiego komunizmu został uznany przez Zinowjewa za tragedię. Początkowo uważał, że restrukturyzacja jest złą odpowiedzią na kryzys menedżerski, który rozpoczął się jako kryzys ideologiczny. Kryzys można było rozwiązać metodami sowieckimi, ale przywódcy Związku Sowieckiego wzięli go za kryzys systemu sowieckiego. Dlatego Restrukturyzacja musiała nieuchronnie doprowadzić do jego śmierci. Później uważał, że głównymi przyczynami upadku komunizmu nie były sprzeczności wewnętrzne, ale interwencja sił zachodnich przy pomocy zdrajców i kolaborantów V kolumny, przede wszystkim władz sowieckich i rosyjskich. Komunizm został ostatecznie zniszczony w latach 1991-1993. Zachód może wykorzystać niektóre zasługi komunizmu, ale według Zinowjewa los pokonanych jest oczywisty: po wygraniu zimnej wojny Zachód nie tylko zniszczy Rosję, ale także wymazać jego pamięć z historii („The Global Humant Hill”). Upadek komunizmu był niebezpieczny z dwóch powodów: po pierwsze, system komunistyczny był najbardziej odpowiedni dla Rosji ze względu na specyfikę rosyjskiego materiału ludzkiego; po drugie, klęska komunizmu odcięła gałąź ewolucyjną przeciwną westernizmowi: od teraz ludzkość nie będzie miała alternatywy zorganizowanej w sztywną strukturę hierarchiczną. Jednocześnie Abdusalam Huseynov zauważył, że dla Zinowjewa zwycięstwo komunizmu w zimnej wojnie i jego światowa ekspansja prowadziłyby do znacznie gorszego scenariusza.

System postsowieckiej Rosji Zinowjew uważany za drugorzędny twór społeczny. Jeśli komunizm sowiecki był normalnym (pełnoprawnym) typem organizacji społecznej, to „postsowiecki” – „rogaty królik” – był szczególnie „podłym” i „obrzydliwym” typem społecznej hybrydy najgorszych cech sowieckiego komunizmu. Westernizm i fundamentalizm w przedrewolucyjnej Rosji. Zinowjew nie uważał reform z lat 90. za budowę gospodarki rynkowej ani zachodniej demokracji. Reformy, przeciwnie, zawaliły gospodarkę, niszcząc podstawę życia codziennego – kolektywy robotnicze; nastąpiła jedynie zamiana nieformalnego zarządzania aktywami na własność formalną. Zachodni składnik postsowietyzmu jest nie do pogodzenia z materiałem ludzkim, warunkami naturalnymi i tradycjami historycznymi Rosji; Demokracja zachodnia jest naśladowana, ale nie wdrażana. Gospodarka straciła suwerenność, ponieważ Zachód jest zainteresowany zniszczeniem Rosji. Postsowietyzm nie ma wizji przyszłości – nawet Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej porzuciła komunistyczne idee, a prawosławny fundamentalizm zajął miejsce ideologii.

Ideologia i historia. „Czynnik zrozumienia”

Zinowjew uważał ideologię za „wirusa” niebezpiecznego dla społeczeństwa. Ideologia kształtuje światopogląd człowieka o sobie, o warunkach jego egzystencji, o społeczeństwie i świecie zewnętrznym. Określa różne role społeczne lub maski, skłania człowieka do towarzyskiej gry, pozbawiając go krytycznego myślenia; ideologia służy władzy. Ideologia jest antytezą logicznego i naukowego myślenia, ale ludzkość nie może obejść się bez ideologii, jest nieusuwalnym elementem wielkich ludzkich skojarzeń. Społeczeństwo radzieckie Zinowjew uważał pierwszą całkowicie podporządkowaną ideologię. Zawarto ją nie tylko w oficjalnej doktrynie, ale przede wszystkim w codziennych czynnościach, czyniąc z ludzi aktywnych, aktywnych uczestników ideologicznych przedstawień (Michael Kirkwood). Wiara w ideologię nie jest wymagana, przyjmuje się ją na podstawie racjonalnej kalkulacji (Claude Schwab). Ideologia sprowadza człowieka do funkcji, moralność społeczna staje się moralnością pseudomoralną lub fałszywą, w całkowicie konformistycznym społeczeństwie komunistycznym nie ma zaufania. W Ziewających Wzgórzach większość społeczeństwa tworzą hipokryci, cynicy i lokaje, z których wyłania się „nowa osoba” skonstruowana przez ideologię, „normalna jednostka”, pozbawiona wszelkiego człowieka (sumienia, indywidualności itp.).

Ideologiczna świadomość człowieka jest dla Zinowjewa poza granicami niewiarygodnego doświadczenia historycznego, ponieważ „istnieją tylko iluzje wyjaśnienia historycznego” („Komunizm jako rzeczywistość”). Stąd pozahistoryczne podejście i brak chronologii w jego pracach. Jak pisze Maxim Kantor, wszystkie wydarzenia, „zarówno Marks, jak i Ibansk, i „katastroika”, i utopia, i Mistrz (Stalin) i westernizm”, zachodzą jednocześnie w świadomości jednostki. Dla Zinowiewa historia to historia rozpadu, zarówno osobistego, jak i społecznego, historia odczłowieczenia w imię postępu. Ibansk – całkowicie zdehumanizowane społeczeństwo, w którym nie ma linearnego czasu; „historia ugrzęzła”, zamieniła się w absurd. Ludzie są skazani na wieczną teraźniejszość, czekając na koniec, bez nadziei, bo nadzieja odnosi się do otwartej historii. Bohaterowie „Ziejących Wzgórz” nawet nie próbują odcisnąć śladu na historii, bo zdają sobie sprawę, że przeszłość zawsze można napisać na nowo.

Dla wczesnego Zinowjewa socjologia dominowała nad historią, badał komunizm jako rzecz oczywistą, uznając kapitalizm i komunizm w synchronizacji, jako różne strukturalne warianty istnienia społeczeństwa. Później Zinowjew rozszerzył swoją koncepcję na Zachód: komunizm i westernizm reprezentują odmiany społeczeństwa masowego XX wieku, wyznaczając koniec historii ludzkości. Osobowość człowieka jest całkowicie zależna od pozycji społecznej i ideologii. Świat zmierza ku uproszczeniu; Evgeny Ponomarev uważa, że ​​Zinowiew zbliża się do swoich poglądów na historię Konstantina Leontjewa . Kolejnym etapem osobistej degradacji jest pojawienie się komputera , który odbiera człowiekowi jego funkcje i tłumi nadmiar informacji. Cywilizacja zamienia się w imitację – jeden wielki komputer przetwarzający bez końca te same dane. Przyszłe społeczeństwo „światowego czełowiejnika” przypomina sowiecki komunizm: człowiek jest bezosobowy, staje się funkcją, pół-robotem, relacje międzyludzkie zostają zastąpione wirtualnymi w warunkach totalnego wypaczenia informacji i dominacji ideologii.

Prawdziwa odpowiedzialność człowieka wobec siebie, świata i innych ludzi jest możliwa tylko przy wyzwoleniu świadomości od wszelkich form ideologii, co nie jest łatwe: ludzie boją się i unikają prawdy, nie chcą poznać prawdy o samych siebie („Ziewanie Wzgórza”). Myśliciel, jak sądzi Maksym Kantor, bronił absolutnego rozumienia ludzkiej egzystencji, „rozumianej do zrozumienia” (stanowisko heglisty). Zinowjew wierzył w siłę rozumu, a także siłę człowieka, w to, że naukowe rozumienie społeczeństwa może je zmienić. Człowiek musi stale myśleć, widzieć rzeczywisty stan rzeczy, nie zadowalać się złudzeniami, rozumieć, dlaczego w określony sposób działa w społeczeństwie. W późniejszym okresie Zinowjew uważał, że głównym problemem naszych czasów jest niechęć i niezdolność ludzi do zrozumienia społeczeństwa, jego zmian i własnego miejsca w ewolucji społecznej. Do obiektywnego zrozumienia potrzebne są także warunki pozanaukowe: z jednej strony pewna pozycja etyczna to odrzucenie dominujących wartości, postaw i reguł społecznych; z drugiej strony aspekt wartościowy to kształtowanie się ideału społecznego. W ostatnich pracach Zinowjew uważał za taki ideał komunistyczną utopię.

Michael Kirkwood zacytował wypowiedź Zinowjewa, wierząc, że wyjaśnia to niespójność jego myśli:

Potrafię w jednej sytuacji wyrazić i uzasadnić jeden osąd, w innej – coś przeciwnego. To nie jest pozbawione zasad. Jest to chęć spojrzenia na sprawę z innego punktu widzenia, rozważenia innego aspektu problemu. Czasami – po prostu z ducha kontrowersji. Faktem jest, że nie jestem doktrynerem, ani prorokiem, ani politykiem, ani przyzwoitym profesorem. Żyję w języku, jak w szczególnej rzeczywistości, a w rzeczywistości – złożonej, sprzecznej, płynnej. Tutaj każdy dogmatyzm jest destrukcyjny. Nie ma raz na zawsze ustalonych formuł. Utrzymanie się na moim stanowisku to jedno: dążyć do prawdy i opierać się przemocy, bo bez niej nie jesteś osobą.

Etyka

Etyka Zinowiewa była odpowiedzią na społeczne prawa egzystencjalnego egoizmu, w których nie ma ani moralności, ani wolności. Etyka uzupełnia socjologię pesymistyczną, którą Zinowjew, jak sam przyznaje, rozwinął w celu stworzenia „nauki o życiu” i znalezienia miejsca w społeczeństwie dla siebie jako „idealnego komunisty”. W "Ziewnych Wzgórzach" Zinowjew pisał: "Nie chodzi o to, by odkrywać prawdę o sobie. Nie trzeba dużo rozumu. Chodzi o to, jak dalej żyć". Mechanizm społeczeństwa podlega okrutnym i nieludzkim prawom, nieuniknionym, jak prawa natury; ale osobna jednostka może je przezwyciężyć, zbudować swoje życie jako „raj” w społecznym „piekle”. Zinowjew często cytował zdanie: „Kiedy ludzie chcą pluć na prawa grawitacji, budują samoloty”. Kwintesencja etyki Zinowjewa zawiera się w zdaniu: „Jestem suwerennym państwem”; twierdził, że przestrzegał tej zasady przez całe życie, nawet tworząc własną konstytucję. Jak zauważył Abdusalam Huseynov, Zinowjew opracował nauczanie etyczne wyłącznie dla siebie. System poglądów Zinowjewa, który nazwał „Zinowjogą” , nawiązuje do tradycji, która sięga od stoików do Kanta. Postanowienia ogólne zostały opracowane na początku lat sześćdziesiątych i zawarte w szczególności w „Ewangelii dla Iwana”, „Idź na Golgotę” i „Na żywo”.

Etyka Zinowiewa ma następujące cechy: prostotę i bezwarunkowość (Kant i Albert Schweitzer ), pomimo kruchości, słabości i złożoności jej realizacji; Odpowiedzialność ( Antoine de Saint-Exupéry ), etyka opiera się na odpowiedzialnym indywidualnym osądzie. Człowiek stoi przed wyborem: uczestniczyć w egoistycznej walce o świadczenia społeczne lub jej unikać, ale pozostać w społeczeństwie. Osobista decyzja w określonych sytuacjach dobrowolnie ogranicza prawa społeczne i dlatego jest naprawdę moralna lub etyczna. Czy mężczyzna powinien być konformistą? Czy powinien zaryzykować pójście pod prąd? Jeśli tak, to w imię czego? Co się z nim stanie, jeśli złamie prawa socjalne? Czyn etyczny sam w sobie nie jest moralny ani niemoralny, konieczne jest kierowanie się własnymi wartościami i wartościami, a nie ogólnymi ideami. Człowiek jest kryterium określania dobra i zła, co nie oznacza braku przykazań czy wzorów. Wręcz przeciwnie, istnieje wiele różnych zasad i przepisów, zgodnie z którymi osoba z jednostki społecznej staje się osobą, korzystając z etycznego doświadczenia ludzkości. Główna zasada – odrzucenie działań nastawionych na własną korzyść, jeśli szkodzi to komuś innemu.

Etyka oporu opiera się na paradoksie: Zinowjew jako naukowiec wyszedł z nieubłaganego kursu ewolucji społecznej i determinizmu społecznego, ale wierzył, że w walce o wolność człowiek musi działać, walczyć, opierać się, aby była nadzieja, choć To nie istnieje. Im gorsza sytuacja, tym więcej powodów do oporu, a walka możliwa jest tylko w samotności, która, podobnie jak śmierć, jest ceną za prawdziwie etyczny czyn. Przez samotność człowiek wkracza w niewidzialną wspólnotę tych, którzy wybrali opór, do „wiecznego braterstwa samotnych” (los Mówcy w „Ziewnych Wzgórzach”).

Dziedzictwo. Postrzeganie. Krytyka

Logiczne dziedzictwo

Zinowjew odegrał ważną rolę w rozwoju logiki narodowej w latach 1950-1960. Jego wczesny program „logiki merytorycznej” nie uzyskał oficjalnego uznania, ale wpłynął na rozwój sowieckich badań nad metodologią nauki. W latach 60. Zinowjew był jednym z czołowych logików sowieckich, przywódcą „ruchu kognitywnego”, który według Władysława Lektorskiego fascynował wielu filozofów, logików, matematyków, psychologów i językoznawców. Na Zachodzie ukazało się pięć dzieł Zinowjewa, co było wyjątkowym przypadkiem dla rosyjskiej myśli filozoficznej. Monografia „The Philosophical Problems of Multivalued Logic” (1960), wkrótce przetłumaczona na język angielski, była znaczącym wydarzeniem w filozofii sowieckiej, choć miała wady. Dzieło klasyczne stało się jedną z pierwszych na świecie monografii logiki wielowartościowej i pierwszą w bloku sowieckim. Ogólnie rzecz biorąc, twórczość Zinowjewa odpowiadała poziomowi osiągnięć naukowych w ówczesnej dziedzinie logiki nieklasycznej, wysoko cenionej przez takich logików jak Kazimierz Ajdukewicz , Józef Bohensky , Georg von Wright, ale nie przyciągnęła zbytnio uwagi w Zachód. Zinowjew przedkładał metody formalne nad rachunki formalne, co wyalienowało jego pracę z głównych kierunków i nurtów logiki i metodologii nauki drugiej połowy XX wieku. Negatywnie na losy logicznego dziedzictwa Zinowjewa wpłynęły powody pozanaukowe: upadek jego szkoły po przymusowej emigracji, zakaz w Związku Radzieckim odwoływania się do jego twórczości. W rezultacie w literaturze krajowej nie ma systematycznej prezentacji korpusu logicznych prac naukowca.

Percepcja na Zachodzie

Zinowjew zasłynął przede wszystkim jako autor „Ziejących Wzgórz”, pisarz-dysydent, stając się chyba najsłynniejszym po Aleksandrze Sołżenicynem przedstawicielem III fali emigracji. Jego „powieści socjologiczne” cieszyły się popularnością, przyciągały uwagę krytyków i prasy, były tłumaczone na różne języki. Według Pavla Fokina krytyczna bibliografia Zinowjewa w Europie zawiera kilkaset artykułów i recenzji, szereg monografii. Eksperymentalna nowość jego poetyki była dla zachodniego czytelnika całkiem zrozumiała, biorąc pod uwagę rozwój literatury w XX wieku. Jego prozę chwalili m.in. Anthony Burgess i Eugène Ionesco , którzy uważali Zinowjewa za być może największego współczesnego pisarza. Kolejne prace postrzegane były jako słabsze w porównaniu z „nieskończoną wściekłością” „Ziejących Wzgórz” czy „bezpośredniością” „Jasnej przyszłości”. Krytyka emigracyjna, pozytywnie oceniająca dwie pierwsze książki, później zignorowała jego prace, nie tylko z powodu satyry na dysydentów.

Największą popularność Zinowjew zdobył we Francji, gdzie „Ziewanie Wzgórza” chwilowo zniszczyło wizerunek Związku Radzieckiego, stworzony przez książkę Sołżenicyna „ Archipelag Gułag ”. W przeciwieństwie do ogólnie przyjętych zachodnich wyobrażeń o „ imperium zła ”, podzielanych przez Sołżenicyna i trzecią falę imigrantów, Zinowjew nadał systemowi sowieckiemu swego rodzaju wartość egzystencjalną. W środowisku emigracyjnym dość powszechny był pogląd, że rozumienie Związku Radzieckiego przez Zinowjewa należy traktować poważnie. Szacunki Zinowiewa jako socjologa na Zachodzie są niejednoznaczne. Jego prace uznano za pierwszą próbę sowieckiego filozofa zaproponowania niezależnej od oficjalnego dogmatu krytyki instytucji sowieckich i holistycznej koncepcji systemu sowieckiego, przedstawionej w jego pierwotnej formie. W latach 80. jego książki przyciągnęły uwagę wielu historyków i socjologów, zmieniając ich postrzeganie społeczeństwa radzieckiego i „zwabiły” niektórych slawistów. Sowietolodzy z szacunkiem postrzegali komunizm jako rzeczywistość, ale krytykowali niektóre kluczowe stwierdzenia. Poza sowietologią idee Zinowjewa wpłynęły na politologów Ronalda z Tyru, a zwłaszcza Jona Elstera , który uważał, że ibański model „nieskuteczności” pozwala zrozumieć polityczną irracjonalność. Zainteresowanie Zinowjewem wyrażone w zbiorze zbiorowym „Aleksander Zinowiew: pisarz i myśliciel” (1988). W 1992 roku ukazała się monografia Michaela Kirkwooda „Alexander Zinoviev: An Introduction to His Work”.

Ogólnie wpływ Zinowjewa na sowietologię był nieznaczny. Zachodni establishment był wobec Zinowjewa obojętny, jego prace uważano za przedmiot badań, a nie za część intelektualnego dialogu. Według Konstantina Kryłowa liczne europejskie nagrody i tytuły „honorowego obywatela Orange i Rawenny” stanowiły raczej „blichtr”. Poza Francją i Włochami, zwłaszcza w krajach anglojęzycznych, idee Zinowjewa jako teoretyka społecznego były znacznie fajniejsze. Komentatorzy Philip Hanson i Michael Kirkwood zauważyli, że format wywiadu, w którym zwykle wypowiadał się Zinowjew, uprościł i wyolbrzymił jego poglądy, zaostrzając negatywne nastawienie w świecie anglojęzycznym. Ostre publiczne wypowiedzi Zinowiewa jeszcze przed pierestrojką przyczyniły się do jego „półkwarantanny” w środowisku akademickim. Oleg Charkhordin podsumował powody nieakceptowania prac socjologicznych Zinowjewa na Zachodzie: po pierwsze, jego eseje socjologiczne nie spełniały naukowych standardów badań pozytywistycznych, chociaż Zinowjew upierał się, że jest odwrotnie; po drugie, później oskarżył Zachód o spisek mający na celu zniszczenie Związku Radzieckiego, co uznano za rażący polityczny błąd. Sam Zinowjew twierdził, że sowietolodzy byli zaangażowani, ponieważ nie dążyli do celów naukowych, ale politycznych: znajdowania słabości, słabości i słabości w komunizmie, aby „zabić bestię”.

Według zachodnich krytyków twierdzenia o stworzeniu „absolutnej” nauki społecznej, o „prawdziwie naukowym” opisie społeczeństwa, w szczególności społeczeństwa sowieckiego, oraz o odkrycie absolutnych i matematycznie precyzyjnych praw społecznych stały się nieaktualne. Zinowjew był spadkobiercą dziewiętnastowiecznego scjentyzmu i sowieckiego scjentyzmu i nie znał osiągnięć klasyków zachodniej socjologii. Naiwna chęć poznania społeczeństwa jako „rzeczywistości” za pomocą metody wykluczającej interpretacje odzwierciedlała wpływ Hegla i marksizmu (idei o tożsamościach rzeczywistych i rozsądnych) i nie wytrzymywała ustalonych dla wiedzy naukowej kryteriów Kanta (rozróżnienie między zjawisko i noumen). W rezultacie obiektywne prawa społeczne, którymi Zinowjew zastąpił marksistowskie prawa rozwoju historycznego, zostały przez niego urzeczywistnione jako prawa naturalne, co odpowiadało ideologii marksizmu–leninizmu.

Krytycy zwracali uwagę na sprzeczność między deklarowaną naukową bezstronnością Zinowjewa, jego socjologicznym determinizmem i oczywistym moralizmem, wiarą w wolną wolę i imperatywami etycznymi. Stwierdzono, że nie był naukowcem, ale moralistą lub pisarzem. Jego determinizm społeczny i bałwochwalstwo przed socjologią wykluczały możliwość swobodnego działania lub oporu. Stąd krytyczny stosunek Zinowjewa do dysydentów, do ich pozycji „osobistego wyczynu”. Zinowiew został oskarżony o przeprosiny za Stalina i usprawiedliwienie kolektywizacji pod pozorem obiektywizmu. Był obwiniany za antyhistoryzm i pewne poglądy zawierające idee przestarzałe w myśli społecznej: naturalistyczną wizję społeczeństwa, podobną do koncepcji Herberta Spencera ; wyobrażenia o nieuchronnej ewolucji społecznej (marksizm), jej przejściu przez pewne etapy; mieszanka archaicznych, marksistowskich i nowoczesnych koncepcji politycznych. Władimir Berelowicz doszedł do wniosku, że socjologiczną koncepcję Zinowjewa należy postrzegać nie jako teorię społeczeństwa sowieckiego, ale raczej jako przejaw „uniwersum mentalnego” leżącego u podstaw sowieckiego reżimu i jego ideologii. Według Georgesa Nivy,

Więzień koszmaru, odosobniony w swej nie dającej się udowodnić wszechwiedzy, zaślepiony obrazem nieprzeniknionego ludzkiego bestiariusza, Zinowjew jest bez wątpienia jednym z najbardziej żywych przykładów uwięzienia człowieka w systemie totalitarnym.

„Naukowa prognoza” Zinowjewa o stabilności sowieckiego komunizmu jako systemu społecznego niezdolnego do reform nie była uzasadniona. Z punktu widzenia badaczy zachodnich obaliły go wydarzenia historyczne: pierestrojka, upadek Związku Radzieckiego. Claude Lefort w 1989 roku podsumował:

Od razu poczułem w Zinowjewie intelektualistę skłonnego do paradoksów, który stara się obalać wszelkie utarte opinie i uważa, że ​​jest w stanie pokazać, że to rozdrobnione, zatomizowane społeczeństwo ostatecznie chce tylko utrzymać system gwarantujący korzyści bezwładności i korupcji. Nigdy nie zgadzałem się z jego interpretacją. Wydarzenia temu zaprzeczają.

Zdaniem Philipa Hansona zwrot zmarłego Zinowjewa na krytykę Zachodu przypomina ewolucję Hercena i Sołżenicyna, którzy podobnie jak Nikołaj Bierdiajew zachowali głębokie przywiązanie do Rosji. W przeciwieństwie do Bierdiajewa i Sołżenicyna Zinowiew kierował się komunizmem, racjonalnością i społeczeństwem. Myśliciel ewoluował od westernizmu do słowianofilstwa (Michael Kirkwood) lub do „sowieckiego patriotyzmu” (Philip Hanson), nacjonalizmu społecznego, a nie etnicznego (Zinowjew śmiał się ze szczególnie „duchowości rosyjskiej”). Hanson uważa, że ​​postkomunistyczne dzieło Zinowjewa uprościło uogólnienie świata niezachodniego i wyolbrzymiło nietykalność Zachodu; komentator wątpił, by Związek Radziecki był superspołeczeństwem. Jednocześnie wyniki badań socjologicznych na temat stosunku Rosjan do rozpadu Związku Radzieckiego i zachodzących przemian społecznych w dużej mierze potwierdzają jego wizję. Według Hansona, wielkoskalowy plan historyczny Zinowiewa jasno wyrażał i częściowo antycypował nastawienie społeczne we współczesnej Rosji, zwłaszcza poglądy elity rządzącej epoki Putina: poczucie upokorzenia, antyamerykanizmu i żalu z powodu upadku Związku Radzieckiego. Unia . Chociaż Zinowjew nie miał czasu dla rosyjskich przywódców, myślał podobnie, że oni też byli, ale wyraźniej.

Postrzeganie w Rosji

Aleksander Zinowiew należał do tych filozofów sowieckich, którzy w latach 50. i 60. sprzeciwiali się dogmatom w nauce i myśli humanitarnej, ich gorące debaty wpływały na postawy społeczne, kształtowały poglądy i przekonania inteligencji sowieckiej. Jego powieści socjologiczne, które krążyły w samizdacie w późnym okresie „ stagnacji ”, przyczyniły się do upadku oficjalnej ideologii, która już dość osłabła po strajkach dysydentów i Sołżenicyna. Książki Zinowjewa były pisane na bieżący temat, odzwierciedlały taki czy inny sposób myślenia publicznego, dlatego w latach 80. ich czytelnicy byli „ludźmi z Zachodu”, w latach 90. „brudami”. Jego prace zaczęły ukazywać się dość późno, po książkach Andrieja Płatonowa i Władimira Nabokowa , ale przed Sołżenicynem. „Ziewanie Wzgórz” wyprzedane w dość dużym nakładzie, „Komunizm jako rzeczywistość” w 1994 r. nie wzbudził większego zainteresowania czytelników. Czytelnicy samizdatu nie zauważyli trudności języka Zinowjewa; ważniejszy był fakt czytania zakazanej literatury; później złożony styl przyczynił się do zaniku zainteresowania. Według Konstantina Kryłowa do XXI wieku antysowieckie książki Zinowjewa „wpadły do ​​tego samego kloaka, co cała literatura antysowiecka”, przy aktywnym udziale ich dawnych czytelników – przedstawicieli „liberalnej” inteligencji.

W latach 90. o twórczości Zinowjewa w środowisku intelektualnym prawie nie było dyskusji, do czego on sam przyczynił się swoimi czasami pochopnymi i nie zawsze przemyślanymi wypowiedziami. Według Konstantina Kryłowa rosyjscy intelektualiści z reguły mówili o nim „z prostotą wybredności”, uważali go za „Iwana, który nie umie głupkowato migotać, nie cytuje Foucaulta i Marcuse’a” i których „efektowne” konstrukcje nie nadają się do „dyskursu”. Przedstawiciele „liberalnej” inteligencji potępili Zinowjewa za jego prymitywną formę literacką, zdradę liberalizmu i zaciekłą obronę komunizmu. W tym samym czasie jego teorie spiskowe o zachodnich „lalkarzach” były chętnie akceptowane przez „gruntowców”. Według Władysława Lekterskiego socjologiczna koncepcja Zinowjewa, z nielicznymi wyjątkami, nie była rozumiana przez rosyjską socjologię i filozofię akademicką, chociaż obraz homo sovieticus był wykorzystywany w badaniach socjologicznych przez Jurija Lewady i jego zwolenników. Późniejsze prace Zinowiewa wpłynęły w szczególności na socjologa Andrieja Fursowa i filozofa politycznego Wadima Tsymburskiego. W XXI wieku pojawiło się pewne zainteresowanie spuścizną Zinowiewa. Dzięki staraniom Olgi Zinowiewej „Czynnik zrozumienia” został pośmiertnie opublikowany jako jego ostatnie dzieło. Myślicielowi poświęcono tom z serii „Filozofia rosyjska drugiej połowy XX wieku” (2009), zbiór wspomnień „Aleksander Aleksandrowicz Zinowjew: doświadczenie portretu zbiorowego” (2012). Pierwsza filologiczna rozprawa doktorska została obroniona w 2013 roku. W 2016 roku w serii „Życie wspaniałych ludzi” biografia Zinowiewa została napisana przez historyka literatury Pavela Fokina.

Zinowjew jest uważany za niezależnego rosyjskiego myśliciela, który połączył filozofię, logikę, socjologię, etykę, literaturę w holistycznym światopoglądzie. Wielu komentatorów uważa, że ​​Zinowjew myślał nie w formie rygorystycznej systematycznej wiedzy, nie za pomocą pojęć naukowych, ale poprzez obrazy, metafory, alegorie, celowo eliminując rozdział między filozofią a literaturą, aby jak najlepiej opisać rzeczywistość. Jego prace, zwłaszcza późne, często określane są jako publicystyka filozoficzna lub socjologiczna. Filozof Vadim Mezhuyev zauważył skrajną złożoność i sprzeczne poglądy Zinowiewa, amplitudę jego paradoksalnej myśli. Po napisaniu, być może, „najgorszej satyry na system sowiecki”, nazwał okres sowiecki najlepszym w historii Rosji, najlepszym, jaki Rosja była w stanie stworzyć. Postać Zinowiewa jest tragiczna, wyróżniał się pesymizmem i prawdopodobnie niezwykle „tragicznym spojrzeniem na historię”. Nie bez powodu odrzucał społeczeństwo zachodnie („westernizm”), ale postrzegał Rosję dwuznacznie, łącząc miłość do Rosji z chęcią jej naukowego zrozumienia. Jednak Zinowiew nie był apologetą prawdziwego komunizmu i wcale nie uważał go za ideał. Wreszcie jego wizja świata była głęboko osobista, stworzona „z niego” – wiele jego książek nie zawierało przypisów. Dlatego, konkluduje Mezhuev, Zinowjewowi trudno jest porównać z kimś, zrozumieć, kogo odziedziczył, w tym w myśli rosyjskiej.

Według Maksyma Kantora Zinowjew został pisarzem „ze wstydu dla ludzkiej natury” i stworzył wielotomową „historię państwa rosyjskiego” w formie ludowego eposu, obejmującego okres od Chruszczowa do Jelcyna; historia tragedii ludu – dehumanizacji i degradacji godności społecznej i ludzkiej, historia upadku i serii nieszczęść opowiedziana jednak jako jeden niekończący się żart. Kronika epoki dezintegracji była „studium badań”, poprzez podwójne wykluczenie opisał ideową fabrykę społeczeństwa – filozofów, socjologów, nomenklatury. Według Kantora baśniowa epopeja Zinowjewa od książki do książki stawała się coraz bardziej banalna, nieśmieszna, płaska i nudna: późniejsze prace na Zachodzie nie osiągnęły poziomu „Ziewnych Wzgórz”. Odważne, ale naukowo naiwne i niewiarygodne książki o Zachodzie zostały napisane przez autora o Rosji; prawdziwy Zachód nigdy nie interesował Zinowjewa. Obraz Zachodu był jedną z metafor rosyjskiego życia – Zinowjew podążał za rosyjską myślą emigracyjną, poczynając od Hercena.

Według rosyjskiej socjolog Niny Naumowej „Ziewanie Wzgórza” było jedyną próbą w sowieckiej socjologii zaproponowania opisu systemu sowieckiego. Rosyjsko-amerykański filozof i socjolog Oleg Charkhordin uznał „komunizm jako rzeczywistość” za najlepsze wprowadzenie do socjologii życia sowieckiego, zwracając uwagę na wyjątkową „jasność i siłę” konceptualizacji nieformalnej działalności Zinowiewa. Charkhordin dostrzegł bliskość swojego modelu do analizy społeczności tradycjonalistycznych Pierre'a Bourdieu i znalazł zalety modelu Zinowiewa. Andrei Fursov przybliża twórczość Zinowjewa do „nowej historii społecznej”, która powstała w latach 70. w oparciu o idee Edwarda Thompsona , Michela Foucaulta i innych. Ten kierunek rozważa historię nie z punktu widzenia elit, ale od strony uciskanych. Dlatego Zinowiew, według Fursowa, był na czele światowej myśli społecznej; „System Zinowjewa” daje obiecującą odpowiedź na pytanie o możliwość społecznej wiedzy, która przezwycięża ograniczone poglądy grup rządzących i uciskanych (ideologia i utopia). Abdusalam Huseynov uważał, że zrealizowana prognoza Zinowjewa dotycząca „katastroiki” niewątpliwie potwierdza jego koncepcję sowieckiego komunizmu.

Filozof Boris Mieżujew zwrócił uwagę na to, że Zinowjew pod koniec swego antykomunizmu krytykował Gorbaczowa z lewicowych, radykalnych pozycji, uważając pierestrojkę za prowokację służb specjalnych („Gorbaczowizm”). Dopiero w 1989 r. Zinowjew objął stanowisko archikonserwatyzmu, dokładając następnie wszelkich starań, aby jego wcześniejsze poglądy zostały zapomniane. Mieżujew nie wątpił w szczerość przekonań „wybitnego myśliciela”, ale zauważył, że nawet „najlepsi ludzie Rosji” przejawiają radykalizm, infantylizm, nienawiść do umiaru, niestosowania przemocy, harmonii i kompromisu, charakterystyczne dla rosyjskiej mentalności. Według innego punktu widzenia (Andriej Fursow) bezkompromisowe i polemiczne stanowisko Zinowjewa opierało się na „prawdzie – prawdzie – prawdzie ludu, historii, pokolenia”, co w tradycji rosyjskiej zbliżyło myśliciela do Awwakuma . Jeśli Fursov nazywał Zinowjewa „wielkim kontrariantem”, to Maksym Kantor uważał, że myśliciel był „wielkim afirmatorem”, który marzył o epopei utopii, przełamującej tradycję, o całościowym, wolnym od kłamstwa człowieka. Według Konstantina Kryłowa, Zinowjew uważał się za samotnego „wojownika” działającego zgodnie z sytuacją i uważającego swoją działalność za użyteczną służbę odrzuconemu przez niego społeczeństwu. Zinowiew został scharakteryzowany przez Dmitrija Bykowa jako osoba z „klinicznym całkowitym brakiem strachu”, skonfliktowany egocentryk i nonkonformista. Z punktu widzenia Maxima Cantora

Zinowjew był dwukrotnie dysydentem: przeciwstawiał się systemowi socjalistycznemu, potem – temu, co go zastąpiło. Krytykował Rosję, potem Zachód… [Zinowjew] walczył nie z socjalizmem – ale ze złem społecznym, nie o cywilizację zachodnią – ale o humanizm, nie o postęp – ale o prawdę. Dokładniej: bronił humanizmu konkretnego – i to w czasie, gdy hasłem publicznym stał się humanizm abstrakcyjny. Zinowjew brzydził się abstrakcją: jeśli chcesz czynić dobro – chodź, zrób to teraz... Zinowiew zajmie miejsce w historii obok Czaadajewa , Hercena, Czernyszewskiego. Zadawał pytania o ich rangę, cierpiał ten sam ból.

Korona

(inne niż sowieckie stopnie naukowe i medale wojenne)

Bibliografia

Prace naukowe

  • Filozoficzne problemy logiki wielowartościowej (Философские проблемы многозначной логики, 1960)
  • Логика высказываний i теория вывода (1962)
  • Zasady naukowej teorii wiedzy naukowej (Основы научной теории научных знаний, 1967)
  • Logika złożona (Комплексная логика, 1970)
  • Logika nauki (Логика науки, 1972)
  • Fizyka logiczna (Логическая физика, 1972)

Fikcja i prace socjologiczne

  • Ziewające Wzgórza (Зияющие высоты) 1976
  • Promienna przyszłość ( Светлое будущее ) 1978
  • Na progu raju ( В преддверии рая ) 1979
  • Bez złudzeń ( Без иллюзий ) 1979
  • Notatki stróża nocnego ( В преддверии рая ) 1979
  • Komunizm jako rzeczywistość ( Коммунизм как реальность ) 1980
  • Żółty Dom (Желтый дом) 1980
  • My i Zachód ( Мы и Запад ) 1981
  • Homo Soveticus (Гомо советикус) (1982) ISBN  0-87113-080-7
  • Bez wolności, bez równości, bez braterstwa (Ни свободы, ни равенства, ни братства) 1983
  • Para Bellum ( Пара беллум ) 1982
  • Mój dom, moje wygnanie ( Мой дом – моя чужбина ) 1982
  • Skrzydła naszej młodości ( Нашей юности полёт ) 1983
  • Ewangelie dla Iwana ( Евангелие для Ивана ) 1982
  • Idź do Golgatha ( Иди на Голгофу ) 1985
  • Gorbaczowizm (Горбачевизм) 1988
  • Katastroika ( Катастройка ) 1988
  • Na żywo! (Живи) 1989
  • Mój Czechow ( Мой Чехov ) 1989
  • Uwikłanie (Смута, 1994)
  • Eksperyment rosyjski (Русский эксперимент) 1994
  • Zachód: zjawisko westernizmu (Запад: феномен западнизма) 1995
  • Rosja postkomunistyczna (Посткоммунистическая Россия) 1996
  • Globalne Wzgórze Ludzkości (Глобальный человейник) 1997
  • Rosyjski los ( Русская судьба ) 1999
  • Globalna supraspołeczeństwo i Rosja Aleksander Zinowiew ( Глобальное сверхобщество и Запад ) 2000
  • The Endeavour ( атея ) 2000
  • Upadek rosyjskiego komunizmu ( Гибель русского коммунизма ) 2001
  • Socjologia logiczna ( Логическая социология ) 2003
  • Zachód ( апад ) 2003
  • Tragedia rosyjska: śmierć utopii (Русская трагедия: гибель утопии) 2002
  • Ideologia Partii Przyszłości (Идеология партии будущего) 2003
  • Suprasociety naprzód ( На пути к сверхобществу ) 2004
  • Intelekt logiczny ( Логический интеллект ) 2005
  • Rozdroże ( Распутье ) 2005
  • Wyznanie dysydenta ( Исповедь отщепенца ) 2005
  • Czynnik poznania ( Фактор понимания ) 2006

O Zinowjewie

  • Alexander Zinoviev jako pisarz i myśliciel: ocena Philipa Hansona; Michael Kirkwood
  • Aleksander Zinowjew o stalinizmie: kilka uwag na temat „Ucieczki naszej młodości” . Philip Hanson w Studiach sowieckich tom. 40, nr 1 (styczeń 1988), s. 125–135

Uwagi i referencje