Albański nacjonalizm - Albanian nationalism

Część serii na
Albańczycy
Według kraju
Rodowita Albania  · Kosowo Chorwacja  · Grecja  · Włochy  · Czarnogóra  · Macedonia Północna  · Serbia Diaspora Australia  · Bułgaria  · Dania  · Egipt  · Finlandia  · Niemcy  · Norwegia  · Rumunia  · Ameryka Południowa  · Hiszpania  · Szwecja  · Szwajcaria  · Turcja  · Ukraina  · Wielka Brytania  · Wielka Brytania Stany
Kultura
Architektura  · Sztuka  · Kuchnia  · Taniec  · Ubiór  · Literatura  · Muzyka  · Mitologia  · Polityka  · Religia  · Symbole  · Tradycje  · Fis
Religia
Chrześcijaństwo ( katolicyzm  · Prawosławie )  · Islam ( sunnizm  · Bektaszyzm )  · Judaizm
Języki i dialekty
Albański Gheg ( Arbanasi  · Górna Reka  · Istria )  · Tosk ( Arberesz  · Arvanitika  · Czam  · Lab )
Historia Albanii ( pochodzenie Albańczyków )
v T mi

Albański nacjonalizm to ogólna grupa nacjonalistycznych idei i koncepcji wygenerowanych przez etnicznych Albańczyków, które po raz pierwszy powstały w XIX wieku podczas albańskiego narodowego przebudzenia ( albański : Rilindja ). Albanian naród jest również związane z podobnymi koncepcjami, takimi jak Albanianism ( Shqiptaria lub Shqiptarizmi ) oraz Pan-Albanianism ( Panshqiptarizmi ), który zawiera idei na utworzenie rozszerzonego geograficznie stanie albańskiej lub Wielkiej Albanii obejmującej sąsiadujących pól Bałkanów o znacznych populacji albaƒskich.

W późnym okresie osmańskim Albańczycy byli głównie muzułmanami powiązanymi religijnie z Turkami rządzącymi w Imperium Osmańskim . Historycznie istniały tylko niewielkie okresy istnienia zjednoczonego niepodległego państwa albańskiego, co opóźniło wzrost nacjonalizmu w Albanii w porównaniu z sąsiadami Początek Wielkiego Kryzysu Wschodniego (1875-1878), który zagroził podziałowi ziem zamieszkałych przez Albanię Bałkanów przez sąsiednie państwa prawosławne, stymulowały powstanie albańskiego Przebudzenia Narodowego i ruchu nacjonalistycznego. W XIX wieku niektóre zachodnie wpływy naukowe, albańskie grupy diaspory , takie jak Arbëresh i albańskie postacie Przebudzenia Narodowego, przyczyniły się w znacznym stopniu do szerzenia wpływów i idei wśród Albańczyków bałkańskich w kontekście samostanowienia przez Albańczyków. Wśród nich znalazły się idee iliryjskiego wkładu w etnogenezę albańską , które do dziś dominują w albańskim nacjonalizmie. Inne starożytne ludy są również uważane za przodków, w szczególności Pelasgianie .

Ze względu na nakładające się i rywalizujące roszczenia terytorialne z innymi nacjonalizmami i państwami bałkańskimi o ziemię pochodzącą z późnego okresu osmańskiego, idee te składają się na mit narodowy . Mit ten ma na celu ustanowienie pierwszeństwa nad sąsiednimi ludami ( Słowianami i Grekami ) i umożliwienie ruchów na rzecz niepodległości i samostanowienia, a także roszczeń irredentystycznych przeciwko sąsiednim krajom. Panalbańskie nastroje są również obecne w albańskim nacjonalizmie. ze względu na sukces rewolty albańskiej z 1912 r . Turcy zgodzili się na utworzenie autonomicznego wilajetu albańskiego, jednak nie doszło do jego realizacji, gdyż Liga Bałkańska wykorzystała osłabione państwo osmańskie i najechała na terytoria, które miały zostać przekazane Albańczykom. vilayet zostały podzielone między państwa ligi bałkańskiej. Część Kosowa i zachodnia Macedonia zostały zjednoczone przez włoskie siły Osi pod ich protektoratem Albanii, a po kapitulacji Włoch te same terytoria zostały włączone do niemieckiego państwa klienckiego podczas II wojny światowej . Albański nacjonalizm zawiera szereg mitów związanych z albańskim pochodzeniem, kulturową czystością i jednolitością narodową, obojętnością religijną jako podstawą albańskiej tożsamości narodowej i ciągłymi walkami narodowymi. Postać Skanderbega jest jedną z głównych postaci konstytutywnych albańskiego nacjonalizmu opartego na osobie, podobnie jak inne mity oparte są na ideach, pojęciach abstrakcyjnych i kolektywizmie .

Współczesny nacjonalizm albański, podobnie jak inne formy nacjonalizmu etnicznego, twierdzi, że Albańczycy są narodem i promuje jedność kulturową, społeczną, polityczną i językową Albańczyków. Ta forma łagodnego nacjonalizmu była mocno obecna w albańskim społeczeństwie i polityce od lat 90. i 2000. ze względu na wojny jugosłowiańskie , niepodległość Kosowa , status Albańczyków w Macedonii Północnej i stale rosnącą diasporę albańską .

Współczesny nacjonalizm albański cieszy się dużym poparciem wśród etnicznych Albańczyków na Bałkanach, a zwłaszcza w diasporze. Stała się siłą na rzecz jedności, celebracji i promocji albańskiej kultury i tożsamości. Ponadto starał się służyć jako narzędzie polityczne w zabezpieczaniu interesów panalbańskich w regionie bałkańskim i za granicą, co widać na przykładzie wysokiego poziomu współpracy między Albanią i Kosowem, jedności wśród różnych społeczności religijnych Albanii, współpracy między społecznościami diaspor i ich ojczyzny i panalbański lobbing zewnętrzny.

W odpowiedzi na niepodległość Kosowa, stosunki zagraniczne, narzucenie polityki przez Unię Europejską , stosunki z sąsiadami, takimi jak Serbia, oraz rosnącą asymilację w diasporze, albański nacjonalizm stał się ważnym narzędziem w promowaniu i ochronie albańskich wartości, tożsamości i interesów. Na przykład albański nacjonalizm zajmuje ważne miejsce w sporcie od czasu przyjęcia Kosowa do FIFA i UEFA . Od czasu przyjęcia toczyły się debaty kwestionujące, czy istnieje jedna „reprezentacja narodowa”, czy dwie, czy urodzeni w Kosowie kibice powinni pozostać lojalni stronie albańskiej, czy też przyjąć stronę kosowską i symbolikę kosowską oraz jak Albańczycy radzą sobie z posiadaniem dwóch w przeważającej mierze etnicznie albańskich państw.

Podczas gdy niektóre sektory i zwolennicy współczesnego albańskiego nacjonalizmu cechują się irredentyzmem, orędowaniem i wezwaniami do sprawiedliwości w odniesieniu do przeszłych krzywd, ogólna ideologia i ruch ewoluowały, aby stać się przede wszystkim obywatelskimi i kulturowymi. Ta forma obywatelskiego nacjonalizmu ma na celu zjednoczenie grupy etnicznej, wzmocnienie sytuacji politycznej w Albanii, Kosowie i Macedonii Północnej oraz zapewnienie, że język, kultura, tradycje i tożsamość pozostaną nienaruszone, zwłaszcza w postrzeganiu Albańczyków jako dużej diaspory. Często albański nacjonalizm jest po prostu uznawany za albański patriotyzm , który Albańczycy, podobnie jak inne narody bałkańskie, traktują poważnie i z dumą przestrzegają.

Historia

Tło

Zdjęcie grupowe niektórych delegatów Prizren League (1878)

Niektórzy autorzy argumentują, że albański nacjonalizm, w przeciwieństwie do swoich greckich i serbskich odpowiedników, wywodzi się z innego kontekstu historycznego, który nie wyłonił się z walki antyosmańskiej, a zamiast tego datuje się na okres kryzysu wschodniego (1878) i groźby rozbioru terytorialnego przez Serbowie i Grecy, podczas gdy inni uważają, że albański nacjonalizm pojawił się wcześniej jako ruch reform społecznych, który w odpowiedzi na wydarzenia z 1878 r. przekształcił się w ruch geopolityczny, reagując zarówno na politykę rządów osmańskich, jak i rywalizujących z nimi nacjonalizmów bałkańskich. Rywalizacja z sąsiadami o sporne tereny zmusiła Albańczyków do wystąpienia o narodowość i szukania wsparcia u mocarstw europejskich. Niektórzy badacze nie zgadzają się z poglądem, że albański nacjonalizm pojawił się w 1878 roku lub twierdzą, że paradygmat ustalania konkretnej daty rozpoczęcia jest błędny, ale wydarzenia te są powszechnie uważane za kluczowy moment, który doprowadził do upolitycznienia albańskiego ruchu narodowego i powstania mitów generowanie, które stało się częścią mitologii albańskiego nacjonalizmu, wyrażanego we współczesnych czasach w albańskiej zbiorowej kulturze i pamięci. Ten kontekst historyczny sprawił również, że albański ruch narodowy stał się defensywny, ponieważ nacjonaliści szukali narodowej afirmacji i przeciwdziałali temu, co postrzegali jako erozję narodowych sentymentów i języka. W XIX wieku Albańczycy zostali podzieleni na trzy grupy religijne. Katoliccy Albańczycy mieli pewien etno-językowy wyraz albański w szkolnictwie i kościele ze względu na ochronę Austro-Węgier i włoski patronat duchowny. Ortodoksyjni Albańczycy za Patriarchatu Konstantynopola mieli liturgię i szkolnictwo w języku greckim, a pod koniec okresu osmańskiego utożsamiali się głównie z greckimi aspiracjami narodowymi. Muzułmańscy Albańczycy w tym okresie stanowili około 70% całej bałkańskiej populacji albańskiej w Imperium Osmańskim z populacją szacowaną na ponad milion.

Kryzys wschodni i narodowe przebudzenie Albanii

Tak jak nie jesteśmy i nie chcemy być Turkami, tak z całą mocą będziemy przeciwstawiać się każdemu, kto chciałby z nas zrobić Słowian, Austriaków czy Greków, tak my chcemy być Albańczykami .

—  Fragment memorandum Ligi Prizreńskiej dla delegacji brytyjskiej na Kongresie Berlińskim, 1878,

.

Wraz z nadejściem kryzysu wschodniego muzułmańscy Albańczycy zostali rozdarci między lojalnością wobec państwa osmańskiego a powstającym albańskim ruchem nacjonalistycznym. Islam, sułtan i Imperium Osmańskie były tradycyjnie postrzegane jako synonimy przynależności do szerszej społeczności muzułmańskiej. Albański ruch nacjonalistyczny opowiadał się za samostanowieniem i dążył do osiągnięcia społeczno-politycznego uznania Albańczyków jako odrębnego narodu i języka w państwie. Albański nacjonalizm był ruchem, który rozpoczął się wśród albańskich intelektualistów bez powszechnego popytu ze strony szerszej populacji albańskiej. Wydarzenia geopolityczne zmusiły albańskich nacjonalistów, wielu muzułmanów, do zdystansowania się od Turków, islamu i powstającego wówczas panislamskiego osmanizmu sułtana Abdulhamida II . Podczas wojny rosyjsko-tureckiej nadciągająca armia serbska wypędziła większość muzułmańskiej ludności albańskiej z regionów Toplica i Nisz do Kosowa, wywołując powstanie Ligi Prizren (1878-1881) w odpowiedzi na kryzys wschodni. Liga Prizren została stworzona przez grupę albańskich intelektualistów, aby przeciwstawić się podziałowi między sąsiednie państwa bałkańskie i zapewnić albańską świadomość narodową poprzez zjednoczenie Albańczyków w jednolity naród językowy i kulturowy. Państwo osmańskie krótko poparło twierdzenia ligi, postrzegając albański nacjonalizm jako prawdopodobnie zapobiegający dalszym stratom terytorialnym na rzecz nowo niepodległych państw bałkańskich. Kryzys geopolityczny dał początek epoce Rilindji ( Albańskiego Przebudzenia Narodowego ). Od 1878 naprzód albańskich nacjonalistów i intelektualistów, którzy pojawiły się jako jedne z pierwszych współczesnych uczonych albańskich, zostały skonfrontowane z pokonywaniu językowych i kulturowych różnic między podgrupami albańskich ( Gegs i toskowie ) i podziałów religijnych (muzułmanów i chrześcijan). W tym czasie uczeni ci nie mieli dostępu do wielu pierwotnych źródeł, aby skonstruować koncepcję, że Albańczycy byli potomkami Ilirów, podczas gdy Wielka Albania nie była uważana za priorytet. W porównaniu ze swoimi bałkańskimi odpowiednikami, ci albańscy politycy i historycy byli bardzo umiarkowani, a ich głównym celem było osiągnięcie społeczno-politycznego uznania i autonomii dla Albańczyków pod rządami osmańskimi. Albańczycy zaangażowani w te działania byli zajęci zbieraniem i identyfikowaniem dowodów, czasami wymyślając fakty, aby uzasadnić twierdzenia o „udowodnieniu” odrębności kulturowej i historycznej legitymacji Albańczyków jako narodu.

Opierając się na włoskim ruchu narodowym, Arbëresh (albańska społeczność diaspory osiadła w południowych Włoszech od średniowiecza) zaczęła promować i rozpowszechniać idee narodowe, przedstawiając je Albańczykom na Bałkanach. Wyróżniali się wśród nich Girolamo de Rada , Giuseppe Schirò i Demetrio Camarda, którzy byli pod wpływem literatury o Albanii zachodnich uczonych i odnosili się w swoich dziełach literackich do Skanderbega i przedosmańskiej przeszłości, z odniesieniem do Pyrrusa z Epiru i Aleksandra Wielkiego . Podczas gdy muzułmańscy (zwłaszcza Bektashi ) Albańczycy byli mocno zaangażowani w albańskie Narodowe Przebudzenie, tworząc wiele postaci, takich jak Faik Konitza , Ismail Qemali , Midhat Frashëri , Shahin Kolonja i inne broniące interesów Albańczyków i samostanowienia. Zakon Bektashi Sufi z późnego okresu osmańskiego w południowej Albanii odegrał również rolę podczas albańskiego przebudzenia narodowego, kultywując i stymulując język i kulturę albańską i był ważny w tworzeniu narodowej ideologii albańskiej. Wśród zaangażowanych katolickich albańskich postaci byli Prenk Doçi , Gjergj Fishta i Pashko Vasa, którzy napisali słynny wiersz Oh Albania, wzywający Albańczyków do przezwyciężenia podziałów religijnych poprzez zjednoczony Albańczyk . Ostatnia zwrotka poematu Wazy Feja e shqyptarit asht shqyptarija (Wiarą Albańczyków jest albański) stała się w okresie narodowego przebudzenia, a następnie hasłem dla albańskich nacjonalistów.

Skanderbega

Pomnik Skanderbega w Tiranie .

Innym czynnikiem wpływającym na obawy geopolityczne w okresie Przebudzenia Narodowego były myśli, że mocarstwa zachodnie będą faworyzować tylko chrześcijańskie państwa i narody bałkańskie w walce antyosmańskiej . W tym czasie albańscy nacjonaliści usiłujący zdobyć sympatie i wsparcie wielkich mocarstw postrzegali Albańczyków jako naród europejski, który pod rządami Skanderbega stawiał opór Turkom osmańskim, którzy później podporządkowali sobie i odcięli Albańczyków od cywilizacji zachodnioeuropejskiej. Skanderbeg podprogowo przedstawił Albańczyków jako broniących Europy przed „hordami azjatyckimi” do mocarstw zachodnich i pozwolił Albańczykom rozwinąć mit albańskiego oporu wobec obcych wrogów, którzy zagrażali „ojczyźnie” i jedności narodu albańskiego. Albańscy nacjonaliści potrzebowali epizodu z historii średniowiecza, aby skoncentrować albańską mitologię nacjonalistyczną na i wybrali Skanderbega w przypadku braku średniowiecznego królestwa lub imperium. Od XV do XIX wieku sława Skanderbega przetrwała głównie w Europie Zachodniej i opierała się na postrzeganiu Albanii Skanderbega jako Antemurale Christianitatis (państwa barierowego) przeciwko „najeżdżającym Turkom”. W wyniku adaptacji Skanderbega na bohatera narodowego Albańczycy musieli odwrócić się od imperium osmańskiego. Unikano tożsamości chrześcijańskiej Skanderbega i przedstawiano go głównie jako obrońcę narodu. Albańscy pisarze nacjonalistyczni przekształcili postać i czyny Skanderbega w mieszankę faktów historycznych, prawd , półprawd , wynalazków i folkloru .

Wpływy zachodnie i teorie pochodzenia

W XIX wieku zachodnia akademia wywarła swój wpływ na wyłaniający się proces konstruowania tożsamości albańskiej, dostarczając narzędzi, które były wykorzystywane i przekształcane w określonych kontekstach oraz w kierunku celów w zmieniającym się środowisku. Różniło się to od kontekstu, z którego zachodni autorzy pierwotnie generowali swoje teorie. Albańscy nacjonaliści tego okresu kształcili się w zagranicznych szkołach. Niektórzy dziewiętnastowieczni zachodni naukowcy badający kwestię pochodzenia albańskiego promowali obecnie zdyskredytowaną teorię albańskiego pochodzenia od starożytnych Pelazgów. Opracowana przez austriackiego językoznawcę Johanna Georga von Hahna w jego dziele Albanesiche Studien (1854) teoria ta twierdziła, że ​​Pelazgowie byli pierwotnymi protoalbańczykami, a język używany przez Pelazgów, Ilirów, Epirotów i starożytnych Macedończyków był blisko spokrewniony. Teoria ta szybko zyskała poparcie w kręgach albańskich, ponieważ ustanowiła roszczenie pierwszeństwa przed innymi narodami bałkańskimi, Słowianami, a zwłaszcza Grekami. Oprócz wygenerowania „historycznego prawa” do terytorium, teoria ta ustaliła również, że starożytna cywilizacja grecka i jej osiągnięcia miały „albańskie” pochodzenie.

Teoria Pelasgia została przyjęta przez wczesnych albańskich publicystów i wykorzystywana przez włosko-albańskich, prawosławnych i muzułmańskich Albańczyków. Italo-Albańczycy należący do obrządku greckiego i ich kultura mająca silne kościelne wpływy bizantyjskie nie opowiadali się za hipotezą ciągłości iliryjsko-albańskiej, ponieważ miała ona podtekst bycia katolikiem, a zatem i włoską . Dla Włochów-Albańczyków początki Albańczyków leżą u Pelasgians, mało znanego starożytnego ludu, który żył w starożytności w niektórych częściach Grecji i Albanii. Aby potwierdzić roszczenia Albańczyków do kulturowej i politycznej emancypacji, włosko-albańscy utrzymywali, że albański jest najstarszym językiem w regionie, nawet starszym od greckiego. Grecy wykorzystali teorię o pochodzeniu pelaskim, aby przyciągnąć i włączyć Albańczyków do greckiego projektu narodowego poprzez odniesienia do wspólnego pelaskiego pochodzenia. Teoria Pelasgia została przyjęta przez niektórych albańskich intelektualistów, którzy otrzymali greckie wykształcenie. Dla ortodoksyjnych Albańczyków, takich jak Anastas Byku, wspólne pochodzenie zarówno Albańczyków, jak i Greków poprzez przodków pelasgijskich czyniło oba narody takie same i postrzegało albański jako kanał dla hellenizacji. Dla muzułmańskich Albańczyków, takich jak Sami Frashëri, Albańczycy wywodzili się z Pelasgians, populacji starszej niż Iliryjczycy, tym samym wyprzedzając Greków, co czyniło dla niego Albańczyków potomkami Ilirów, którzy sami pochodzili od Pelazgów. Postacie pochodzące z okresu starożytnego, takie jak Aleksander Wielki i Pyrrus z Epiru, były otoczone mitami i uważane za starożytnych Albańczyków, podczas gdy Filip II Macedoński , starożytni Macedończycy byli pelazgami lub iliryjsko-albańskimi.

Pisarze albańscy tego okresu czuli, że mają kontrargumenty pochodzące ze strony greckiej i ze środowisk słowiańskich. Grecy twierdzili, że Albańczycy nie stanowili narodu, ich język był mieszanką różnych języków i że albański członek Kościoła prawosławnego był „naprawdę Grekiem”, podczas gdy słowiańscy publicyści twierdzili, że kosowscy Albańczycy byli „prawdziwymi” Słowianami lub byli „Turków”, których można „odesłać” do Anatolii . Oprócz nacjonalizmu greckiego postrzeganego jako zagrożenie dla nacjonalizmu albańskiego, podkreślanie starożytności narodu albańskiego pełniło w latach 80. XIX wieku nowe konteksty polityczne i funkcje. Powstał również z albańskiej potrzeby przeciwdziałania słowiańskim ruchom narodowym dążącym do niezależności od Turków poprzez federację bałkańską. Z czasem teoria pelasgijska została zastąpiona teorią iliryjską dotyczącą pochodzenia i pochodzenia Albańczyków, ponieważ była bardziej przekonująca i wspierana przez niektórych uczonych. Teoria iliryjska stała się ważnym filarem albańskiego nacjonalizmu, ponieważ uważano ją za dowód ciągłości albańskiej na terytoriach takich jak Kosowo i południowa Albania sporna z Serbami i Grekami.

Geopolityczne konsekwencje i dziedzictwo

W przeciwieństwie do swoich greckich, serbskich i bułgarskich sąsiadów, którzy mieli ambicje terytorialne, Albańczykom, głównie muzułmanom, brakowało potężnego europejskiego patrona. To sprawiło, że wielu z nich chciało zachować status quo i poprzeć osmanizm. Na początku XX wieku albański nacjonalizm był promowany przez szeroką grupę albańskich polityków, intelektualistów i wygnańców. Albańska społeczność emigrantów była obecna w Stanach Zjednoczonych pod koniec XIX i na początku XX wieku, przy czym większość była analfabetami, a osoby takie jak Sotir Peci pracowały nad przekazaniem im poczucia albańskiej narodowości, zachęcając do rozpowszechniania umiejętności czytania i pisania w języku albańskim. W 1908 r. na kongresie alfabetycznym w Bitoli , w którym uczestniczyli delegaci muzułmańscy, katoliccy i prawosławni, zgodził się przyjąć alfabet albański oparty na znakach łacińskich, co uznano za ważny krok w kierunku zjednoczenia Albanii. Sprzeciw wobec alfabetu łacińskiego pochodził od niektórych albańskich muzułmanów i duchownych, którzy wraz z rządem osmańskim woleli alfabet albański oparty na arabskim, z powodu obaw, że alfabet łaciński podkopuje więzy ze światem muzułmańskim . Ze względu na kwestię alfabetu i inną politykę młodoturecką, relacje między elitami albańskimi a nacjonalistami załamały się wiele władz muzułmańskich i osmańskich. Chociaż początkowo albańskie kluby nacjonalistyczne nie zostały ograniczone, żądania praw politycznych, kulturowych i językowych ostatecznie skłoniły Osmanów do przyjęcia środków w celu stłumienia albańskiego nacjonalizmu, co doprowadziło do dwóch albańskich buntów ( 1910 i 1912 ) pod koniec panowania osmańskiego.

Delegaci z Kongresu Alfabetu w Manastir (1908)

Albański nacjonalizm w późnej epoce osmańskiej nie był przesiąknięty separatyzmem, który miał na celu stworzenie albańskiego państwa narodowego, chociaż albańscy nacjonaliści przewidywali niezależną Wielką Albanię. Albańscy nacjonaliści późnego okresu osmańskiego zostali podzieleni na trzy grupy. Nacjonaliści panalbańscy, ci, którzy chcieli chronić albańską autonomię pod panowaniem osmańskim i Albanię podzieloną wzdłuż linii sekciarskich z niezależną katolicką Albanią, przewidywaną głównie przez katolików. Wyłaniająca się albańska elita nacjonalistyczna promowała używanie albańskiego jako środka ekspresji politycznej i intelektualnej. Ogólnie rzecz biorąc, albański nacjonalizm był reakcją na stopniowy rozpad Imperium Osmańskiego i reakcją na bałkańskie i chrześcijańskie ruchy narodowe, które stanowiły zagrożenie dla ludności albańskiej, głównie muzułmańskiej. Podjęto wysiłki, aby włączyć wilajetów z ludnością albańską do większej, jednolitej autonomicznej prowincji albańskiej w państwie osmańskim.

Albańscy nacjonaliści koncentrowali się głównie na obronie praw, które były społeczno-kulturowe, historyczne i językowe w istniejących krajach, nie będąc związanymi z konkretnym ustrojem. W przeciwieństwie do innych nacjonalizmów bałkańskich, religia była postrzegana jako przeszkoda, a albański nacjonalizm rywalizował z nią i rozwijał antyklerykalny pogląd. Ponieważ Albańczycy żyli w osmańskim systemie prosa, który kładł nacisk na tożsamość religijną nad innymi formami identyfikacji, mit obojętności religijnej powstał podczas Przebudzenia Narodowego jako środek do przezwyciężenia wewnętrznych podziałów religijnych wśród Albańczyków. Promowany jako swego rodzaju religia obywatelska, Albanianizm jako idea została rozwinięta przez albańskich nacjonalistów, aby bagatelizować wśród Albańczyków takie religie, jak chrześcijaństwo i islam, podczas gdy podkreślano niereligijną tożsamość albańską. Religia nie odgrywała znaczącej roli, jak w innych nacjonalizmach bałkańskich, ani nie stała się przede wszystkim czynnikiem dzielącym kształtowanie się nacjonalizmu albańskiego, który przypominał nacjonalizmy zachodnioeuropejskie. Język albański zamiast religii stał się głównym celem promowania jedności narodowej. Albańskie postacie Przebudzenia Narodowego w późnym okresie osmańskim stworzyły literaturę wernakularną w języku albańskim. Często utwory te były wierszami, które zawierały nacjonalistyczne aspiracje i motywy polityczne, które częściowo zapewniały poparcie dla albańskiej sprawy nacjonalistycznej, gdy zostały przekształcone w narracyjne piosenki, które rozpowszechniły się wśród męskiej populacji albańskojęzycznych mieszkańców wsi na Bałkanach. Wysiłki na rzecz budowania narodu nabrały rozmachu po 1900 r. wśród ludności katolickiej przez duchowieństwo i członków, takich jak rzemieślnicy i kupcy z Bektashi i wspólnoty prawosławnej na południu. Dzięki złagodzeniu islamu albański ruch nacjonalistyczny zyskał silne poparcie dwóch mocarstw Adriatyku, Austro-Węgier i Włoch, które były zaniepokojone panslawizmem na szerszych Bałkanach i angielsko-francuską hegemonią rzekomo reprezentowaną przez Grecję na tym obszarze.

Niepodległość i okres międzywojenny

Ismail Qemali w pierwszą rocznicę sesji Zgromadzenia Wlory proklamującego niepodległość Albanii .

Nieuchronność upadku rządów osmańskich w wyniku klęski militarnej podczas wojen bałkańskich zmusiła Albańczyków reprezentowanych przez Ismaila Qemali do ogłoszenia niepodległości (28 listopada 1912) we Wlorze od Imperium Osmańskiego. Główną motywacją do uzyskania niepodległości było niedopuszczenie do aneksji ziem zamieszkałych przez Bałkany Albańczyków przez Grecję i Serbię. W przededniu uzyskania niepodległości większość Albańczyków nadal trzymała się przednacjonalistycznych kategorii, takich jak przynależność religijna, rodzina lub region. Zarówno górale, jak i chłopi byli nieprzygotowani do nowoczesnego państwa narodowego i służyło jako argument przeciwko państwowości albańskiej. Z alternatywą, jaką stanowił podział ziem zamieszkałych przez Bałkany Albańczyków przez sąsiednie kraje, przezwyciężenie kruchej świadomości narodowej i wielu wewnętrznych podziałów było sprawą nadrzędną dla nacjonalistów, takich jak przywódca państwa Ismail Qemali . Rozwijanie silnej albańskiej świadomości narodowej i nastrojów przewyższało inne obawy, takie jak zaanektowanie obszarów przez ludność albańską, takich jak Kosowo. Kosowski nacjonalizm albański został zdefiniowany poprzez zderzenie z nacjonalizmem serbskim, gdzie obaj postrzegają Kosowo jako miejsce narodzin swoich tożsamości kulturowych i narodowych. Rządy osmańskie zakończyły się w 1912 r. podczas wojen bałkańskich, kiedy Kosowo i Macedonia Północna stały się częścią Serbii. W tym czasie siły serbskie w Kosowie zajmowały się zabójstwami i przymusową migracją Albańczyków, podczas gdy celem budowy narodowej państwa serbskiego było zasymilowanie niektórych i usunięcie większości Albańczyków poprzez zastąpienie ich serbskimi osadnikami. Państwo serbskie uważało, że Albańczycy nie mają poczucia narodowego, podczas gdy albański nacjonalizm był postrzegany jako rezultat austro-węgierskich i włoskich intryg. Wydarzenia te podsycały uczucia albańskiej wiktymizacji i defetyzmu, urazy do Serbów i wielkich mocarstw, które zgodziły się na ten stan rzeczy, który towarzyszył albańskiemu nacjonalizmowi. Kosowski albański nacjonalizm czerpie i zakorzenił się w kulturze popularnej, takich jak wiejskie zwyczaje w korpusie bogatych mitów historycznych, charakterystyczna muzyka ludowa nawiązująca do żniw oraz prawo małżeńskie i klanowe.

Azem Galica i Shota Galica , przywódcy ruchu kacackiego (1920)

Albania podczas I wojny światowej była okupowana przez obce mocarstwa, które prowadziły politykę wzmacniającą przejawy albańskiego nacjonalizmu, zwłaszcza w południowej Albanii. Władze włoskie i francuskie zamknęły greckie szkoły, wydaliły greckich duchownych i pro-greckich notabli, jednocześnie zezwalając na edukację albańską z sektorem francuskim promującym albański samorząd poprzez republikę Korçë . Innym czynnikiem wzmacniającym nastroje nacjonalistyczne wśród ludności był powrót 20–30 000 ortodoksyjnych albańskich emigrantów, głównie do regionu Korçë, którzy zdobyli albańskie nastroje nacjonalistyczne za granicą. Doświadczenia I wojny światowej, obawy przed rozbiorami i utratą władzy sprawiły, że muzułmańska ludność albańska poparła albański nacjonalizm i integralność terytorialną Albanii. Pomiędzy większością Albańczyków sunnitów i bektaszów pojawiło się również zrozumienie, że różnice religijne należy odsunąć na bok dla spójności narodowej. Podczas pierwszej wojny światowej okupacji przez wojska austro-węgierskie w Kosowie otwarto albańskie szkoły, które w latach międzywojennych zostały zamknięte przez władze jugosłowiańskie, podczas gdy religijna edukacja islamska była dozwolona tylko w języku tureckim. Świecka edukacja w języku albańskim w Kosowie, Macedonii i innych obszarach Jugosławii z populacją albańską została zakazana i zastąpiona serbskim programem szkolnym. Jugosłowiańska polityka edukacyjna represjonowała albańską edukację świecką, aby podkopać uczucia albańskiej tożsamości narodowej i kultury w celu zapobieżenia ewentualnym nacjonalistycznym wyzwaniom dla Jugosławii. Albańskie szkolnictwo przeniosło się do tekke , maktab i madras, które stały się podziemnymi ośrodkami szerzenia i generowania albańskiego nacjonalizmu. Religijne szkoły muzułmańskie w latach 30. XX w. zaczęły być postrzegane jako zagrożenie dla państwa, a władze jugosłowiańskie zastąpiły albańskich duchownych muzułmańskich proserbskimi słowiańskimi duchownymi muzułmańskimi i nauczycielami z Bośni, aby zapobiec rozwojowi albańskiej działalności nacjonalistycznej w instytucjach religijnych. Albańczycy sprzeciwiali się tym ruchom i bojkotowali narzuconych nauczycieli. Albański został zakazany przez władze jugosłowiańskie, a niektórzy Albańczycy zostali zmuszeni do emigracji.

Hełm Skanderbega, po lewej ; Herb Królestwa Albanii (1928-1939), prawy

W latach dwudziestych rola religii była bagatelizowana przez państwo albańskie, które zamiast tego promowało albański , szeroką obywatelską formę nacjonalizmu, która starała się podkreślać tożsamość etniczną nad tożsamościami religijnymi. Na obszarach takich jak region Korçë, gdzie ortodoksyjni Albańczycy zostali dotknięci albańskim nacjonalizmem, odeszli od wpływów Kościoła prawosławnego i mieli tendencję do utraty tożsamości religijnej, podczas gdy na obszarach, gdzie ludność prawosławna stanowiła większość, często zachowywali swoją tożsamość religijną. Awans Ahmeta Zoga na premiera (1925) i późniejszego króla (1929) w okresie międzywojennym charakteryzował się ograniczoną, choć niezbędną stabilnością polityczną. Wraz z oporem ze strony Zoga wobec międzywojennych włoskich wpływów politycznych i gospodarczych w Albanii czynniki te przyczyniły się do powstania środowiska, w którym albańska świadomość narodowa mogła rosnąć. Za Zog przynależności regionalne i lojalność plemienna zostały stopniowo zastąpione rozwijającą się formą nowoczesnego nacjonalizmu. W tym czasie Zog próbował zaszczepić świadomość narodową poprzez zakres teleologicznej przeszłości opartej na iliryjskim pochodzeniu, oporze Skanderbega wobec Osmanów i nacjonalistycznym przebudzeniu ( Rilindja ) w XIX i na początku XX wieku. Mit Skanderbega pod Zogiem został wykorzystany do celów budowania narodu, a jego hełm został zaadoptowany w symbolach narodowych. Generowanie masowego nacjonalizmu było trudne w okresie międzywojennym, gdyż jeszcze w 1939 roku 80% Albańczyków wciąż było analfabetami. Poza używaniem tytułu króla Albańczyków Zog nie prowadził polityki irredentystycznej, takiej jak wobec Kosowa, ze względu na rywalizację z kosowskimi elitami albańskimi oraz porozumienie uznające suwerenność Jugosławii nad Kosowem w zamian za wsparcie. Wysiłki Zog na rzecz rozwoju albańskiego nacjonalizmu ułatwiły zadanie przywódcom, którzy przyszli po nim w sprawie procesu budowania państwa i narodu albańskiego.

Kosowo Albańscy rebelianci kontrolujący drogę w Kosowie , lata 20. XX w.

Secesjonistyczne nastroje po I wojnie światowej zostały wyrażone przez ruch kacacki kierowany przez Komitet Kosowa złożony z kosowskich albańskich emigrantów sprzeciwiających się rządom Jugosławii. Reprezentowany w terenie jako grupa partyzancka w Kosowie i Macedonii Północnej, ruch Kaçak był kierowany przez Azema Galicę, a później jego żonę Shotę Galicę, która toczyła wojnę na małą skalę (1918-1921) w formacjach çetas lub walczących band przeciwko Jugosławii armia. Wspierany przez Włochy, które udzielały pomocy finansowej i Albanię, ruch Kaçak został ostatecznie stłumiony przez Serbów pod koniec lat dwudziestych. Ruch przyczynił się do rozwoju albańskiej świadomości narodowej w Kosowie i Macedonii Północnej. Władze jugosłowiańskie w latach 30. zastąpiły albańskich imamów wrogimi sufizmowi z Bośni, osłabiając albański nacjonalizm. Albańczycy z Kosowa byli postrzegani przez władze jugosłowiańskie jako wewnętrzny wróg, który mógłby podważyć integralność terytorialną państwa. Albańczycy w Kosowie uważali, że rządy serbskie, a później jugosłowiańskie stanowiły obcy podbój. Konfiskaty albańskiej ziemi i osadnictwo serbskich kolonistów w okresie międzywojennym skłoniły kosowskich Albańczyków podczas drugiej wojny światowej do współpracy z mocarstwami Osi, które obiecywały Wielką Albanię .

II wojna światowa

Włoski protektorat Albanii ustanowiony przez Włochy w sierpniu 1941 r.

7 kwietnia 1939 r. Włochy pod wodzą Benito Mussoliniego po przedłużającym się zainteresowaniu i nadrzędnej strefie wpływów w okresie międzywojennym najechały na Albanię . Członkowie włoskiego reżimu faszystowskiego, tacy jak hrabia Galeazzo Ciano, dążyli do albańskiego irredentyzmu z myślą, że przyniesie to Włochom poparcie wśród Albańczyków, a jednocześnie zbiegnie się z włoskimi celami wojennymi podboju Bałkanów. Włoska aneksja Kosowa do Albanii została uznana za popularną akcję Albańczyków z obu obszarów i początkowo Albańczycy z Kosowa wspierali włoskie siły Osi. Zachodnia Macedonia Północna została również przyłączona przez Osi Włochy do ich protektoratu Albanii, tworząc Wielką Albanię pod kontrolą Włoch. Członkowie elity ziemiańskiej, liberalni nacjonaliści przeciwni komunizmowi wraz z innymi sektorami społeczeństwa, utworzyli organizację Balli Kombëtar i kolaboracyjny rząd Włochów, którzy jako nacjonaliści dążyli do zachowania Wielkiej Albanii. Podczas gdy Włosi wyrażali coraz większe obawy dotyczące oddania im władzy. Z czasem włoska okupacja stała się nielubiana przez część ludności albańskiej, taką jak inteligencja, studenci, inne klasy zawodowe i mieszkańcy miast, co doprowadziło do dalszego rodzącego się albańskiego nacjonalizmu pielęgnowanego w latach Zog.

Xhem Hasa (w środku) ze swoimi braćmi, Musli Hasa (po lewej) i Abdullahem Hasą (po prawej)

Upadek rządów Jugosławii spowodował, że Albańczycy podjęli działania odwetowe, niektórzy przyłączyli się do miejscowej milicji Vulnetari, która paliła serbskie osady i zabijała Serbów, podczas gdy międzywojenni koloniści serbscy i czarnogórscy zostali wypędzeni do samej Serbii . Celem tych działań było stworzenie jednorodnego państwa wielkoalbańskiego. Władze włoskie w Kosowie i zachodniej Macedonii Północnej zezwoliły na używanie albańskiego w szkołach, szkolnictwie uniwersyteckim i administracji. W Kosowie, zachodniej Macedonii Północnej i innych nowo przyłączonych do Albanii terytoriach nie-Albańczycy musieli uczęszczać do albańskich szkół, w których oprócz faszyzmu nauczano programów nauczania zawierających nacjonalizm i zmuszono ich do przyjmowania albańskich form imion i nazwisk. Te same nastroje nacjonalistyczne wśród Albańczyków, którzy z zadowoleniem przyjęli dodanie Kosowa i jego Albańczyków do rozszerzonego państwa, działały również przeciwko Włochom, ponieważ zagraniczna okupacja była coraz bardziej odrzucana. Poza opozycją słowną, inne reakcje na obecność Włochów pojawiły się ostatecznie jako zbrojne powstanie za pośrednictwem albańskiej partii komunistycznej. Władze włoskie błędnie oceniły wzrost albańskiej świadomości narodowej w latach Zog, zakładając, że albański nacjonalizm był słaby lub że mógłby być kierowany przez Włochów. Podziały regionalne zaostrzyły się, gdy na północy i południu Albanii pojawiły się grupy oporu o różnych programach, co spowolniło wzrost nacjonalizmu. W 1943 r. władzę włoską zastąpiły rządy niemieckie i utrzymała się fikcja niepodległej Albanii.

Niemieckie władze okupacyjne rozpoczęły politykę grożenia kolaborantom rządem akcją militarną, dominacją komunistów lub utratą autonomii, a Kosowo, aby utrzymać ich w ryzach. Niemcy, podobnie jak Włosi, źle zrozumieli albański nacjonalizm; w rezultacie albańscy niekomuniści stracili wiarygodność, podczas gdy komunistyczni partyzanci odwoływali się do rosnącego albańskiego nacjonalizmu. W warunkach powojennych oznaczało to, że grupy takie jak Balli Kombëtar, które sprzymierzyły się z mocarstwami Osi, nie były w stanie przejąć władzy w Albanii, podczas gdy wschodzący przywódcy, tacy jak komunista Enver Hoxha, umocnili swoje roszczenia do tej roli, będąc nacjonalistą. Kilku Albańczyków w zachodniej Macedonii Północnej przyłączyło się do Balli Kombëtar , najbardziej znanym był Xhem Hasa, który wraz ze swoimi siłami współpracował z mocarstwami Osi w różnych operacjach wymierzonych w komunistycznych partyzantów albańskich i macedońskich . W 1944 r. siły niemieckie utworzyły dywizję SS Skanderbeg, która miała służyć tylko w Kosowie z kosowskimi Albańczykami jako głównymi rekrutami i chociaż doszło do masowych dezercji, jej członkowie uczestniczyli w operacjach przeciwko obszarom serbskim, co doprowadziło do śmierci cywilów i plądrowania, podczas gdy niewielka kosowska społeczność żydowska została aresztowana i deportowany. Próba przyłączenia kosowskich Albańczyków do ruchu oporu, zwołano spotkanie w północnej Albanii w Bujan (1943–1944) pomiędzy członkami Balli Kombëtar a albańskimi komunistami, którzy zgodzili się na wspólną walkę i utrzymanie nowo poszerzonych granic. Porozumieniu sprzeciwili się jugosłowiańscy partyzanci, a później unieważniono, w wyniku czego ograniczono rekrutów kosowskich Albańczyków. Niektórzy członkowie Balli Kombëtar, tacy jak Shaban Polluzha, stali się partyzantami z przekonaniem, że Kosowo stanie się częścią Albanii. Po zakończeniu wojny niektórzy z tych kosowskich Albańczyków poczuli się zdradzeni przez powrót jugosłowiańskich rządów i przez kilka lat albańscy nacjonaliści w Kosowie stawiali opór zarówno partyzantom, jak i później nowej armii jugosłowiańskiej. Albańscy nacjonaliści postrzegali ich włączenie do Jugosławii jako okupację. W Tesprotii, północno-zachodniej Grecji, niezgody między muzułmanami a chrześcijanami, sięgające okresu międzywojennego, przerodziły się w konflikt podczas wojny. Siły włoskie, a później niemieckie złożyły obietnice zjednoczenia terytorialnego z Albanią lokalnym muzułmańskim albańskim Chamom, którzy wspierali mocarstwa Osi, a niektórzy bezpośrednio współpracowali w operacjach brutalnie wymierzonych w lokalnych Greków i Greków identyfikujących ortodoksyjnych albańskich użytkowników, co doprowadziło do ich wydalenia (1944–1945) przez Siły EDES w Albanii.

Albański nacjonalizm w czasach Republiki Ludowej Albanii (1945-1991)

„Albańczycy” . Komunistyczna era mural mozaika Depicting rzekome starożytnych do współczesnych postaci z historii Albanii przy wejściu do Muzeum Historii Narodowej , Tirana

Hodża wyłonił się jako przywódca Albanii pod koniec wojny i pozostawiono mu zadanie odbudowania Albanii z fundamentów, które pozostały z lat Zoga. Hodża uważał za swój cel budowę niezależnego albańskiego państwa narodowego opartego na „monolitycznej jedności” narodu albańskiego. Społeczeństwo albańskie było nadal tradycyjnie podzielone między cztery wspólnoty religijne. W albańskim spisie ludności z 1945 r. muzułmanie (sunnici i bektaszy) stanowili 72% populacji, 17,2% stanowili prawosławni, a 10% katolicy. Baza poparcia partii komunistycznej była niewielka, a potrzeba odsunięcia sprawy Kosowa na bok spowodowała, że ​​Hodża uciekał się do skrajnego nacjonalizmu, aby pozostać u władzy i przekształcić Albanię w państwo stalinowskie. Hodża wdrożył szeroko zakrojoną reformę edukacyjną mającą na celu wykorzenienie analfabetyzmu i edukacji, które zostały wykorzystane do przekazywania komunistycznej ideologii i nacjonalizmu reżimu. W Albanii nacjonalizm w okresie komunizmu opierał się na ideologii marksizmu–leninizmu . Nacjonalizm stał się podstawą wszystkich polityk Hodży, gdy wojna stworzyła „stan nacjonalizmu oblężniczego” nasycony mitem, że albańska sprawność wojskowa pokonała siły Osi, które stały się centralnym elementem reżimu w kontekście edukacji i kultury. Inne tematy nacjonalizmu Hodży obejmowały oddanie czci Skanderbega, spotkanie Ligi Prizren (1878), Kongres Alfabetu (1908), niepodległość Albanii (1912) i ojca założyciela Ismaila Qemali, włoską porażkę podczas wojny we Wlorze (1920) i Hodzę jako twórcę nowej Albanii. Hodża stworzyła i wytworzyła środowisko kulturowe zdominowane przez doktrynalną propagandę podkreślającą nacjonalizm w dziedzinie literatury, geografii, historii, językoznawstwa, etnologii i folkloru, aby ludzie w Albanii mieli poczucie swojej przeszłości. Skutkiem wśród ludzi było to, że zaszczepił izolacjonizm, ksenofobię, słowofobię, jednolitość językową i zwartość etniczną.

Teorie pochodzenia w czasach komunizmu

Albański nacjonalizm podkreśla ciągłość między Albańczykami a starożytnymi Ilirami .

Albania, naśladując trendy stalinowskie w bloku komunistycznym , wypracowała własną wersję ideologii protochronistycznej , która podkreślała narodową wyższość i ciągłość Albańczyków od starożytnych ludów, takich jak Ilirowie. Albańscy archeolodzy zostali poinstruowani przez Hoxha (lata 60. później), aby podążali za nacjonalistycznym programem, który koncentrował się na Iliryjczykach i ciągłości iliryjsko-albańskiej, z badaniami opublikowanymi na te tematy wykorzystywane jako komunistyczna propaganda polityczna, które pomijały wzmiankę o Pelasgijczykach. Podkreślając autochtoniczną etnogenezę Albańczyków, Hodża nalegał, aby albańscy lingwiści i archeolodzy powiązali albański z wymarłym językiem iliryjskim. Powstająca scena archeologiczna finansowana i egzekwowana przez władze komunistyczne podkreślała, że ​​przodkowie Albańczyków rządzili zjednoczonym i dużym terytorium posiadającym unikalną kulturę. W tym kierunku albańscy archeolodzy twierdzili również, że starożytne greckie poleis , idee , kultura były całkowicie iliryjskie i że większość imion należących do greckich bóstw wywodziła się ze słów iliryjskich. Albańskie publikacje i programy telewizyjne (lata 60. i dalej) nauczyły Albańczyków rozumienia siebie jako potomków „indoeuropejskich” plemion iliryjskich zamieszkujących Bałkany Zachodnie od drugiego do trzeciego tysiąclecia, jednocześnie uznając ich za najstarszych rdzennych mieszkańców tego obszaru i na równi z Grecy. Antropolodzy fizyczni próbowali również wykazać, że Albańczycy różnili się biologicznie od innych populacji indoeuropejskich , hipoteza ta została teraz obalona przez analizę genetyczną.

Nacjonalizm i religia

Reżim komunistyczny poprzez albański nacjonalizm usiłował wykuć tożsamość narodową, która przekraczała i erodowała różnice religijne i inne w celu stworzenia jednolitej tożsamości albańskiej. Komuniści promowali ideę, że uczucia religijne, nawet w kontekście historycznym wśród Albańczyków, są minimalne, a zamiast tego zawsze ważne są nastroje narodowe. Albańscy komuniści postrzegali religię jako zagrożenie społeczne, które podważało spójność narodu. W tym kontekście religie takie jak islam i chrześcijaństwo zostały potępione jako obce duchowieństwu muzułmańskiemu i chrześcijańskiemu, krytykowane jako społecznie zacofane, ze skłonnością do stania się agentami innych państw i podważające interesy Albanii. Nacjonalizm był również używany przez Hodzę jako narzędzie podczas jego walki o wyrwanie Albanii z bloku sowieckiego. Zainspirowany dziewiętnastowiecznym wierszem Paszki Wazy o potrzebie przezwyciężenia różnic religijnych poprzez albańską jedność, Hodża wziął i wykorzystał zwrotkę „Wiara Albańczyków to albańszczyzna” i wprowadził ją dosłownie jako politykę państwa. Reżim komunistyczny ogłosił, że jedyną religią Albańczyków jest albański . W 1967 r. reżim komunistyczny ogłosił Albanię jedynym ateistycznym i niereligijnym krajem na świecie i zakazał wszelkich form praktyk religijnych w miejscach publicznych. W ciągu kilku miesięcy reżim komunistyczny zniszczył 2169 budynków sakralnych (meczety, kościoły i inne pomniki), a duchowni muzułmańscy i chrześcijańscy zostali uwięzieni, prześladowani, aw niektórych przypadkach zabici.

Zmiany nazw

W kontekście polityki antyreligijnej reżim komunistyczny zarządził w 1975 roku obowiązkową zmianę imion, w szczególności nazwisk obywateli Albanii, które zostały uznane za „nieodpowiednie” lub „obraźliwe z politycznego, ideologicznego i moralnego punktu widzenia”. Reżim nalegał, aby rodzice i dzieci otrzymali niereligijne imiona, które wywodzą się od albańskich postaci mitologicznych, cech geograficznych i nowo wymyślonych imion. Imionom tym często przypisywano rzekomo „ilirskie” i pogańskie pochodzenie, podczas gdy nadawanie imion związanych z islamem lub chrześcijaństwem było zdecydowanie odradzane. Zastąpiono niealbańskie nazwiska, które szły w parze z państwowym wariantem albańskiego nacjonalizmu. Tych podejść spowodowało na przykład w Albanianisation toponimów w obszarach, w których niektóre mniejszości słowiańskich przebywał przez urzędowego dekretu (1966) i młodzieży słowiańskiej choć nie wprost macedońskiego społeczeństwa jako całości. Reżim komunistyczny prowadził także nacjonalistyczną politykę antygrecką. Grecy w Albanii zostali zmuszeni do albanianizacji swoich imion i wybrania takich, które nie miały konotacji etnicznych lub religijnych, w wyniku czego greckie rodziny nadawały dzieciom różne imiona, aby uchodzić za Albańczyków w szerszej populacji. Albański nacjonalizm w latach 80. stał się ważnym czynnikiem politycznym w ramach komunistycznych doktryn Hodży.

W Jugosławii (Kosowo i Macedonia Północna)

W okresie międzywojennym i po II wojnie światowej część kosowskiego społeczeństwa albańskiego pozbawiona wykształcenia w języku albańskim, taka jak mieszkańcy wsi, była głównie analfabetami, a głównym motorem nacjonalizmu była muzyka ludowa. Lata pięćdziesiąte i sześćdziesiąte były okresem naznaczonym represjami i antyalbańską polityką w Kosowie pod rządami Aleksandara Rankovića , serbskiego komunisty, który później się pokłócił i został zdymisjonowany przez Tito . W tym czasie nacjonalizm dla kosowskich Albańczyków stał się kanałem łagodzącym ówczesne warunki. W 1968 r. jugosłowiańscy serbscy urzędnicy ostrzegali przed rosnącym nacjonalizmem albańskim, a do listopada zamieszki i demonstracje tysięcy Albańczyków wezwały Kosowo do uzyskania statusu republiki, niezależnego uniwersytetu w języku albańskim, a niektórych do zjednoczenia z Albanią. Tito przepisał konstytucję jugosłowiańską (1974) i próbował zająć się albańskimi skargami, przyznając prowincji Kosowo autonomię i uprawnienia, takie jak weto w federalnym procesie decyzyjnym podobnym do republik.

Flaga mniejszości albańskiej w SFR Jugosławii

W latach 1971-1981 wzrost albańskiego nacjonalizmu w Kosowie zbiegł się z odrodzeniem kultury albańskiej, co otworzyło nowe drogi ekspresji i świadomości narodowej, które pojawiły się, gdy Jugosławia przyznała Kosowskim Albańczykom pewne prawa kulturalne i polityczne. Kwestia albańskiego nacjonalizmu w Jugosławii w tym czasie została pozostawiona do załatwienia głównie kosowskim albańskim komunistom, którzy ukryli informacje o działaniach niektórych podziemnych organizacji z Belgradu. Albański nacjonalizm w Kosowie opiera się na idei praw historycznych, że Albańczycy są potomkami starożytnych Ilirów, co czyni ich pierwszą populacją uprawnioną do Kosowa i poprzedza przybycie Słowian, przodków Serbów. Stypendium (patriotycznych) kosowskich historyków albańskich (od lat 70. XX w.) koncentrowało się na badaniu i próbach wykazania ciągłości iliryjsko-albańskiej wraz z pierwszeństwem tej populacji w Kosowie i Macedonii Północnej nad Serbami i Macedończykami. Kosowińscy historycy albańscy skupili się również na walce partyzanckiej podczas II wojny światowej oraz na wkładzie Albanii w wyzwolenie Jugosławii jako proporcjonalnym do innych narodowości. Argumenty te zostały użyte do uzasadnienia albańskich roszczeń do prawa do Kosowa i albańskiego pragnienia wyniesienia Kosowa do rangi siódmej republiki federacji jugosłowiańskiej. Edukacja w języku albańskim stała się źródłem albańskiego nacjonalizmu i ograniczała się do tekstów w języku albańskim, niedostępnych dla nie-Albańczyków, podczas gdy podręczniki szkolne były do ​​pewnego stopnia nacjonalistyczne. Historiografia albańska w tekstach albańskich była postrzegana przez krytyków w Jugosławii jako podstawowa przyczyna „indoktrynacji młodzieży” w nacjonalizmie.

W 1981 roku nastąpił wybuch albańskiego nacjonalizmu. Uniwersytet w Prisztinie stał się ośrodkiem dla niektórych nacjonalistycznych studentów, którzy wywołali protesty kosowskich Albańczyków (1981) w związku z krzywdami społecznymi, które były pierwszym wyrazem nacjonalizmu na dużą skalę w Jugosławii od czasu Chorwackiej Wiosny (1971). Kosowscy albańscy komuniści potępili protesty i wspierali jugosłowiańską jedność prowadząc kampanię przeciwko albańskiemu nacjonalizmowi iw tym sensie podzielali poglądy innych jugosłowiańskich komunistów. Zjednoczenie Albańczyków na Bałkanach w jedno państwo było również cechą kosowskiego nacjonalizmu albańskiego, a poglądy te ograniczały się do grup dysydenckich i podziemnych. W kontekście protestów z 1981 r. grupy te, wiele o lewicowych orientacjach politycznych, zjednoczyły się, tworząc Ludowy Ruch Kosowa (LPRK) w Niemczech (1982). Zjednoczenie Albańczyków w jedno państwo było żądaniem postrzeganym jako separatyzm i irredentyzm w Jugosławii, który został zakazany. Kosowscy albańscy nacjonaliści zostali podzieleni na grupy, z których jedna chciała skupić się na kwestii albańskiej jako całości, a druga skupiała się głównie na Kosowie. Polityczny sprzeciw kosowskich Albańczyków zaowocował w latach 70. i 80. aresztowaniem i objęciem większości więźniów politycznych. Wysoki przyrost naturalny w Kosowie był postrzegany przez Albańczyków jako sposób na osiągnięcie czystego Kosowa przez przewagę liczebną miejscowych Serbów, podczas gdy politycy komunistyczni uważali, że albańscy irredentyści próbowali pozbyć się Serbów w Kosowie. W latach 70. i 80. nastroje albańskiego nacjonalizmu rozprzestrzeniły się z Kosowa po Macedonię Północną, niepokojąc macedońskie władze komunistyczne, co zaowocowało środkami państwowej kontroli społeczno-politycznej nad albańskimi sprawami kulturalnymi i językowymi, tłumiąc przejawy albańskiego nacjonalizmu w kampanii zwanej zróżnicowaniem .

Dysydencja i wzrost nacjonalizmu

Represje albańskiego nacjonalizmu i albańskich nacjonalistów przez władze w Belgradzie wzmocniły ruch niepodległościowy i skupiły międzynarodową uwagę na losie kosowskich Albańczyków. Recentralizację Jugosławii promowały wydarzenia w Kosowie, podczas gdy serbski nacjonalizm w instytucjach kulturalnych i mediach zyskał na sile. Przejawy albańskiej tożsamości narodowej były postrzegane jako w przeważającej mierze antyjugosłowiańskie i coraz bardziej antyserbskie. W tym kontekście edukacja w języku albańskim była postrzegana jako zagrażająca granicom i suwerenności Serbii i utożsamiana z albańskim nacjonalizmem. Do 1989 r. serbski przywódca Slobodan Milošević cofnął autonomię, jaką Kosowo uzyskało w ramach Jugosławii . Albańscy nacjonaliści stworzyli organizację pozarządową o nazwie Demokratyczna Liga Kosowa (LDK), która również zyskała wielu niezadowolonych kosowskich albańskich komunistów, którzy dołączyli do jej szeregów po unieważnieniu autonomii. Kierował nią intelektualista Ibrahim Rugova, który rozpoczął okres pacyfistycznego oporu, a liga stworzyła równoległą formę rządu i społeczeństwa obywatelskiego, utrzymując jednocześnie jako cel osiągnięcie niepodległego Kosowa. System edukacyjny Kosowa stał się miejscem, w którym rozgrywały się konflikty serbskiego i albańskiego nacjonalizmu. Serbowie zapewnili kontrolę nad systemem edukacji, podczas gdy możliwości edukacyjne Albańczyków zostały ograniczone, ponieważ zostali wykluczeni z uniwersytetów i szkół. To skłoniło kosowskich Albańczyków do ustanowienia równoległego systemu edukacji, w którym prywatne domy służyły jako szkoły. Albańscy studenci zanurzyli się w kulturze nacjonalistycznej, poznając albańską historię Kosowa i nie mieli już kontaktu z zasadami jugosłowiańskiej ery „ braterstwa i jedności ” oraz z nauką języka serbskiego .

Koniec lat 80. i początek lat 90.

Logo KLA

Tożsamość narodowa kosowskich Albańczyków, roszcząca sobie wyjątkowe pretensje do Kosowa, ujednoliciła się w latach 90. i obejmowała wiele czynników, które doprowadziły do ​​tych zmian. Wśród nich było albańskie nieposłuszeństwo obywatelskie i opór społeczny, tworzenie równoległego społeczeństwa w opozycji do państwa serbskiego oraz niektóre komórki podziemne inicjujące konflikt, co w sumie było reakcją na politykę i represje serbskiego rządu. Od końca lat 80. islam w ramach tożsamości albańskiej był bagatelizowany przez wiele intelektualistów i polityków kosowskich Albańczyków, podczas gdy chrześcijaństwo było promowane jako zachodni wyznacznik „tożsamości europejskiej”. Postkomunizm Albańczycy z Kosowa obok Albańczyków w Macedonii stali się główną siłą kierującą albańskim nacjonalizmem, podczas gdy islam nie stał się głównym punktem w artykułowaniu albańskiego nacjonalizmu politycznego. Islam nie był znaczącym czynnikiem w niedawnej politycznej mobilizacji kosowskich muzułmanów albańskich, którzy przyłączyli się do katolickich Albańczyków podczas walki z Serbami. W tych latach Rugova, wybrany na prezydenta przez Albańczyków, promował albańską tożsamość, która podkreślała ich europejskość i starożytność, w szczególności opartą na starożytnej Dardanii. Gdy kwestia Kosowa została odsunięta na bok w porozumieniu pokojowym z Dayton (1995) kończącym rozpad Jugosławii , bardziej wojownicze i młodsze głosy rozczarowane pacyfizmem Rugovy zdominowały, jak Armia Wyzwolenia Kosowa (założona w 1992 r.), która rozpoczęła ataki na siły serbskie. KLA wyłoniła się z LPRK, ponieważ wielu jej członków należało do ruchu politycznego. Ponieważ jej celem założycielskim było zjednoczenie zamieszkałych przez Albanię ziem na Bałkanach w Wielką Albanię, ideologiczne podstawy WAK były w przeważającej mierze podstawą albańskiego nacjonalizmu, podkreślającego kulturę, pochodzenie etniczne i naród albański. Po odzyskaniu niepodległości w większości albańskiej w zachodniej Macedonii Północnej odbyło się referendum w sprawie autonomii i dwunarodowej federalizacji państw, w którym niektórzy albańscy politycy z Tetowa i Strugi ogłosili Republikę Ilirida (1991-1992) mającą na celu zjednoczenie wszystkich jugosłowiańskich Albańczyków w jeden podmiot.

Konflikt w Kosowie (lata 90.) i niepodległość Kosowa (lata 2000.)

Dwóch członków Armii Wyzwolenia Kosowa (w tle) z piechotą morską USA (na pierwszym planie), 1999

Konflikt nasilił się od 1997 r. z powodu odwetu armii jugosłowiańskiej, która spowodowała represje w regionie, co doprowadziło do przemocy i przesiedleń ludności. Mity o pierwszym osadnictwie i iliryjskim pochodzeniu służyły usprawiedliwianiu przez kosowskich Albańczyków walki o niepodległość, postrzeganej jako walka o ostateczne zjednoczenie albańskich ziem w jednolite państwo, odtwarzając mityczne państwo Illyicum obejmujące współczesne zamieszkane ziemie bałkańskie. Strzelanina w posiadłości rodziny Jashari z udziałem Adema Jashari , dowódcy WAK i okolicznych jugosłowiańskich oddziałów w 1998 r., doprowadziła do masakry większości członków rodziny Jashari. Wydarzenie stało się mitem mobilizacyjnym dla rekrutacji KLA w odniesieniu do zbrojnego oporu wobec sił serbskich. Do 1999 r. międzynarodowe zainteresowanie Kosowem przerodziło się w wojnę, której rezultatem była interwencja NATO przeciwko Miloševićowi, czystki etniczne tysięcy Albańczyków wypędzające ich do sąsiednich krajów, a ustanie konfliktu oznaczało wycofanie sił jugosłowiańskich. Wiele osób ze społeczności niealbańskich, takich jak Serbowie i Romowie, uciekło z Kosowa w obawie przed atakami zemsty ze strony uzbrojonych ludzi i powracającymi uchodźcami, podczas gdy inni byli zmuszani do opuszczenia Kosowa przez WAK i uzbrojone gangi. Kosowo po konflikcie zostało objęte międzynarodowymi ramami Organizacji Narodów Zjednoczonych z Misją Tymczasowej Administracji ONZ w Kosowie (UNMIK) nadzorującą sprawy administracyjne oraz Siłami ONZ w Kosowie (KFOR) zajmującymi się obronnością.

Współczesny albański nacjonalizm na Bałkanach

Albania

Ze względu na spuściznę dyktatorskiego i brutalnego reżimu Hodży, Albańczycy w postkomunistycznym środowisku odrzucili Hodżeńską wersję albańskiego nacjonalizmu. Zamiast tego został zastąpiony słabą formą obywatelskiego nacjonalizmu i regionalizmu, aw niektórych przypadkach pewnym antynacjonalizmem , który hamował budowę albańskiego społeczeństwa obywatelskiego. Postkomunistyczne rządy albańskie postrzegają założenia albańskiego narodowego przebudzenia jako wpływy przewodnie dla Albanii, umieszczając naród ponad społeczno-politycznymi i religijnymi różnicami i kierując kraj w kierunku integracji euroatlantyckiej. Tematy i koncepcje historyczne z epoki Zog, a później Hodży nadal były modyfikowane i przyjmowane w środowisku postkomunistycznym, aby pasowały do ​​aspiracji współczesnej Albanii wobec Europy. Trendy z albańskiej nacjonalistycznej historiografii tworzonej przez uczonych w czasach komunizmu i w okresie późniejszym utrzymują się na tym, że interpretują rządy osmańskie jako okres „jarzma”, podobnie jak w innych historiografiach bałkańskich. Spuścizna zrozumienia historii poprzez takie dychotomie pozostała dla większości Albańczyków, którzy na przykład postrzegają Skanderbega i siły anty-osmańskie jako „dobrych”, podczas gdy Turcy są „źli”. Albański rząd przedstawia Skanderbega jako przywódcę albańskiego ruchu oporu wobec Osmanów i twórcę scentralizowanego państwa albańskiego bez podkreślania jego chrześcijańskiego pochodzenia. Osoby ze społeczności muzułmańskiej, takie jak założyciel państwa Ismail Qemali, są szanowane przez rząd i postrzegane przez Albańczyków jako obrońca narodu, chociaż ich pochodzenie religijne zostało odsunięte na margines. Postać św. Matki Teresy , zakonnicy albańskiej znanej z działalności misyjnej w Indiach, została wykorzystana w celach nacjonalistycznych w Albanii, Kosowie i Macedonii. W Albanii jest promowana w Albanii i poza nią przez elity polityczne jako albański symbol Zachodu w celu wzmocnienia międzynarodowego statusu kraju w odniesieniu do euroatlantyckich aspiracji i integracji.

Wpływ teorii pochodzenia we współczesnym społeczeństwie i polityce

W sferze polityki albańskiej Ilirowie są oficjalnie uważani za przodków Albańczyków. Teoria iliryjska nadal wpływa na albański nacjonalizm, naukę i archeologów, ponieważ jest postrzegana jako dowód na ciągłość obecności albańskiej w Kosowie, zachodniej Macedonii i południowej Albanii, tj. na obszarach, które były przedmiotem konfliktów etnicznych między Albańczykami i Serbami. , Macedończycy i Grecy. Niektórym albańskim nacjonalistom, którzy twierdzą, że pochodzenie od Ilirów jako najstarszych mieszkańców Bałkanów Zachodnich, pozwala im dochodzić „wcześniejszego roszczenia” do znacznych ziem na Bałkanach. W kontekście tak zwanej teorii autorytetu albańscy uczeni odrzucają wszelkie podobieństwa do mykeńskich wzorców pochówku greckiego , które znaleziono w Albanii w późnej epoce brązu, jako przypadkowe lub nieistniejące. Chociaż dowody archeologiczne i językowe wskazują, że Iliryjczycy nie mieli jednorodnej jednostki etnicznej, nawet dzisiaj jest to kwestionowane przez lokalną naukę. Twierdzi się również o greckich i rzymskich postaciach ze starożytności, takich jak Arystoteles , Pyrrus z Epiru , Aleksander Wielki i Konstantyn Wielki .

Ismail Kadare , wybitny albański powieściopisarz, odzwierciedlił w swoich pismach wątki z nacjonalistycznej albańskiej historiografii o bliskości Albańczyków do starożytnych Greków opartych na ideałach homeryckich, twierdząc, że Albańczycy są bardziej Grekami niż sami Grecy. Zainicjował debaty na temat tożsamości albańskiej, mówiąc, że Albańczycy to biały naród, a islam jest wynikiem obcych inwazji.

Odrzucona przez współczesne stypendia, pod koniec lat 90. i na początku 2000 r. teoria Pelasgia została ożywiona poprzez serię przetłumaczonych zagranicznych książek opublikowanych na temat Albanii i innych powiązanych tematów i odgrywa ważną rolę we współczesnym albańskim nacjonalizmie. Wśród nich są autorzy Robert D'Angély, Edwin Everett Jacques, Mathieu Aref i Aristeidis Kollias , których prace ożywiły XIX-wieczne idee o albańskim pochodzeniu od starożytnych Pelazgów (dzielone z Grekami) i byciu europejską „białą rasą” wywodzącą się z nich obok wiele greckich słów ma etymologię albańską. W Albanii teoria Pelasga była wykorzystywana przez Albańczyków w Albanii i albańskich imigrantów w Grecji jako narzędzie do rehabilitacji siebie jako starożytnej i autochtonicznej populacji na Bałkanach, aby „udowodnić” pierwszeństwo Albańczyków nad Grekami. Odrodzenie alternatywnej teorii Pelasgia nastąpiło w kontekście postkomunistycznych relacji grecko-albańskich, aby wygenerować kulturową hegemonię i historyczną przewagę nad Grekami, a czasami wobec innych (historycznych) kultur europejskich przez Albańczyków. Albańskie podręczniki szkolne, głównie w odniesieniu do języka, również czasami twierdziły, że Iliryjczycy są spadkobiercami Pelazgów .

Kosowo i Macedonia Północna

Oficjalna flaga prezydenta Kosowa zaprojektowana przez Ibrahima Rugovę.

Wojna w Kosowie (1999) wywołała entuzjazm do korzystania z Internetu wśród bałkańskich Albańczyków i diaspory (Europa i Ameryka Północna) do informacji i komunikacji między społecznościami oddzielonymi granicami i geografią, a cyberprzestrzeń w coraz większym stopniu stała się przestrzenią etnopolityczną, w której albańscy irredentyści promują Wielką Albanię poprzez treści, takie jak mapy na stronach internetowych. W postkonfliktowym Kosowie Rugova jako pierwszy prezydent w swoim dążeniu do podkreślenia aspektów państwowości spędził czas na badaniu i realizacji projektu zarządzania tożsamością, który koncentrował się na starożytnej Dardanii i zaprojektował symbole państwowe, takie jak flaga prezydencka dla przyszłego niepodległego Kosowa. Niektórzy Albańczycy z Kosowa nazywali Kosowo Dardanią, a Rugova czasami popierały te posunięcia. Aby zdefiniować Kosowo jako obszar albański, powołano komisję toponimów (1999) kierowaną przez kosowskich albańskich naukowców, aby określić nowe lub alternatywne nazwy dla niektórych osiedli, ulic, placów i organizacji o słowiańskim pochodzeniu, które w tym okresie przeszły proces albanizacji. Środki te były promowane przez sektory elity akademickiej, politycznej, literackiej i medialnej kosowskich Albańczyków, co spowodowało zamieszanie administracyjne i społeczne z użyciem wielu toponimów, co skutkowało sporadyczną akceptacją przez szersze społeczeństwo kosowskich Albańczyków.

Związek rodziny Jashari, obecnie pomnik Adema Jashari , Prekaz

W Kosowie Albańczycy uważają się za najstarszy naród na Bałkanach i potomków starożytnych Ilirów, a ich walkę o samookreślenie interpretuje się jako jednego z pierwszych osadników na tym obszarze, walczących z „intruzami” słowiańskich Serbów. Serbowie są uważani przez albańskich nacjonalistów za „Słowian” i postrzegają ich bez historycznych praw terytorialnych w ramach rozszerzonego państwa albańskiego. W Kosowie istnieje również dodatkowa teoria dardańsko-ilirska, według której współcześni Albańczycy z Kosowa są bezpośrednimi potomkami Dardańczyków, podgrupy ludu iliryjskiego, który zamieszkiwał ten obszar w starożytności. Dardańczycy są postrzegani przez kosowskich Albańczyków jako katolicy i interpretowani jako czyniący Albańczyków częścią cywilizacji zachodniej w przeciwieństwie do Słowian, którzy rzekomo zabrali kościoły katolickie i nawrócili je na prawosławne. Mit ten wpłynął na walkę Serbów o samostanowienie Kosowa w tym sensie, że niepodległe Kosowo jest postrzegane oddzielnie od Albanii i jako odrodzenie i odtworzenie starożytnego królestwa Dardanów. Zjednoczenie Albanii zostało jednak zinterpretowane przez kosowskich Albańczyków w kontekście ponownego zjednoczenia starożytnych Dardańczyków w większą całość iliryjską lub współczesnych Albańczyków z Kosowa w Wielką Albanię. Mit służył również uzasadnieniu wypędzenia i wywłaszczenia postrzeganego wroga, rozumianego jako czasowi lub wrogo nastawieni okupanci. Dla Albańczyków w Kosowie istnieje silny związek między polityką nacjonalistyczną a archeologią. Kosowscy albańscy archeolodzy nadal próbują poprzez wykopaliska archeologiczne i ich interpretacje połączyć kosowskich Albańczyków z lokalną starożytną populacją dardanów i ilirów.

W 2004 roku przedłużające się negocjacje dotyczące przyszłego statusu Kosowa, problemy społeczno-polityczne i nastroje nacjonalistyczne doprowadziły do zamieszek w Kosowie . Zorganizowane i spontaniczne akty przemocy i zniszczeń dokonywane przez kosowskich Albańczyków wymierzone były w mienie Serbów, ich kościoły i Romów, pozostawiając część zabitych, a wielu przesiedlonych. Międzynarodowe precedensy prawne oparte na suwerenności terytorialnej nadrzędnej wobec samostanowienia zostały odrzucone w przypadku Kosowa, kiedy część społeczności międzynarodowej uznała deklarację niepodległości Kosowa (2008) . Powodem tego były obawy, że w przeciwnym razie albański nacjonalizm może utrudnić i pogorszyć sytuację społeczności międzynarodowej w Kosowie, gdyby doszło do konfliktu. Albański nacjonalizm jest postrzegany na Bałkanach jako przyczynek do wydarzeń w Kosowie, co wzbudziło obawy o zjawisko nacjonalizmu i wzbudziło obawy Serbów, Chorwatów, Macedończyków, Rumunów i Bułgarów. Zakończenie wojny w Kosowie spowodowało pojawienie się odgałęzień grup partyzanckich i organizacji politycznych z WAK kontynuujących różne brutalne walki. W dolinie Preszewa Armia Wyzwolenia Preszewa, Medveđy i Bujanowaca (UÇPMB) walczyła z siłami serbskimi (1999-2001) próbującymi zjednoczyć obszar z sąsiednim Kosowem z konfliktem zakończonym rozmowami pokojowymi i zwiększeniem praw Albańczyków w Serbii. W północnej części Republiki Macedonii Armia Wyzwolenia Narodowego (NLA) walczyła z siłami macedońskimi (2001), konflikt zakończył się rozmowami pokojowymi i podpisaniem umowy z Ochrydy przyznającej większe prawa Albańczyków w Macedonii.

Pomnik poległych bojowników NLA, Sopot

Po konflikcie Albańczycy w Macedonii postawili nowe posągi albańskich postaci historycznych, takich jak Skanderbeg w Skopje, i nazwali szkoły imieniem takich osób, podczas gdy pomniki poległych bojowników KLA i NLA zostały wzniesione. Albańscy nacjonaliści postrzegają pochodzenie macedońskie jako wymyślone przez Jugosłowian, aby osłabić Serbię, zapobiec tworzeniu się innych tożsamości i legitymizować istnienie Republiki Macedonii w Jugosławii. Macedończycy są określani przez (nacjonalistycznych) Albańczyków jako zbiorowość etniczna z terminem Shkie (Słowianie), który również ma pejoratywne konotacje. Albańscy nacjonaliści postrzegają Macedończyków jako pozbawionych historycznych praw terytorialnych do obszarów Macedonii, które stałyby się częścią Wielkiej Albanii i pretendowały do ​​połowy terytorium republiki. W sferze politycznej partie albańskie utrzymują platformy świeckie i nacjonalistyczne, wspierając jednocześnie świeckie ramy państwa, kładąc nacisk na ochronę islamu i kultury muzułmańskich wyborców oraz kontrolę i ingerencję instytucji muzułmańskich. W przeciwieństwie do Albanii i Kosowa tożsamość narodowa i islam są tradycyjnie powiązane i silniejsze wśród Albańczyków z Macedonii. Status Albańczyków będących mniejszością w Macedonii, w większości muzułmanów, mieszał tożsamość narodową i religijną w opozycji do prawosławnej słowiańskiej większości macedońskiej. Niektórzy przedstawiciele muzułmańskiego establishmentu albańskiego w Macedonii uważają, że bycie dobrym muzułmaninem jest równoznaczne z byciem Albańczykiem.

Premier Hashim Thaçi (z lewej), wiceprezydent USA Joe Biden (w środku) i prezydent Fatmir Sejdiu (z prawej) z Deklaracją Niepodległości Kosowa, 2009

W okresie pokonfliktowym bojownicy Kosowskiej WAK byli czczeni przez społeczeństwo kosowskich Albańczyków, publikując takie literaturę jak biografie, wznosząc pomniki i sponsorując uroczystości upamiętniające. Wyczyny Adema Jashariego były celebrowane i przekształcane w legendę przez byłych członków WAK, niektórych w rządzie, oraz przez kosowskie społeczeństwo albańskie, czego efektem są piosenki, literatura, pomniki, pomniki z ulicami i budynkami noszącymi jego imię w całym Kosowie. W kontekście deprecjonowania islamu, Albańczycy z Kosowa wykazali zainteresowanie i odnieśli się do pochodzenia i dziedzictwa chrześcijańskiego Albanii, w szczególności Laramans ( kosowscy kryptokatolicy) pomagali przedstawiać Albańczyków jako oryginalnie Europejczyków, mimo że są muzułmanami. Stare albańskie tradycje w regionie Drenicy , w których lokalny średniowieczny Serb Miloš Obilić ( alb .: Millosh Kopiliq ), który zabił sułtana Murada I , zostały wykorzystane w podręcznikach szkolnych w Kosowie i przez niektórych albańskich nacjonalistów, by uznać rycerza za Albańczyka. Ustanowienie udziału Albańczyków w bitwie o Kosowo było dla kosowskich Albańczyków sposobem na roszczenie sobie korzeni bycia Europejczykiem i odsunięcie na bok historycznego nawrócenia na islam. W kontekście bitwy o Kosowo i budowania narodu, niektórzy w kręgach rządowych i szerszej społeczności albańskiej w Kosowie promowali narrację o ciągłym albańskim ruchu oporu od średniowiecza po współczesność do państw i narodów uważanych za obcych okupantów. Wraz z ogłoszeniem niepodległości (2008) rząd Kosowa promował kraj zarówno wewnętrznie, jak i na arenie międzynarodowej jako noworodek generujący ideologię, która próbuje zerwać z przeszłością i ustanowić demokratyczną, wielokulturową przyszłość. Albański nacjonalizm w Kosowie ma charakter świecki, podczas gdy islam jest podporządkowany głównie parametrom tożsamości narodowej i kulturowej, która pociąga za sobą czasami dominującą tożsamość klanową i rodzinną. W sferze publicznej islam pojawia się czasami, aby zakwestionować dominujący nacjonalistyczny pogląd, że Albańczycy są powierzchownymi muzułmanami, jednak sfera polityczna pozostaje głównie świecka.

Panalbanizm i polityka albańska na Bałkanach

Partie polityczne opowiadające się i chcące walczyć o Wielką Albanię pojawiły się w Albanii w 2000 roku. Były to Narodowy Front Wyzwolenia Albańczyków (KKCMTSH) i Partia Jedności Narodowej (PUK), które połączyły się w 2002 roku, tworząc Zjednoczony Narodowy Front Albański (FBKSh), który działał jako organizacja polityczna dla grupy bojowników Albańskiej Armii Narodowej (AKSh). . Obaj, uważani na arenie międzynarodowej za terrorystów, zeszli do podziemia, a ich członkowie brali udział w różnych brutalnych incydentach w Kosowie, Serbii i Macedonii w 2000 roku. Na początku XXI wieku Armia Wyzwolenia Chamerii (UCC) była formacją paramilitarną, która zamierzała działać w północno-greckim regionie Epiru . Istnieją partie polityczne działające tylko na scenie politycznej, które mają nacjonalistyczne poglądy, to monarchistyczna Partia Ruchu Legalności (PLL), Partia Jedności Narodowej (PBKSh) oraz Balli Kombëtar , partia, która przekroczyła próg wyborczy i weszła do parlamentu. Te partie polityczne, z których niektóre opowiadają się za Wielką Albanią, były głównie nieistotne i pozostawały na marginesie albańskiej sceny politycznej. Inną partią nacjonalistyczną, która przekroczyła próg wyborczy, jest Partia Sprawiedliwości, Integracji i Jedności (PDIU) reprezentująca społeczność Cham Albanii w sprawach własności i innych kwestii związanych z ich wygnaniem z północnej Grecji podczas II wojny światowej . Obecny socjalistyczny premier Edi Rama w koalicji z PDIU poruszył kwestię Cham , podczas gdy na zgromadzeniach PDIU wypowiadał się o starożytnych greckich bóstwach i odnosił się do sąsiednich terytoriów jako Albańczyków, otrzymując surowe nagany od Grecji. Podobne poglądy wyrażali od czasu do czasu członkowie elity politycznej Albanii. W sferze polityki albańskiej istnieją nastroje antygreckie, wyrażane na przykład przez ruch nacjonalistyczny, który stał się partią polityczną Sojusz Czerwonych i Czarnych (AK). Antygreckie nastroje wyrażane jako teorie spiskowe wśród Albańczyków są nad postrzeganymi obawami przed hellenizacją Albańczyków poprzez bodźce ekonomiczne tworzące „bombę zegarową” poprzez sztuczne podnoszenie greckich liczb wraz z greckim irredentyzmem wobec południowej Albanii. Istnieją teorie spiskowe, w których identyfikacja z greckimi planami ekspansjonistycznymi klasyfikowałaby ich jako potencjalnych wrogów państwa. Niektórzy Albańczycy opowiadają się za tym, by Albania była bardziej asertywna i miała bardziej etnonacjonalistyczną strategię wobec „kwestii greckiej”.

Oficjalny chorąży Albańskiej Armii Narodowej

Kwestia Kosowa jest mało atrakcyjna wśród albańskich wyborców i nie są zainteresowani wybieraniem partii opowiadających się za przerysowaniem granic tworzących Wielką Albanię. Obchody stulecia niepodległości Albanii w 2012 roku wywołały nacjonalistyczny komentarz wśród elity politycznej, której premier Sali Berisha określił ziemie albańskie jako rozciągające się od Prewezy (w północnej Grecji) po Preszewo (w południowej Serbii), wywołując gniew sąsiadów Albanii. W Kosowie pojawił się prominentny lewicowy ruch nacjonalistyczny, który przekształcił się w partię polityczną Vetëvendosje (Samostanowienie), który opowiada się za bliższymi relacjami Kosowo-Albania i panalbańskim samostanowieniem na Bałkanach. Inna mniejsza partia nacjonalistyczna, Balli Kombetar Kosovë (BKK), uważa się za spadkobiercę pierwotnej organizacji z czasów drugiej wojny światowej, która wspiera niepodległość Kosowa i zjednoczenie panalbańskie. Katoliccy i prawosławni Albańczycy obawiają się, że jakiekolwiek możliwe zjednoczenie bałkańskich obszarów zamieszkanych przez znaczną liczbę albańskich muzułmanów do kraju doprowadziłoby do rosnącej „muzułmizacji” Albanii. Niejednoznaczność islamu, jego miejsce i rola wśród bałkańskich (muzułmańskich) Albańczyków, zwłaszcza w Albanii i Kosowie, ograniczyły jego zdolność do stania się głównym elementem wspierania sprawy Wielkiej Albanii. W czasie kryzysu w Kosowie (1999) Albania została podzielona na dwa stanowiska. Pierwszym jest albański nacjonalizm motywujący Albanię do pomocy i zapewnienia schronienia dla kosowskich Albańczyków, będąc jednocześnie kanałem dla uzbrojenia kosowskich Albańczyków, a drugim, że kraj nie był w stanie zapewnić tych zasobów, pomocy i azylu. Wielka Albania pozostaje głównie w sferze retoryki politycznej, a ogólnie rzecz biorąc, Albańczycy bałkańscy postrzegają integrację UE jako rozwiązanie w walce z przestępczością, słabymi rządami, społeczeństwem obywatelskim i zbliżaniem różnych populacji albańskich. W kolejnych sondażach od 2000 roku dane dotyczące zjednoczenia Kosowa z Albanią zanikły wśród Kosowów, a poparcie dla niepodległego Kosowa było przytłaczające (90,2%), co wskazuje, że obok ich tożsamości albańskiej pojawiła się nowa tożsamość Kosowa. Czynnik ten był mocno nielubiany przez albańskich nacjonalistów.

Jednak albański nacjonalizm pozostaje popularny, a kosowscy Albańczycy popierają obecnie platformę „dwa państwa, jeden naród”. Zapewnia to trwałe państwo Kosowo, poza kontrolą serbską i zagraniczną, oraz jednolity front wewnętrzny i zewnętrzny między Kosowem a Albanią. Ostatnio rządy Kosowa i Albanii podpisały wiele traktatów i memorandów o współpracy, które synchronizują ich politykę w kraju i za granicą, w tym w diasporze, w celu stworzenia podejścia panalbańskiego bez potrzeby zjednoczenia terenu. Wzrost popularności Vetevendosje w Kosowie dodatkowo scementował albański nacjonalizm i dumę w tym kraju, podobnie jak brak integracji z UE, co skłoniło Kosowarów do wspierania bezpośredniego zjednoczenia Kosowa z Albanią w celu zwalczania izolacji, na przykład poprzez liberalizację wizową. Sondaże Gallupa w latach 2008–2013 wykazały, że 73% Albańczyków z Kosowa chciało związku z Albanią, przy czym poparcie dla niepodległości było wysokie nad przynależnością do Serbii. W 2009 roku, rok po ogłoszeniu przez Kosowo niepodległości, poparcie dla zjednoczenia Kosowa z Albanią wzrosło do 77%. Dziś Albańczycy z Kosowa widzą Kosowo jako drugie państwo albańskie i w ten sposób osiąga się zjednoczenie, jednak lojalność Albańczyków pozostaje wyższa niż lojalność wobec nowego państwa Kosowa/Kosowa (głównie symbole), co widać w przypadku poparcia dla użycia flagi Albanii.

Bibliografia

Cytaty

Źródła