Nahda - Nahda

Nahda ( arabski : النهضة , romanizowanaan-Nahda , czyli „The Awakening” lub „ Renaissance ”), również nazywany renesansu arabskiego lub Oświecenia , był to ruch kulturowy, który kwitł w arabskich regionach tureckiej Imperium , zwłaszcza w Egipcie , Libanie i Syrii , w drugiej połowie XIX wieku i na początku XX wieku.

W tradycyjnej stypendium, Nahda jest postrzegana jako podłączony do szoku kulturowego wniesionej przez Napoleona „s inwazji na Egipt w 1798 roku, a do napędu reformatorskiego kolejnych władców takich jak Muhammad Ali w Egipcie . Jednak nowsze badania wykazały, że program reform kulturalnych Nahdy był tak samo „autogenetyczny”, jak inspirowany przez Zachód, ponieważ był powiązany z Tanzimatem – okresem reform w Imperium Osmańskim, który wprowadził porządek konstytucyjny do polityki osmańskiej i zrodził nową klasę polityczną, a także późniejszą rewolucję młodoturecką , pozwalającą na rozprzestrzenianie prasy i innych publikacji oraz wewnętrzne zmiany w ekonomii politycznej i reformy komunalne w Egipcie, Syrii i Libanie.

Sam renesans rozpoczął się jednocześnie w Egipcie i Wielkiej Syrii . Ze względu na różne pochodzenie, aspekty, na których się skupiali, również się różniły; Egipt koncentrował się na politycznych aspektach świata islamskiego, podczas gdy Wielka Syria koncentrowała się na aspektach bardziej kulturowych. Koncepcje nie były jednak wyłączne dla regionu, a to rozróżnienie zacierało się w miarę postępu renesansu.

Wczesne liczby

Rifa'a al-Tahtawi

Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873)

Egipski uczony Rifa'a al-Tahtawi (1801-1873) jest powszechnie postrzegany jako pionierska postać Nahdy. Został wysłany do Paryża w 1826 roku przez rząd Muhammada Alego, aby studiować zachodnie nauki i metody edukacyjne, chociaż pierwotnie służył jako imam dla egipskich kadetów szkolących się w paryskiej akademii wojskowej. Miał bardzo pozytywny pogląd na francuskie społeczeństwo, choć nie bez krytyki. Ucząc się francuskiego, zaczął tłumaczyć ważne dzieła naukowe i kulturalne na język arabski . Był także świadkiem rewolucji lipcowej 1830 przeciwko Karolowi X , ale ostrożnie komentował tę sprawę w swoich raportach dla Muhammada Alego. Jego poglądy polityczne, pierwotnie pod wpływem konserwatywnych nauk islamskich uniwersytetu al-Azhar , zmieniły się w wielu sprawach i zaczął opowiadać się za parlamentaryzmem i edukacją kobiet.

Po pięciu latach spędzonych we Francji wrócił do Egiptu, by realizować wypracowaną tam filozofię reform, podsumowując swoje poglądy w opublikowanej w 1834 roku książce Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (czasami tłumaczonej jako Kwintesencja Paryża ). jest napisany rymowaną prozą i opisuje Francję i Europę z punktu widzenia egipskich muzułmanów. Sugestia Tahtawiego była taka, że ​​Egipt i świat muzułmański mogą się wiele nauczyć od Europy i ogólnie przyjął społeczeństwo zachodnie, ale twierdził również, że reformy powinny być dostosowane do wartości kultury islamskiej . Ta odmiana pewnego siebie, ale otwartego modernizmu stała się wyznacznikiem wiary Nahdy.

Ahmad Faris al-Shidyaq

Ahmad Faris al-Shidyaq (ur. 1805 lub 1806; zm. 1887)

Ahmad Faris al-Shidyaq (ur. 1805 lub 1806 jako Faris ibn Yusuf al-Shidyaq; zm. 1887) dorastał w dzisiejszym Libanie. Chrześcijanin maronicki z urodzenia, później mieszkał w większych miastach świata arabskojęzycznego, gdzie robił karierę. Nawrócił się na protestantyzm w ciągu prawie dwóch dekad życia i pracy w Kairze, dzisiejszym Egipcie, od 1825 do 1848 roku. Spędził też czas na Malcie. Uczestnicząc w arabskim tłumaczeniu Biblii w Wielkiej Brytanii, które ukazało się w 1857 roku, Faris mieszkał i pracował tam przez 7 lat, otrzymując obywatelstwo brytyjskie. Następnie przeniósł się do Paryża we Francji na dwa lata na początku lat 50. XIX wieku, gdzie napisał i opublikował niektóre ze swoich najważniejszych dzieł.

Później w latach 50. XIX wieku Faris przeniósł się do Tunezji, gdzie w 1860 przeszedł na islam, przyjmując imię Ahmad. Przeprowadzka do Stambułu w tym samym roku, aby pracować jako tłumacz na prośbę rządu osmańskiego, Faris założył także gazetę w języku arabskim. Był wspierany przez Turków, Egipt i Tunezję, publikując do końca lat 80. XIX wieku.

Faris nadal promował język i kulturę arabską, opierając się XIX-wiecznej „turkizacji” forsowanej przez Osmanów z dzisiejszej Turcji. Shidyaq jest uważany za jednego z ojców założycieli współczesnej literatury arabskiej; napisał większość swojej powieści w młodości.

Butrus al-Bustani

Butrus al-Bustani (1819-1893) urodził się w libańskiej Maronite chrześcijańskiej rodziny we wsi Dibbiye w Chouf regionie, w styczniu 1819. poliglota, pedagog i działacz Al-Bustani był tour de force w Nahda skupiony w połowie XIX wieku w Bejrucie. Pod wpływem amerykańskich misjonarzy przeszedł na protestantyzm, stając się przywódcą rodzimego kościoła protestanckiego. Początkowo nauczał w szkołach misjonarzy protestanckich w „Abey” i był centralną postacią w tłumaczeniu Biblii na język arabski przez misjonarzy. Pomimo bliskich więzi z Amerykanami, Al-Bustani coraz bardziej stawał się niezależny, ostatecznie zrywając z nimi.

Po krwawym konflikcie druzyjsko-maronickim w 1860 r. i rosnącym umocnieniu wyznania , Al-Bustani założył w 1863 r. Szkołę Narodową, czyli Al-Madrasa Al-Wataniyya, na zasadach świeckich. Szkoła ta zatrudniała czołowych „pionierów” Nahda z Bejrutu i ukończyła pokolenie myślicieli Nahda. W tym samym czasie opracował i wydał kilka podręczników i słowników szkolnych; co doprowadziło go do tego, że stał się znany jako Mistrz Arabskiego Renesansu.

W sferze społecznej, narodowej i politycznej Al-Bustani założył stowarzyszenia z myślą o stworzeniu narodowej elity i opublikował serię apeli o jedność w swoim czasopiśmie Nafir Suriya.

W dziedzinie kultury/nauki publikował dwutygodnik i dwie gazety codzienne. Ponadto rozpoczął pracę wraz z dr. Eli Smith i Cornelius Van Dyck z Amerykańskiej Misji, o tłumaczeniu Biblii na język arabski, znanym jako tłumaczenie Smith-Van Dyke.

Jego płodny dorobek i przełomowa praca doprowadziły do ​​powstania nowoczesnej arabskiej prozy ekspozycyjnej. Wykształcony przez ludzi Zachodu i zagorzały zwolennik zachodniej technologii, był zagorzałym sekularystą, odgrywającym decydującą rolę w formułowaniu zasad syryjskiego nacjonalizmu (nie mylić z nacjonalizmem arabskim ).

Stephen Sheehi twierdzi, że „znaczenie Al-Bustaniego nie leży w jego prognozach dotyczących kultury arabskiej ani w jego narodowej dumie. Ani jego orędownictwo za dyskryminującym adoptowaniem zachodniej wiedzy i technologii w celu „obudzenia” wrodzonej zdolności Arabów do osiągnięcia kulturalnego sukcesu (najah) , unikalny wśród jego pokolenia. Jego wkład polega raczej na akcie elokucji. To znaczy, że jego pisarstwo wyraża specyficzną formułę dla rodzimego postępu, która wyraża syntetyczną wizję matrycy nowoczesności w osmańskiej Syrii”.

Hayreddin Pasza

Hayreddin Pasza (1820-1890)

Hayreddin Pasza al-Tunsi (1820-1890) jako niewolnik trafił do osmańskiej Tunezji, gdzie awansował w szeregach rządu Ahmada Beja , modernizującego się władcy Tunezji. Wkrótce został odpowiedzialny za misje dyplomatyczne w Imperium Osmańskim i krajach Europy, zbliżając go do ideałów Zachodu, a także z reformami Tanzimatu w Imperium Osmańskim. Pełnił funkcję premiera Tunezji od 1859 do 1882 roku. W tym okresie był główną siłą modernizacyjną w Tunezji.

W licznych pismach wyobrażał sobie płynne połączenie tradycji islamskiej z zachodnią modernizacją. Opierając swoje przekonania na europejskich pismach oświeceniowych i arabskiej myśli politycznej, jego głównym celem było zachowanie autonomii w szczególności Tunezyjczyków i ogólnie narodów muzułmańskich. W tych poszukiwaniach doprowadził do tego, co stanowiło najwcześniejszy przykład muzułmańskiego konstytucjonalizmu. Jego teorie modernizacyjne wywarły ogromny wpływ na myśl tunezyjską i osmańską.

Franciszek Marrash

Francis Marrash (ur. 1835-1837; zm. 1873 lub 1874)

Syryjski uczony, publicysta, pisarz, poeta i lekarz Francis Marrash (ur. 1835-1837; zm. 1873 lub 1874) w młodości podróżował po zachodniej Azji i Francji. Wyraził idee reform politycznych i społecznych w Ghabat al-haqq (po raz pierwszy opublikowany ok. 1865), podkreślając potrzebę Arabów przede wszystkim dwóch rzeczy: nowoczesnych szkół i patriotyzmu „wolnego od religijnych rozważań”. W 1870 r., odróżniając pojęcie ojczyzny od pojęcia narodu i odnosząc je do Wielkiej Syrii , Marrash wskazywał na rolę, jaką odgrywa między innymi język w równoważeniu różnic religijnych i sekciarskich, a tym samym w określaniu tożsamości narodowej.

Marrash był uważany za pierwszego prawdziwie kosmopolitycznego arabskiego intelektualistę i pisarza czasów nowożytnych, który przestrzegał i bronił zasad Rewolucji Francuskiej we własnych pracach, bezwarunkowo krytykując rządy osmańskie w zachodniej Azji i Afryce Północnej.

Próbował również wprowadzić „rewolucję w dykcji, tematach, metaforach i obrazach we współczesnej poezji arabskiej”. Uważa się, że jego użycie konwencjonalnej dykcji dla nowych pomysłów wyznaczyło początek nowego etapu w poezji arabskiej, którą kontynuowali Mahjaris .

Polityka i społeczeństwo

Zwolennicy Nahdy zazwyczaj popierali reformy. Podczas gdy al-Bustani i al-Shidyaq „opowiadali się za reformą bez rewolucji”, „trend myśli popierany przez Francisa Marrasha [...] i Adiba Ishaqa ” (1856-1884) był „radykalny i rewolucyjny.

W 1876 roku Imperium Osmańskie ogłosiło konstytucję jako ukoronowanie reform Tanzimatu (1839-1876) i inaugurację pierwszej ery konstytucyjnej Imperium . Został zainspirowany europejskimi metodami rządzenia i miał na celu zrównanie Imperium z mocarstwami zachodnimi. Konstytucji sprzeciwił się sułtan , którego uprawnienia sprawdziła, ale miała ogromne znaczenie symboliczne i polityczne.

Wprowadzenie parlamentaryzmu stworzyło także klasę polityczną w kontrolowanych przez Turków prowincjach, z której później wyłoniła się liberalna elita nacjonalistyczna, która stała na czele kilku ruchów nacjonalistycznych, w szczególności nacjonalizmu egipskiego . Egipski nacjonalizm był niearabski, podkreślając etniczną tożsamość i historię Egipcjan w odpowiedzi na europejski kolonializm i turecką okupację Egiptu. Towarzyszył temu wzrost młodych Turków w centralnych prowincjach osmańskich i administracji. Niechęć do tureckich rządów połączyła się z protestami przeciwko autokracji sułtana, a w dużej mierze świeckie koncepcje arabskiego nacjonalizmu powstały jako kulturowa odpowiedź na twierdzenia kalifatów osmańskich o legitymizacji religijnej. Różne arabskie tajne stowarzyszenia nacjonalistyczne powstały w latach przed I wojną światową , takie jak Al-fatat i wojskowy al-Ahd.

Zostało to uzupełnione przez powstanie innych ruchów narodowych, w tym nacjonalizmu syryjskiego , który podobnie jak nacjonalizm egipski był w niektórych swoich przejawach zasadniczo niearabistyczny i związany z koncepcją Wielkiej Syrii . Głównym innym przykładem późnej ery al-Nahdy jest wyłaniający się nacjonalizm palestyński , który od syryjskiego nacjonalizmu różniła się żydowską imigracją do Mandatu Palestyny i wynikającym z tego poczuciem palestyńskiego partykularyzmu.

Prawa kobiet

Al-Shidyaq broniła praw kobiet w nogę Leg , która ukazała się już w 1855 roku w Paryżu. Esther Moyal , libańska żydowska pisarka, pisała obszernie na temat praw kobiet w swoim czasopiśmie The Family w latach dziewięćdziesiątych XIX wieku.

Religia

Sayyid Jamal-al-Din Afghani opowiadał się za islamską jednością w obliczu coraz silniejszej chrześcijańskiej Europy.

W dziedzinie religii Jamal al-Din al-Afghani (1839-1897) dał islamowi modernistyczną reinterpretację i połączył przywiązanie do wiary z antykolonialną doktryną, która głosiła panislamską solidarność w obliczu europejskich nacisków. Opowiadał się również za zastąpieniem monarchii autorytarnych rządami przedstawicielskimi i potępiał to, co postrzegał jako dogmatyzm, stagnację i zepsucie islamu jego czasów. Twierdził, że tradycja ( taqlid , تقليد) stłumiła islamską debatę i stłumiła prawidłowe praktyki wiary. Argumenty Al-Afghaniego za przedefiniowaniem starych interpretacji islamu i jego śmiałe ataki na religię tradycyjną stały się niezwykle wpływowe wraz z upadkiem kalifatu w 1924 roku. Stworzyło to pustkę w doktrynie religijnej i strukturze społecznej społeczności islamskich, które miały został tylko tymczasowo przywrócony przez Abdula Hamida II w celu wzmocnienia powszechnego poparcia muzułmanów, nagle zniknął. Zmusiło muzułmanów do szukania nowych interpretacji wiary i ponownego przeanalizowania szeroko rozpowszechnionego dogmatu; dokładnie to, do czego namawiał ich al-Afghani kilkadziesiąt lat wcześniej.

Al-Afghani wywarł wpływ na wielu, ale największym wśród jego zwolenników jest niewątpliwie jego uczeń Muhammad Abduh (1849-1905), z którym założył krótkotrwałe czasopismo islamskiej rewolucji, Al-Urwah al-Wuthqa , i którego nauki odegrały podobnie ważną rolę. rola w reformie praktyki islamu. Jak al-Afgańska, Abduh oskarżony tradycyjnych poglądach władze Islamskiej moralnej i intelektualnej korupcji i narzucania formy doctrinaire islamu na ummah , które utrudniały prawidłowe wnioski wiary. Dlatego zalecał, aby muzułmanie powrócili do „prawdziwego” islamu praktykowanego przez starożytnych kalifów, który, jak uważał, był zarówno racjonalny, jak i natchniony przez Boga. Stosowanie oryginalnego przesłania Proroka Mahometa bez ingerencji w tradycję lub błędne interpretacje jego wyznawców automatycznie stworzyłoby sprawiedliwe społeczeństwo ustanowione przez Boga w Koranie , a tym samym wzmocniłoby świat muzułmański do przeciwstawienia się kolonizacji i niesprawiedliwości.

Wśród uczniów Abduha znaleźli się syryjski uczony islamski i reformator Rashid Rida (1865-1935), który kontynuował swoje dziedzictwo i rozszerzył koncepcję sprawiedliwego islamskiego rządu. Jego tezy na temat tego, jak powinno być zorganizowane państwo islamskie, pozostają wpływowe wśród współczesnych islamistów, takich jak Bractwo Muzułmańskie .

szyicki islam

Szyiccy uczeni, tacy jak szejk językowy Ahmad Rida , historyk Muhammad Jaber Al Safa i Suleiman Daher, mieli swój wkład w ruch renesansowy . Ważne reformy polityczne miały miejsce jednocześnie również w Iranie, a szyickie wierzenia religijne dostrzegły ważny rozwój wraz z usystematyzowaniem hierarchii religijnej . Nastąpiła fala reform politycznych, w której ruch konstytucyjny w Iranie do pewnego stopnia przypominał reformy egipskiego Nahdy.

Nauka

Wiele misji studenckich z Egiptu wyjechało do Europy na początku XIX wieku, aby studiować sztukę i naukę na europejskich uniwersytetach i zdobyć umiejętności techniczne.

Czasopisma arabskojęzyczne zaczęły publikować artykuły naukowej wulgaryzacji.

Literatura współczesna

W XIX i na początku XX wieku w literaturze arabskiej zaczęły pojawiać się nowe zjawiska, początkowo ściśle trzymające się form klasycznych, ale zajmujące się współczesnymi tematami i wyzwaniami, przed którymi stoi świat arabski w epoce nowożytnej. Francis Marrash był wpływowy we wprowadzaniu francuskiego romantyzmu do świata arabskiego, zwłaszcza poprzez użycie prozy poetyckiej i poezji prozą, których jego pisma były pierwszymi przykładami we współczesnej literaturze arabskiej, jak twierdzą Salma Khadra Jayyusi i Shmuel Moreh . W Egipcie m.in. Ahmad Shawqi (1868–1932) zaczął zgłębiać granice klasycznej kasidy, choć pozostał poetą wyraźnie neoklasycznym. Po nim inni, w tym Hafez Ibrahim (1871–1932), zaczęli wykorzystywać poezję do zgłębiania zarówno tematów antykolonializmu, jak i koncepcji klasycznych. W 1914 roku Muhammad Husayn Haykal (1888-1956) opublikował Zaynab , często uważany za pierwszą współczesną powieść egipską. Ta powieść zapoczątkowała ruch modernizacji arabskiej fikcji.

Kahlil Gibran (ur. Gibran Khalil Gibran), wybitna postać Mahjar w Ameryce Północnej

Grupa młodych pisarzy utworzyła Nową Szkołę , aw 1925 r. rozpoczęła wydawanie tygodnika literackiego Al-Fajr ( Świt ), który miał wielki wpływ na literaturę arabską. Szczególny wpływ na grupę mieli XIX-wieczni pisarze rosyjscy, tacy jak Dostojewski , Tołstoj i Gogol . Mniej więcej w tym samym czasie poeci Mahjari dalej przyczynili się z Ameryki do rozwoju form dostępnych dla poetów arabskich. Najsłynniejszy z nich, Kahlil Gibran (1883-1931), rzucał wyzwanie politycznym i religijnym instytucjom i był aktywnym członkiem Pen League w Nowym Jorku od 1920 roku aż do śmierci. Niektórzy Mahjaris później wrócili do Libanu , na przykład Mikhail Naimy (1898-1989).

Jurji Zaydan (1861–1914) rozwinął gatunek arabskiej powieści historycznej. May Ziadeh (1886–1941) był także kluczową postacią arabskiej sceny literackiej początku XX wieku.

Qustaki al-Himsi , twórca współczesnej arabskiej krytyki literackiej

Alepiński pisarz Qustaki al-Himsi (1858–1941) jest uznawany za twórcę nowoczesnej arabskiej krytyki literackiej , z jednym ze swoich dzieł, Źródło badacza w nauce krytyki .

Rozpowszechnianie pomysłów

Gazety i czasopisma

Pierwsza prasa drukarska na Bliskim Wschodzie znajdowała się w klasztorze św. Antoniego z Qozhaya w Libanie i pochodzi z 1610 roku. Drukowała ona książki w języku syryjskim i garshuni (arabskim używającym alfabetu syryjskiego). Pierwsza prasa drukarska z arabskimi literami została zbudowana w 1734 r. w klasztorze św. Jana w Khinshara w Libanie przez „Al-Shamasa Abdullaha Zakhera”. Prasa drukarska działała od 1734 do 1899 roku.

W 1821 roku Muhammad Ali z Egiptu przywiózł pierwszą prasę drukarską do Egiptu. Nowoczesne techniki drukarskie szybko się rozprzestrzeniły i dały początek nowoczesnej prasie egipskiej, która doprowadziła do kontaktu reformistycznych trendów Nahda z wyłaniającą się egipską klasą średnią urzędników i kupców.

W 1855 r. Rizqallah Hassun (1825-1880) założył pierwszą gazetę pisaną wyłącznie po arabsku, Mir'at al-ahwal . Egipska gazeta Al-Ahram założona przez Saleema Taklę pochodzi z 1875 r., a między 1870 a 1900 r. w samym Bejrucie powstało około 40 nowych czasopism i 15 gazet.

Pomimo zakazu Al-Urwah al-Wuthqa przez władze kolonialne , krążyła ona szeroko w świecie islamskim, od Maroka po Indie, rozpowszechniana za pośrednictwem rozbudowanej sieci, w tym arabskich biznesmenów w Bombaju .

Muhammad Abduh i Jamāl al-Dīn al-Afghāni cotygodniowy panislamski antykolonialny rewolucyjny magazyn literacki Al-Urwah al-Wuthqa ( Najmocniejsza więź ) – choć ukazywał się tylko od marca do października 1884 r. i został zakazany przez władze brytyjskie w Egipcie i Indiach — była szeroko rozpowszechniana od Maroka do Indii i jest uważana za jedną z pierwszych i najważniejszych publikacji Nahdy.

Encyklopedie i słowniki

Wysiłki związane z tłumaczeniem literatury europejskiej i amerykańskiej doprowadziły do ​​modernizacji języka arabskiego . Wiele terminów naukowych i akademickich, a także słów opisujących współczesne wynalazki, zostało włączonych do nowoczesnego słownictwa arabskiego, a nowe słowa zostały ukute zgodnie z arabskim systemem korzeniowym, aby zakryć inne. Rozwój nowoczesnej prasy spowodował, że klasyczny arabski przestał być używany i został całkowicie zastąpiony przez współczesny standardowy arabski , który jest używany do dziś w całym świecie arabskim .

Pod koniec XIX wieku Butrus al-Bustani stworzył pierwszą nowoczesną encyklopedię arabską, czerpiąc zarówno z średniowiecznych arabskich uczonych, jak i zachodnich metod leksykografii . Ahmad Rida (1872-1953) stworzył pierwszy nowoczesny słownik języka arabskiego, Matn al-Lugha .

Salony literackie

Pojawiły się różne salony. Maryana Marrash była pierwszą Arabką w XIX wieku, która ożywiła tradycję salonu literackiego w świecie arabskim, salonem, który prowadziła w swoim rodzinnym domu w Aleppo . Pierwszym salonem w Kairze był salon księżniczki Nazli Fadil .

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne