Ahura Mazda - Ahura Mazda

Ahura Mazda
Pan Mądrości
Naqshe Rostam Darafsh Ordibehesht 93 (35).JPG
Płaskorzeźba Sasanidów w Naqsh-e Rostam pokazująca Ahura Mazdę prezentującą diadem suwerenności Ardashirowi I
Przynależność Zoroastryzm
Region Większy Iran
Informacje osobiste
Rodzeństwo Ahriman

Ormuzd ( / ə ˌ H ʊər ə m ® oo d ə / ; awestyjski : 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 , romanizowana:  Ormuzd , perski : اهورا مزدا / æhuːɾɒː mæzdɒː /, romanizowana: Ormuzd ), znany również jako Oromasdes , Ohrmazd , Ahuramazda , Hourmazd , Hormazd i Hurmuz ) to bóstwo twórca i najwyższe bóstwo z Zoroastrianizm . Ahura Mazda jest pierwszym i najczęściej przywoływanym duchem Yasny . Dosłowne znaczenie słowa Ahura to "pan", a Mazda to " mądrość ".

Ormuzd pierwszy pojawiły się w latach Achemenidów (ok. 550 - 330 BC) w Dariusz I jest Behistun napis . Aż do Artakserksesa II z Persji (405-04 do 359-58 pne) Ahura Mazda była czczona i przywoływana sama we wszystkich zachowanych królewskich inskrypcjach. Wraz z Artakserksesem II, Ahura Mazda została przywołana w triadzie, z Mitrą i Anahitą . W okresie Achemenidów nie ma żadnych znanych przedstawień Ahura Mazdy na dworze królewskim poza zwyczajem każdego cesarza, aby mieć pusty rydwan ciągnięty przez białe konie, aby zapraszać Ahura Mazdę do towarzyszenia armii perskiej w bitwach. Jednak obrazy Ahura Mazdy były obecne od V wieku pne, ale zostały zatrzymane i zastąpione kamiennymi rzeźbionymi postaciami w okresie Sasanidów, a później całkowicie usunięte przez obrazoburczy ruch wspierany przez dynastię Sasanidów.

Nomenklatura

„Ahura” jest spokrewniona z wedyjskim słowem „asura”, oba oznacza „pan”. Fiński indolog, Asko Parpola , wywodzi etymologiczne korzenie Asury z *asera- w językach uralskich , gdzie oznacza to „pan, książę”.

'Mazda', czy raczej awestyjski macierzystych forma Mazdā- , mianownik Mazda odzwierciedla Proto-irańskiej * mazdáH (a kobiecy rzeczownik). Powszechnie przyjmuje się, że właściwa nazwa ducha, podobnie jak jego wedyjskiej pokrewnym medha , czyli „ inteligencji ” i „ mądrości ”. Zarówno słowa Avestan i sanskryt odzwierciedlać Proto-Indo-Irańska * mazdʰáH z Proto-indoeuropejskiego * mn̥sdʰh₁éh₂ , co dosłownie oznacza "wprowadzanie ( * dʰeh₁ ) jeden umysł ( * MN-s )", stąd "mądry".

Nazwa została przekazana jako Ahuramazda ( stary perski ) w epoce Achemenidów , Hormazd w epoce Partów , a Ohrmazd był używany w epoce Sasanidów .

Nazwa może być poświadczona na tabliczkach klinowych asyryjskiego Assurbanipala w formie Assara Mazaš , choć ta interpretacja jest bardzo kontrowersyjna.

Charakterystyka

Chociaż spekuluje się, że Ahura Mazda był duchem w religii indoirańskiej , nie nadano mu jeszcze tytułu „niestworzonego ducha”. Tytuł ten nadał Zoroaster , który ogłosił Ahura Mazdę jako niestworzonego ducha, w pełni mądrego, życzliwego i dobrego, a także stwórcę i opiekuna Ashy .

Objawienie Zoroastra

Zgodnie z tradycją zaratusztriańską, w wieku 30 lat Zoroaster otrzymał objawienie: przynosząc wodę o świcie do świętego rytuału, zobaczył lśniącą postać Amesha Spenta , Vohu Manah , który zaprowadził Zoroastra do obecności Ahura Mazda, gdzie uczono go kardynalnych zasad „dobrej religii”, znanej później jako zoroastrianizm . W wyniku tej wizji Zoroaster poczuł, że został wybrany do szerzenia i głoszenia religii. Stwierdził, że tym źródłem wszelkiej dobroci był Ahura godny najwyższego uwielbienia. Ponadto stwierdził, że Ormuzd stworzył duchy zwane jazata y go wspomóc. Zoroaster ogłosił, że niektórzy z irańskich bogów byli daeva, którzy nie zasługiwali na kult. Te „złe” bóstwa zostały stworzone przez Angrę Mainyu , destrukcyjnego ducha. Istnienie Angra Mainyu było źródłem wszelkiego grzechu i nieszczęścia we wszechświecie. Zoroaster twierdził, że Ahura Mazda nie był wszechmocnym Bogiem, ale korzystał z pomocy ludzi w kosmicznej walce przeciwko Angrze Mainyu. Niemniej jednak Ahura Mazda jest przełożonym Angry Mainyu, a nie równym. Angra Mainyu i jego daeva , którzy próbują odciągnąć ludzi ze Ścieżki Ashy , w końcu zostali pokonani.

Historia

Imperium Achemenidów

Behistun Napis zawiera wiele odniesień do Ahura Mazdy.
Stater z Tiribazos , Satrap Lydia c. 380 p.n.e. pokazuje Ahura Mazdę

To, czy Achemenidzi byli Zoroastrianami, jest przedmiotem wielu dyskusji. Wiadomo jednak, że Achemenidzi byli czcicielami Ahura Mazdy. Reprezentację i inwokację Ahura Mazdy można zobaczyć na królewskich inskrypcjach napisanych przez królów Achemenidów. Najbardziej godną uwagi ze wszystkich inskrypcji jest Inskrypcja Behistuna napisana przez Dariusza I, która zawiera wiele odniesień do Ahury Mazdy. Inskrypcja napisana po grecku została znaleziona w świątyni Achemenidów w Persepolis, która wzywała Ahura Mazdę i dwa inne bóstwa, Mitrę i Anahitę . Wśród najwcześniejszych zachowanych inskrypcji, na Elamickiej Tablicy Fortyfikacji Persepolis 377, przywołano Ahura Mazdę wraz z Mitrą i Apam Napatem , wedyjską Waruną ("bóg księżyca"). Artakserkses III ponownie wykonuje tę inwokację do trzech bóstw podczas swoich rządów. W tekstach wedyjskich, które poprzedzają te inskrypcje o tysiące lat, wedyjscy bogowie Mitra i Varuna są często wymieniani razem. W najwcześniejszej warstwie Rigwedy Waruna jest strażnikiem prawa moralnego, władcą Asurów, tym, który bez wyrzutów sumienia karze tych, którzy grzeszą, i przebacza tym, którzy błądzą z wyrzutami sumienia. Jest bóstwem Strażnikiem Zachodu, co oznacza regiony na zachód od Indii. Jest wymieniony w wielu hymnach Rigwedy, takich jak 7,86–88, 1,25, 2,27–30, 8,8, 9,73 i innych. Jego związek z wodami, rzekami i oceanami jest wspomniany w Vedach. Poeci wedyjscy opisują go jako aspekt i jedną z wielu perspektyw Agni, jednego z bóstw pierwotnych. Co więcej, oba mają w indyjskiej mitologii aspekty gniewu i łaski.

Wczesny okres Achemenidów nie zawierał żadnej reprezentacji Ahura Mazdy. Skrzydlaty symbol z męską postacią, wcześniej uważany przez europejskich uczonych za Ahura Mazdę, teraz spekuluje się, że reprezentuje królewską xvarənah , uosobienie boskiej mocy i królewskiej chwały. Jednak było zwyczajem, że każdy cesarz od Cyrusa do Dariusza III miał pusty rydwan ciągnięty przez białe konie jako miejsce, w którym Ahura Mazda miał towarzyszyć armii perskiej w bitwach. Wykorzystywanie wizerunków Ahura Mazdy rozpoczęło się w zachodnich satrapach Imperium Achemenidów pod koniec V wieku p.n.e. Za Artakserksesa II pierwsza literacka wzmianka, jak również posąg Ahura Mazdy, została zbudowana przez perskiego gubernatora Lidii w 365 roku p.n.e.

Imperium Partów

Wiadomo, że cześć dla Ahury Mazdy, a także Anahita i Mitry kontynuowała w tym okresie te same tradycje. Zauważono kult Ahura Mazdy z symbolicznymi wizerunkami, ale zatrzymał się on w okresie Sasanidów. Zoroastriański ikonoklazm , który można prześledzić do końca okresu Partów i początku Sasanidów, ostatecznie położył kres używaniu wszystkich wizerunków Ahura Mazdy w kulcie. Jednak Ahura Mazda pozostała symbolizowana przez dostojną męską postać, stojącą lub na koniu, która znajduje się w inwestyturze Sassanian.

Imperium Sasanidów

Ahura Mazda (po prawej, z wysoką koroną) przedstawia Ardashirowi I (po lewej) pierścień królewski. ( Naqsh-e Rustam , III wiek n.e.)
Inwestytury scena: Anahita po lewej jako patrona jazata z Sassanian dynastii za cesarza Khosrau Parviz z Ahura Mazda prezentuje diadem suwerenności po prawej stronie. Taq-e Bostan , Iran .

Podczas Sasanidów Empire, heretyckiego i rozbieżnego postaci Zoroastrianizmu , określany zurwanizm , pojawiły. Zyskał zwolenników w całym Imperium Sasanidów , w szczególności królewski rodowód cesarzy Sasanidów . Pod panowaniem Szapura I zurwanizm rozprzestrzenił się i stał się powszechnym kultem. Zurwanizm odwołuje oryginalne przesłanie Zoroastra o Ahura Mazda jako niestworzonym duchu i „niestworzonym stwórcy” wszystkich i redukuje go do stworzonego ducha, jednego z dwóch bliźniaczych synów Zurvana , ich ojca i głównego ducha. Zurwanizm sprawia, że ​​Ahura Mazda i Angra Mainyu mają jednakową siłę i tylko kontrastujące duchy.

Poza Zurwanizmem królowie Sassania okazywali swoje oddanie Ahura Mazda na inne sposoby. Pięciu królów przyjęło imię Hormizd, a Bahram II stworzył tytuł „Ohrmazd-mowbad”, który był kontynuowany po upadku imperium Sasanidów i przez czasy islamu. Wszystkie akty nabożne w zoroastryzmie wywodzące się z okresu Sasanidów zaczynają się od hołdu dla Ahura Mazdy. Pięć Gahów zaczyna się od deklaracji w języku środkowoperskim , że „Ohrmazd jest Panem” i zawiera werset gatycki „Kogo, Mazdo , wyznaczyłeś mojego obrońcę”. Modlitwy zoroastryjskie należy odmawiać w obecności światła, czy to w postaci ognia, czy słońca. W irańskich dialektach Yidḡa i Munǰī słońce wciąż nazywa się „ ormozd ”.

Współczesny zoroastryzm

W 1884 r. Martin Haug zaproponował nową interpretację Jasny 30.3, która następnie w znacznym stopniu wpłynęła na doktrynę zoroastryzmu. Zgodnie z interpretacją Hauga, "bliźniaczymi duchami" 30,3 były Angra Mainyu i Spenta Mainyu, przy czym ten pierwszy był dosłownie "Duchem Niszczącym", a drugi był "Duchem Dobroczynnym" (Ahura Mazda). Co więcej, w schemacie Hauga, Angra Mainyu nie była teraz binarnym przeciwieństwem Ahury Mazdy, ale – podobnie jak Spenta Mainyu – emanacją Jego. Haug zinterpretował również koncepcję wolnej woli Yasny 45,9 jako rozwiązanie wyjaśniające, skąd pochodzi Angra Mainyu, ponieważ Ahura Mazda stworzyła tylko dobro. Wolna wola umożliwiła Angra Mainyu wybranie zła. Chociaż te ostatnie wnioski nie były poparte tradycją zoroastryjską, w tamtym czasie interpretacja Hauga została z wdzięcznością zaakceptowana przez Parsów z Bombaju, ponieważ stanowiła obronę przed chrześcijańską retoryką misyjną, zwłaszcza atakami na zoroastryjską ideę niestworzonego Zła, które było równie niestworzone jak Bóg był. Po Haug, Bombay Parsowie zaczęli się bronić w prasie anglojęzycznej, argumentując, że Angra Mainyu nie była binarnym przeciwieństwem Mazdy, ale jego podwładną, która – jak również w Zurwanizmie – wybrała zły. W konsekwencji teorie Hauga były rozpowszechniane jako interpretacja Parsów, także na Zachodzie, gdzie wydawały się potwierdzać Hauga. Wzmacniając się, idee Hauga były powtarzane tak często, że są dziś niemal powszechnie akceptowane jako doktryna.

W innych religiach

Niektórzy uczeni (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) uważają, że Ahura Mazda wywodzi się od *vouruna-mitra, czyli wedyjskiej Varuny (i Mitra ). Według Williama W Malandry zarówno Varuna (w okresie wedyjskim), jak i Ahura Mazda (w starej religii irańskiej) reprezentowali tę samą indo-irańską koncepcję najwyższego „mądrego, wszechwiedzącego pana”.

Moneta Kuszan Huwiszki z Ahuramazda na rewersie (grecka legenda ωΡΟΜ, Orom[zdo] ). 150-180 n.e.

W manicheizmie nazwa Ohrmazd Bay („bóg Ahura Mazda”) została użyta dla pierwotnej postaci Nāšā Qaḏmāyā, „pierwotnego człowieka” i emanacji Ojca Wielkości (w manicheizmie zwanym Zurvan ), przez którego poświęcił się w obronie świat światła został pochłonięty przez siły ciemności. Chociaż Ormuzd zostaje uwolniony ze świata ciemności, jego „synowie”, często nazywani jego szatami lub bronią, pozostają. Jego synowie, później znani jako Dusza Świata , po serii wydarzeń w większości uciekną od materii i powrócą ponownie do świata światła, skąd przybyli. Manichejczycy często utożsamiali wiele kosmologicznych postaci Maniego z zaratusztriańskimi. Może to być częściowo spowodowane tym, że Mani urodził się w wielkim Zoroastrianskim Imperium Partów.

W Sogdian buddyzm , Xwrmzt' (Sogdian został napisany bez spójnej reprezentacji samogłosek) to nazwa używana zamiast Ahura Mazdy. Dzięki kontaktom z ludami tureckimi , takimi jak Ujgurowie , ta sogdyjska nazwa dotarła do Mongołów , którzy nadal nazywają to bóstwo Qormusta Tengri (również Qormusta lub Qormusda) jest obecnie na tyle popularnym bóstwem, że pojawia się w wielu kontekstach, które nie są wyraźnie buddyjskie.

Pre-Christian Ormianie mieli Aramazd jako ważnego w ich bóstwa panteonu bogów. Uważany jest za bóstwo synkretyczne , połączenie autochtonicznych postaci ormiańskich Arama i jego syna Ary oraz irańskiego Ahura Mazdy. We współczesnej Armenii Aramazd to męskie imię.

101 nazw

  1. yazat ("Godzien czci.")
  2. harvasp-tavan ("Wszechmocny.")
  3. harvasp-âgâh ("Wszechwiedzący")
  4. harvasp-h'udhâ ("Pan wszystkiego")
  5. abadah („Bez początku”)
  6. awî-anjâm ( „Bez końca”)
  7. bûnastah ( „Pochodzenie powstania świata”).
  8. frâxtañtah ( „szeroki koniec wszystkiego”)
  9. jamakh („Największa przyczyna”)
  10. parjahtarah („bardziej wzniosły”)
  11. tum-afayah („Najbardziej niewinny”)
  12. abravañt ( „Oprócz wszystkich”).
  13. parvandah („Związek ze wszystkimi”)
  14. an-ayâfah ( „Niezrozumiałe dla nikogo”).
  15. ham-ayâfah ( „Zrozumiały dla wszystkich”).
  16. âdharô ( „Najbardziej prosty, najbardziej sprawiedliwy.”)
  17. gîrâ ("Trzymaj szybko wszystko")
  18. acim („Bez powodu”)
  19. cimnâ ( „Powód powodów”).
  20. safinâ ( „Zwiększacz.”)
  21. âwzâ („Przyczyna wzrostu. Pan czystości”)
  22. nashâ ( „Docieranie do wszystkich jednakowo”)
  23. parvarâ ("Odżywiacz")
  24. âyânah ( „Obrońca świata”).
  25. âyaîn-âyânah ("Nie różnego rodzaju")
  26. an-âyanah ( „Bez formy”)
  27. xraoshît-tum ("Najmocniejszy.")
  28. mînôtum ( „Najbardziej niewidzialny”).
  29. vâsnâ ( „Wszechobecny”)
  30. harvastum („W sumie”).
  31. husipâs ( „Warto podziękować”).
  32. har-hemît ( „Wszyscy dobroduszni.”)
  33. harnekfareh („Wszystko dobre, pomyślne-chwała”).
  34. beshtarnâ ( „Usuwanie dolegliwości.”)
  35. tarônîs ( „Triumfujący”).
  36. anaoshak („Nieśmiertelny”)
  37. farashak („Spełniający życzenia”)
  38. pazohadhad („Twórca dobrej natury”)
  39. xavâpar („Dobroczynny”)
  40. awaxshâyâ ("Dawca Miłości")
  41. awarzâ ("Nadmierny przynoszący.")
  42. â-sitôh ( „Niepokonany, nie cierpiący”).
  43. raxôh ( „Niezależny, beztroski”).
  44. varûn („Obrońca przed złem”)
  45. a-frîpah ( „Nie do oszukania”).
  46. awe-frîftah ( „Niezwiedziony”).
  47. adhvaî ( „Niezrównany.”)
  48. kãme-rat („Pan życzeń”)
  49. framãn-kãm („Jedynym życzeniem jest Jego rozkaz”)
  50. âyextan ( „Bez ciała”).
  51. â-framôsh ( „Niezapomniany”).
  52. hamârnâ ("Biorący rachunki")
  53. snâyâ ("Rozpoznawalny, wart uznania.")
  54. a-tars („Nieustraszony”)
  55. a-bîsh ( „Bez cierpienia lub męki”).
  56. a-frâzdum ( „Najwyższy.”)
  57. hamcûn ( „Zawsze jednolite.”)
  58. mînô-stîgar ( „Duchowy Stwórca Wszechświata”).
  59. a-mînôgar ( „Twórca dużo duchowości”).
  60. mînô-nahab ( „Ukryty w Duchu”)
  61. âdhar-bâtgar ("Powietrze ognia, czyli transformacja w powietrze")
  62. âdhar-namgar ("Woda Ognia, czyli przekształcenie w wodę.")
  63. bât-âdhargar ("Transformator powietrza w ogień")
  64. bât-namgar ( „Transformator powietrza w wodę”).
  65. bât-gelgar ( „Transformator powietrza w ziemię”).
  66. bât-girdtum ("Transformator powietrza w girad, czyli zgromadzony")
  67. âdhar-kîbarît-tum ( „Transformator ognia w klejnoty”).
  68. bâtgarjâi („Kto tworzy powietrze we wszystkich miejscach”)
  69. âwtum ("Twórca większości nadmiaru wody.")
  70. gel-âdhargar ("Transformator ziemi w ogień")
  71. gel-vâdhgar ("Transformator ziemi w powietrze")
  72. gel-namgar („Transformator ziemi w wodę”).
  73. gargar („rzemieślnik rzemieślników”).
  74. garôgar ( „Dawca życzeń”).
  75. garâgar ( „Stwórca człowieka”)
  76. garâgargar („Twórca całego stworzenia”)
  77. a-garâgar ( „Twórca czterech żywiołów)”
  78. a-garâgargar ( „Twórca gromad gwiazd”)
  79. a-gûmán ( „Bez wątpienia”).
  80. a-jamán ( „Bez czasu”).
  81. a-h'uan ( „Bez snu”).
  82. âmushthushyâr ( „Inteligentny”)
  83. frashûtanâ ( „Wieczny obrońca-wzmacniacz”).
  84. padhamãnî ( „Opiekun Padmana, czyli złotego środka”).
  85. pîrôzgar ( „Zwycięski”).
  86. h'udhâvand ("Pan-Władca Wszechświata")
  87. ahuramazda („Pan Wszechwiedzący”)
  88. abarînkuhantavãn ( „Najwyższej rangi w mocy utrzymania pochodzenia kreacji”).
  89. abarîn-nô-tavã ( „Najwyższej rangi w mocy renderowania kreacji na nowo”).
  90. vaspãn ( „Osiągający wszystkie kreacje”).
  91. vaspâr („Przynoszący i osiągający wszystkich”)
  92. h'âwar („Miłosierny”)
  93. ahû ( „Pan świata”).
  94. âwaxsîdâr ( „Przebaczający.”)
  95. dâdhâr ( „Sprawiedliwy stwórca”).
  96. rayomañd ( „Pełen blasku rae-lustre-splendour”).
  97. h'arehmand („Pełen khore, czyli chwały”).
  98. dâwar („Sprawiedliwy sędzia”)
  99. kerfagar („Pan zasłużonych czynów”)
  100. buxtâr ( „Odkupiciel, Zbawiciel”).
  101. frashôgar ("Odnowiciel przez wzrost duszy")

W kulturze popularnej

Moneta Hormizda I Kushanshah (277-286 n.e.). Napis w Pahlawi : „Czciciel Mazdy, boski Ormizd wielki król królów Kuszan ”/ Napis w Pahlawi: „Wywyższony bóg, Ormizd wielki król królów Kuszan”, Ormizd stojący po prawej stronie, trzymający wieniec inwestytury nad ołtarzem i podnoszący lewą rękę w błogosławieństwie gest w stronę Anahity trzymającej wieniec inwestytury i berło. Merv mięta.

Zobacz też

Uwagi

  1. ^ Dla wyjaśnienia przybliżenia mainyu jako „ducha”, zobacz Angra Mainyu .
  2. ^ Najwybitniejszym z tych głosów był głos szkockiego pastora prezbiteriańskiego, dr Johna Wilsona , którego kościół znajdował się obok Instytutu MF Cama Athornan, głównej szkoły dla księży zoroastryjskich. To, że opinie kapłaństwa zoroastryjskiego są ledwo reprezentowane w debatach, które się wywiązały, wynikało w pewnym stopniu z faktu, że duchowieństwo mówiło w języku gudżarati, a nie po angielsku, ale także dlatego, że byli (w tamtym czasie) słabo przygotowani do debaty z klasycznie wyszkolonym teolog na jego gruncie. Wilson nauczył się nawet Avestanu.
  3. ^ Do scholastycznego przeglądu teologicznego rozwoju indyjskiego zoroastryzmu, szczególnie w odniesieniu do dewaluacji Angry Mainyu do pozycji, w której (uosobienie) czystego zła stało się postrzegane jako wytwór Mazdy (i w ten sposób skompromitowano ich figurę czystego dobra) , patrz Maneck 1997

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Boyce, Mary (1982), Historia zoroastryzmu, tom. II, Pod Achemeniami , Leiden: Brill
  • Boyce, Mary (2001), "Mitra król i Varuna mistrz", Festschrift für Helmut Humbach zum 80. , Trewir: WWT, s. 239-257
  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), Historia zaratusztrianizmu , New York: OUP, ISBN 0-404-12806-8
  • Humbach, Helmut (1991), Gathas z Zaratusztry i inne teksty Old Avestan , Heidelberg: Zima, ISBN 3-533-04473-4
  • Kent, Roland G. (1945), "Stare teksty perskie", Journal of Near Eastern Studies , 4 (4): 228-233, doi : 10.1086/370756
  • Kuiper, Bernardus Franciscus Jacobus (1983), "Ahura", Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 682-683
  • Kuiper, Bernardus Franciscus Jacobus (1976), "Ahura Mazdā 'Mądrość Pana'?", Indo-Iranian Journal , 18 (1-2): 25-42, doi : 10.1163/000000076790079465
  • Wyroby, James R.; Kent, Roland G. (1924), „Stare perskie inskrypcje klinowe Artakserksesa II i Artakserksesa III”, Transactions and Proceedings of the American Philological Association , The Johns Hopkins University Press, 55 : 52-61, doi : 10.2307/283007 , JSTOR  283007
  • Kent, Roland G. (1950), staroperski: gramatyka , teksty, leksykon , New Haven: American Oriental Society , ISBN 0-940490-33-1
  • Andrea, Alfred; James H. Overfield (2000), The Human Record: Sources of Global History: do 1700 , 4 (Ilustrowane red.), Houghton Mifflin Harcourt, ISBN 978-0-618-04245-6
  • Schlerath, Bernfried (1983), "Ahurānī", Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 683-684