Literatura afroamerykańska - African-American literature

Literatura afroamerykańska jest zbiorem literatury produkowanej w Stanach Zjednoczonych przez pisarzy pochodzenia afrykańskiego. Zaczyna się od dzieł takich pisarzy z końca XVIII wieku jak Phillis Wheatley . Przed szczytem narracji niewolniczych literatura afroamerykańska była zdominowana przez autobiograficzne narracje duchowe. Gatunek znany jako narracje niewolników w XIX wieku to relacje ludzi, którzy na ogół uciekli z niewoli, o ich podróżach do wolności i sposobach, w jakie odebrali sobie życie. Harlem Renaissance od 1920 był wspaniały okres kwitnienia w literaturze i sztuce, zarówno pod wpływem pisarzy przybyłych Północnej w Wielkiej Migracji i tych, którzy byli imigranci z Jamajki i innych wysp karaibskich. Afroamerykańscy pisarze zostali docenieni najwyższymi nagrodami, w tym Nagrodą Nobla przyznaną Toni Morrison w 1993 roku. Wśród tematów i problemów poruszanych w tej literaturze znajdują się rola Afroamerykanów w większym społeczeństwie amerykańskim, kultura afroamerykańska, rasizm , niewolnictwo i równość społeczna . Pisarstwo afroamerykańskie ma tendencję do włączania form ustnych, takich jak spirituals , kazania , muzyka gospel , blues lub rap .

W miarę jak miejsce Afroamerykanów w społeczeństwie amerykańskim zmieniało się na przestrzeni wieków, tak samo koncentrowała się literatura afroamerykańska. Przed wojną secesyjną literatura składała się głównie z pamiętników ludzi, którzy uciekli z niewoli; gatunek narracji niewolniczych obejmował relacje z życia w niewoli oraz drogi sprawiedliwości i odkupienia do wolności. Wcześnie istniało rozróżnienie między literaturą wyzwolonych niewolników a literaturą wolnych Murzynów urodzonych na Północy. Wolni czarni wyrażali swój ucisk w innej formie narracyjnej. Wolni Czarni na Północy często wypowiadali się przeciwko niewolnictwu i niesprawiedliwości rasowej, używając narracji duchowej. Duchowość poruszała wiele z tych samych tematów narracji o niewolnikach, ale została w dużej mierze zignorowana w bieżących rozmowach naukowych.

Na przełomie XIX i XX wieku w pracach non-fiction takich autorów jak WEB Du Bois i Booker T. Washington dyskutowano, jak stawić czoła rasizmowi w Stanach Zjednoczonych. Podczas ruchu praw obywatelskich autorzy tacy jak Richard Wright i Gwendolyn Brooks pisali o kwestiach segregacji rasowej i czarnego nacjonalizmu . Dzisiaj literatura afroamerykańskiego stała przyjęta jako integralna część literatury amerykańskiej , z książek, takich jak Roots: Saga o amerykańskiej rodziny przez Alex Haley , Kolor purpury (1982) przez Alice Walker , który zdobył Nagrodę Pulitzera ; i Beloved by Toni Morrison, osiągając zarówno status najlepiej sprzedającego się, jak i nagradzanego.

Ogólnie rzecz biorąc, literaturę afroamerykańską można zdefiniować jako pisma ludzi pochodzenia afrykańskiego mieszkających w Stanach Zjednoczonych. Jest bardzo zróżnicowana. Literatura afroamerykańska zasadniczo koncentruje się na roli Afroamerykanów w większym społeczeństwie amerykańskim i na tym, co to znaczy być Amerykaninem. Jak powiedział profesor Uniwersytetu Princeton, Albert J. Raboteau , wszystkie afroamerykańskie studia literackie „mówią o głębszym znaczeniu obecności Afroamerykanów w tym narodzie. Obecność ta zawsze była testem roszczeń narodu do wolności, demokracji, równość, inkluzywność wszystkich”. Literatura afroamerykańska bada kwestie wolności i równości, od dawna odmawiane Czarnym w Stanach Zjednoczonych, a także inne tematy, takie jak kultura afroamerykańska , rasizm, religia , niewolnictwo, poczucie domu, segregacja, migracja, feminizm i inne. Literatura afroamerykańska przedstawia doświadczenia z punktu widzenia afroamerykańskiego. We wczesnej Republice literatura afroamerykańska stanowiła dla wolnych Czarnych sposób negocjowania swojej tożsamości w zindywidualizowanej republice. Często próbowali wykorzystać swoją polityczną i społeczną autonomię w obliczu oporu ze strony białej opinii publicznej. Tak więc wczesnym tematem literatury afroamerykańskiej było, podobnie jak inne pisma amerykańskie, to, co to znaczy być obywatelem porewolucyjnej Ameryki.

Charakterystyka i motywy

Literatura afroamerykańska była zarówno pod wpływem wielkiego afrykańskiego dziedzictwa diasporycznego, jak i ukształtowała je w wielu krajach. Została stworzona w większej sferze literatury postkolonialnej , chociaż uczeni rozróżniają te dwie, mówiąc, że „literatura afroamerykańska różni się od większości literatury postkolonialnej tym, że jest pisana przez członków społeczności mniejszościowej, którzy mieszkają w narodzie ogromnego bogactwa i potęgi ekonomicznej”.

African-American kultura ustna jest bogaty w poezji, w tym spirituals , gospel , blues i rap . Ta poezja ustna pojawia się również w afroamerykańskiej tradycji kazań chrześcijańskich , które wykorzystują celowe powtarzanie, kadencję i aliterację. Literatura afroamerykańska – zwłaszcza poezja pisana, ale także proza ​​– ma silną tradycję włączania wszystkich tych form poezji ustnej. Te cechy nie występują we wszystkich dziełach pisarzy afroamerykańskich.

Niektórzy uczeni sprzeciwiają się wykorzystaniu zachodniej teorii literatury do analizy literatury afroamerykańskiej. Jak powiedział literaturoznawca z Harvardu, Henry Louis Gates, Jr.: „Moim pragnieniem było pozwolić czarnej tradycji mówić za siebie o swojej naturze i różnych funkcjach, zamiast czytać ją lub analizować w kategoriach teorii literackich całość zapożyczona z innych tradycji, zawłaszczona z zewnątrz.” Jednym tropem wspólnym dla literatury afroamerykańskiej jest „ znaczenie ”. Gates twierdzi, że oznaczający „to przenośnia, w którym są podciągnięte kilka innych tropów retorycznych, w tym metafor , metonimii , synekdocha i ironii , a także hiperbola i litotes i metalepsis ”. Znaczenie odnosi się również do sposobu, w jaki afroamerykańscy „autorzy czytają i krytykują inne afroamerykańskie teksty w akcie retorycznego samookreślenia”.

Historia

Wczesna literatura afroamerykańska

Historia afroamerykańska poprzedza powstanie Stanów Zjednoczonych jako niepodległego kraju, a literatura afroamerykańska ma podobnie głębokie korzenie.

Phillis Wheatley (ok.1753-84)

Lucy Terry jest autorką najstarszego znanego dzieła literatury afroamerykańskiej „Bars Fight”. Terry napisał balladę w 1746 roku po ataku Indian na Deerfield w stanie Massachusetts . Została zniewolona w Deerfield w czasie ataku, kiedy wielu mieszkańców zginęło, a ponad 100, głównie kobiet i dzieci, zostało zabranych w przymusowym marszu drogą lądową do Montrealu. Niektórzy zostali później wykupieni i wykupieni przez swoje rodziny lub społeczność; inne zostały adoptowane przez rodziny Mohawków, a niektóre dziewczęta wstąpiły do ​​francuskiego zakonu religijnego. Ballada została po raz pierwszy opublikowana w 1854 roku, z dodatkowym dwuwierszem, w The Springfield Republican iw 1855 w Historii Zachodniego Massachusetts Josiaha Hollanda .

Poetka Phillis Wheatley (ok.1753-84) opublikowała swoją książkę Wiersze na różne tematy, religijne i moralne w 1773 roku, trzy lata przed niepodległością Ameryki . Wheatley był nie tylko pierwszym Afroamerykaninem, który opublikował książkę, ale także pierwszym, który osiągnął międzynarodową reputację jako pisarz. Urodzony w Senegalu lub Gambii Wheatley został schwytany i sprzedany do niewoli w wieku około siedmiu lat. Porwana do Massachusetts, została kupiona i własnością kupca z Bostonu . W wieku 16 lat opanowała swój nowy język angielski. Jej poezję chwaliło wiele czołowych postaci rewolucji amerykańskiej , w tym George Washington , który podziękował jej za wiersz napisany na jego cześć. Niektórym białym trudno było uwierzyć, że Czarna kobieta może pisać tak wyrafinowaną poezję. Wheatley musiała się bronić, aby udowodnić, że napisała swoją własną pracę, więc na początku jej książki dostarczono uwierzytelniające przedmowę lub poświadczenie, podpisane przez listę wybitnych białych przywódców płci męskiej w Massachusetts, potwierdzające jej autorstwo. Niektórzy krytycy powołują się na udane użycie przez Wheatleya tego „obronnego” dokumentu uwierzytelniającego jako pierwszego uznania literatury afroamerykańskiej. W wyniku sceptycyzmu otaczającego jej pracę, Wiersze na różne tematy zostały ponownie opublikowane z „kilku dokumentami wstępnymi zaprojektowanymi w celu uwierzytelnienia Wheatley i jej poezji oraz uzasadnienia jej motywów literackich”.

Innym wczesnym pisarzem afroamerykańskim był Jupiter Hammon (1711-1806?), niewolnik domowy w Queens w stanie Nowy Jork . Hammon, uważany za pierwszy opublikowany Czarny pisarz w Ameryce, opublikował swój poemat „Wieczór Myśli: Ocalenie przez Chrystusa z pokutny Szepty” jako salwy burtowej na początku roku 1761. W 1778 roku napisał odę do PHILLIS Wheatley, w którym omówił ich wspólne człowieczeństwo i wspólne obligacje.

W 1786 roku Hammon wygłosił swój „ Adres do Murzynów stanu Nowy Jork ”. Pisząc w wieku 76 lat po całym życiu niewolnictwa, Hammon powiedział: „Jeśli kiedykolwiek dotrzemy do Nieba, nie znajdziemy nikogo, kto by nam zarzucał, że jesteśmy czarni lub że jesteśmy niewolnikami”. Promował też ideę stopniowej emancypacji jako sposobu na zakończenie niewolnictwa. Uważa się, że Hammon był niewolnikiem na Long Island aż do śmierci. W XIX wieku jego przemówienie zostało później przedrukowane przez kilka grup abolicjonistycznych.

William Wells Brown (1814–84) i Victor Séjour (1817–74) stworzyli najwcześniejsze dzieła beletrystyczne pisarzy afroamerykańskich. Séjour urodził się wolny w Nowym Orleanie (był wolnym kolorem ) i przeniósł się do Francji w wieku 19 lat. Tam opublikował swoje opowiadanieLe Mulâtre ” („ Mulat ”) w 1837 roku. Jest to pierwsze znane beletrystyka Afroamerykanina, ale ponieważ została napisana po francusku i opublikowana we francuskim czasopiśmie, najwyraźniej nie miała wpływu na późniejszą literaturę amerykańską. W kolejnych pracach Séjour nigdy nie powrócił do tematyki afroamerykańskiej.

Z drugiej strony Brown był wybitnym abolicjonistą , wykładowcą, powieściopisarzem, dramatopisarzem i historykiem. Urodzony w niewoli w Kentucky, pracował na łodziach rzecznych w St. Louis w stanie Missouri , kiedy uciekł do Ohio. Zaczął działać na rzecz abolicjonistów, docierając do Buffalo w stanie Nowy Jork , a później do Bostonu w stanie Massachusetts . Był płodnym pisarzem, zaczynając od relacji o ucieczce do wolności i doświadczeniu w niewoli. Brown napisał Clotel; lub Córka prezydenta (1853), uważana za pierwszą powieść napisaną przez Afroamerykanina. Opierał się na uporczywej (i później potwierdzonej prawdziwej) plotce, że prezydent Thomas Jefferson spłodził córkę mieszanej rasy ze zniewoloną kobietą Sally Hemings , której właścicielem był Jefferson. (Pod koniec XX wieku testy DNA potwierdziły, że Jefferson był ojcem sześciorga dzieci z Hemingsem; czworo dożyło dorosłości, a on dał im całą wolność.) Powieść została po raz pierwszy opublikowana w Anglii, gdzie Brown mieszkał przez kilka lat.

Powieść Franka J. Webba z 1857 roku, The Garies and Their Friends , została również opublikowana w Anglii, z przedmową Harriet Beecher Stowe i Henrym, Lordem Broughamem . Była to pierwsza fikcja afroamerykańska przedstawiająca przemijanie , czyli osobę o mieszanej rasie, która zdecydowała się utożsamiać jako białą, a nie czarną. Badano także rasizm północny w kontekście brutalnie realistycznych zamieszek rasowych, bardzo przypominających zamieszki rasowe w Filadelfii z lat 1834 i 1835.

Pierwszą powieść opublikował w Stanach Zjednoczonych przez African-American kobieta była Harriet Wilson „s Nasza Nig (1859). Wyrażał trudności życia północnych wolnych Czarnych. Nasz Nig został na nowo odkryty i ponownie opublikowany przez Henry'ego Louisa Gatesa Jr. na początku lat 80-tych. Nazwał pracę fikcją i twierdził, że może to być pierwsza powieść opublikowana przez Afroamerykanina. Odkryto podobieństwa między narracją Wilsona a jej życiem, co skłoniło niektórych badaczy do twierdzenia, że ​​dzieło należy uznać za autobiograficzne. Pomimo tych rozbieżności, Our Nig jest dziełem literackim, które mówi o trudnym życiu wolnych Murzynów z Północy, którzy byli sługami kontraktowymi . Nasz czarnuch jest kontrnarracją do form powieści sentymentalnej i powieści matczynej z XIX wieku.

Innym niedawno odkrytym dziełem wczesnej literatury afroamerykańskiej jest The Bondwoman's Narrative , napisane przez Hannah Crafts w latach 1853-1860. Crafts był zbiegłym niewolnikiem z Murfreesboro w Północnej Karolinie . Gdyby jej praca została napisana w 1853 roku, byłaby to pierwsza powieść afroamerykańska napisana w Stanach Zjednoczonych. Powieść została opublikowana w 2002 roku ze wstępem Henry'ego Louisa Gatesa Jr. Praca nigdy nie została opublikowana za życia Craftsa. Niektórzy sugerują, że nie miała wejścia do świata wydawniczego. Powieść została opisana jako styl pomiędzy narracjami niewolników a powieścią sentymentalną. W swojej powieści Rzemiosło wyszło poza gatunek narracji o niewolnikach. Istnieją pewne dowody na to, że czytała w bibliotece swojego mistrza i była pod wpływem tych dzieł: narracja została zserializowana i nosi podobieństwa do stylu Charlesa Dickensa. – Wielu krytyków wciąż próbuje rozszyfrować jego literackie znaczenie i ustalić jego wkład w studium wczesnej literatury afroamerykańskiej.

Niewolnicze narracje

Gatunek literatury afroamerykańskiej, który rozwinął się w połowie XIX wieku, to narracja o niewolnikach, relacje pisane przez zbiegłych niewolników o ich życiu na Południu i często po ucieczce na wolność. Chcieli opisać okrucieństwa życia w niewoli, a także uporczywe człowieczeństwo niewolników jako osób. W tym czasie kontrowersje wokół niewolnictwa doprowadziły do ​​namiętnej literatury po obu stronach problemu, z powieściami takimi jak Chata wuja Toma (1852) autorstwa Harriet Beecher Stowe reprezentująca abolicjonistyczny pogląd na zło niewolnictwa. Southern białe pisarze wyprodukował „ Anti-Tom ” powieści w odpowiedzi, rzekomo prawdziwie opisać życie pod niewoli, jak również bardziej poważne okrucieństwa doznały przez wolnej pracy na północy. Przykłady obejmują Kabinę cioci Phillis (1852) Mary Henderson Eastman i Miecz i kądziel (1853) Williama Gilmore'a Simmsa .

Narracje niewolników były integralną częścią literatury afroamerykańskiej. Około 6000 byłych niewolników z Ameryki Północnej i Karaibów napisało relacje o swoim życiu, a około 150 z nich zostało opublikowanych jako osobne książki lub broszury. Niewolnicze narracje można ogólnie podzielić na trzy odrębne formy: opowieści o odkupieniu religijnym, opowieści inspirujące walkę abolicjonistów oraz opowieści o postępie. Opowieści napisane, aby zainspirować walkę abolicjonistów, są najbardziej znane, ponieważ mają silny motyw autobiograficzny. Wielu z nich są obecnie uznawane za najbardziej literacki wszystkich pism 19th-wieku przez Afroamerykanów, z dwoma najbardziej znany jest Frederick Douglass autobiografia i „s Incydenty w życiu niewolnica przez Harriet Jacobs (1861).

Jacobs (1813-1897) urodziła się jako niewolnica w Edenton w Północnej Karolinie i była pierwszą kobietą, która napisała opowieść o niewolnikach w Stanach Zjednoczonych. Chociaż jej narracja „ Incydenty z życia niewolnicy” została napisana pod pseudonimem „Linda Brent”, autobiografię można prześledzić poprzez serię listów Jacobsa do różnych przyjaciół i doradców, przede wszystkim do Lydii Marii Child , późniejszej redaktorki Incydenty . Narracja opisuje walkę Jacobs o wolność, nie tylko dla siebie, ale także dla dwójki jej dzieci. Narracja Jacobs zajmuje ważne miejsce w historii literatury afroamerykańskiej, ponieważ z jej relacji z pierwszej ręki ujawnia konkretne niesprawiedliwości, jakich doświadczały czarne kobiety w niewoli, zwłaszcza ich molestowanie seksualne oraz groźbę gwałtu jako narzędzia niewolnictwa. Harriet Beecher Stowe została poproszona o napisanie przedmowy do książki Jacoba, ale odmówiła.

Frederick Douglass

Frederick Douglass

Frederick Douglass (ok. 1818-1895) po raz pierwszy zwrócił uwagę opinii publicznej na Północy jako orator abolicji i jako autor poruszającej narracji o niewolnikach. W końcu stał się najwybitniejszym Afroamerykaninem swoich czasów i jednym z najbardziej wpływowych wykładowców i autorów w historii Ameryki.

Urodzony w niewoli w stanie Maryland Douglass w końcu uciekł i pracował dla wielu spraw abolicjonistycznych. Redagował także szereg gazet. Najbardziej znanym dziełem Douglassa jest jego autobiografia, Narrative of the Life of Frederick Douglass, a American Slave , która została opublikowana w 1845 roku. W tym czasie niektórzy krytycy zaatakowali książkę, nie wierząc, że czarny człowiek mógł napisać tak wymowną pracę . Mimo to książka stała się natychmiastowym bestsellerem. Douglass później poprawił i rozszerzył swoją autobiografię, która została ponownie opublikowana jako My Bondage and My Freedom (1855). Oprócz pełnienia za życia wielu stanowisk politycznych, napisał także wiele wpływowych artykułów i esejów.

narracje duchowe

Wczesne afroamerykańskie autobiografie duchowe zostały opublikowane pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Autorami takich narracji są James Gronniosaw , John Marrant i George White. William L. Andrews twierdzi, że te wczesne narracje „dały bliźniaczym tematom afroamerykańskiego »pregenerycznego mitu« – wiedzy i wolności – ich najwcześniejszą formę narracyjną”. Te duchowe narracje były ważnymi poprzednikami narracji niewolniczych, które rozpowszechniały scenę literacką XIX wieku. Te duchowe narracje często były pomijane w badaniach nad literaturą afroamerykańską, ponieważ niektórzy uczeni uznali je za dokumenty historyczne lub socjologiczne, pomimo ich znaczenia dla zrozumienia literatury afroamerykańskiej jako całości.

Afroamerykanki, które pisały duchowe narracje, musiały negocjować niepewną pozycję bycia Murzynką i kobietami we wczesnej Ameryce. Kobiety twierdziły, że mają prawo głosić i pisać duchowe narracje, cytując List Jakuba , często nazywając siebie „wykonawcami słowa”. Badanie tych kobiet i ich duchowych narracji ma duże znaczenie dla zrozumienia życia Afroamerykanów w Północnym Przedwojennym, ponieważ oferuje zarówno kontekst historyczny, jak i tropy literackie. Kobiety, które pisały te narracje, miały jasną wiedzę na temat gatunków literackich i narracji biblijnych. Przyczyniło się to do poszerzenia ich przesłania o afroamerykańskiej agencji kobiet i przeciwstawiło się dominującemu rasistowskiemu i seksistowskiemu dyskursowi wczesnego społeczeństwa amerykańskiego.

Zilpha Elaw urodziła się w 1790 roku w Ameryce jako wolna rodzice. Była kaznodzieją przez pięć lat w Anglii bez poparcia denominacji. Opublikowała swoje wspomnienia z życia, doświadczenia religijnego, podróży ministerialnych i prac pani Zilpha Elaw, amerykańskiej kobiety kolorowej w 1846 r., kiedy nadal mieszkała w Anglii. Jej narracja miała być relacją z jej duchowego doświadczenia. Jednak niektórzy krytycy twierdzą, że jej twórczość miała być także wkładem literackim. Elaw wpisuje się w tradycję literacką szanowanych kobiet swoich czasów, które próbowały walczyć z niemoralną literaturą tamtych czasów.

Maria W. Stewart opublikowała zbiór swoich pism religijnych z załączonym doświadczeniem autobiograficznym w 1879 roku. Publikacja nosiła tytuł Medytacje spod pióra pani Marii W. Stewart . Miała również dwie prace opublikowane w 1831 i 1832 roku zatytułowane Religia i czyste zasady moralności i medytacji . Maria Stewart była znana z publicznych wystąpień, w których mówiła o roli czarnych kobiet i relacjach rasowych. Jej prace chwalili Alexander Crummell i William Lloyd Garrison . Utrzymuje się, że prace Stewarta stanowią przekształcenie tradycji jeremiad i koncentrują się na specyficznej sytuacji Afroamerykanów w Ameryce w tym okresie.–

Jarena Lee opublikowała dwie religijne narracje autobiograficzne: Życie i doświadczenie religijne Jareny Lee oraz Doświadczenie religijne i Dziennik pani Jareny Lee . Te dwie narracje zostały opublikowane odpowiednio w 1836 i 1849 roku. Obie prace mówiły o życiu Lee jako kaznodziei Afrykańskiego Kościoła Metodystycznego. Ale jej narracje nie zostały poparte przez metodystów, ponieważ głosicielka kobiety była sprzeczna z ich doktryną kościelną. Niektórzy krytycy twierdzą, że wkład Lee w literaturę afroamerykańską polega na jej nieposłuszeństwie wobec patriarchalnego systemu kościelnego i zapewnieniu praw kobiet w Kościele Metodystycznym.

Nancy Prince urodziła się w 1799 roku w Newburyport w stanie Massachusetts i była pochodzenia afrykańskiego i rdzennych Amerykanów. Zwróciła się do religii w wieku 16 lat, próbując znaleźć pocieszenie w próbach swojego życia. Poślubiła księcia Nerona i dużo podróżowała po Indiach Zachodnich i Rosji. Została misjonarką i w 1841 r. próbowała zebrać fundusze na pracę misyjną w Indiach Zachodnich, publikując broszurę zatytułowaną Indie Zachodnie: opis wysp, postęp chrześcijaństwa, edukacja i wolność wśród kolorowej populacji w ogóle . Później, w 1850 roku, opublikowała Narrację o życiu i podróżach pani Nancy Prince . Publikacje te były zarówno narracjami duchowymi, jak i narracjami podróżniczymi. Podobnie jak Jarena Lee, Prince trzymała się standardów religii chrześcijańskiej, przedstawiając swoją wyjątkową narrację podróżniczą z chrześcijańskiej perspektywy. Jednak jej narracja stanowi kontrnarrację do dziewiętnastowiecznego ideału kobiety skromnej, która nie miała głosu w społeczeństwie i niewiele wiedziała o świecie.

Sojourner Truth (1797-1883) był czołowym orędownikiem ruchu abolicjonistycznego i feministycznego w XIX wieku. Urodzona jako Isabella w rodzinie bogatego holenderskiego mistrza w hrabstwie Ulster w stanie Nowy Jork , przyjęła imię Sojourner Truth po 40 latach zmagań, najpierw po to, by osiągnąć wolność, a następnie pracować nad misją, którą według niej Bóg przeznaczył dla niej. To nowe imię miało „oznaczać nową osobę, którą stała się w duchu, podróżnik oddany głoszeniu Prawdy tak, jak objawił ją Bóg”. Prawda odegrała znaczącą rolę podczas wojny secesyjnej. Pracowała niestrudzenie na kilku frontach praw obywatelskich; zwerbowała czarnych żołnierzy w Michigan, pomogła w akcji humanitarnej dla wyzwoleńców i kobiet uciekających z Południa, poprowadziła udaną próbę desegregacji tramwajów w Waszyngtonie i doradzała prezydentowi Abrahamowi Lincolnowi . Prawda nigdy nie nauczyła się czytać ani pisać, ale w 1850 roku pracowała z Olive Gilbert, sympatyczną białą kobietą, aby napisać Narrację o Sojourner Truth . Ta narracja była wkładem zarówno do narracji o niewolnikach, jak i narracji duchowych kobiet.

Epoka po niewolnictwie

Po zakończeniu niewolnictwa i wojny secesyjnej wielu afroamerykańskich autorów napisało prace dokumentalne na temat kondycji Afroamerykanów w Stanach Zjednoczonych. Wiele Afroamerykanek pisało o zasadach życia w tym okresie. Gazety afroamerykańskie były popularnym miejscem publikowania esejów, poezji i beletrystyki, a także dziennikarstwa, a autorzy gazet, tacy jak Jennie Carter (1830–1881), mieli wielu zwolenników.

Portret WEB DuBois, sfotografowany w 1918 roku.

Wśród najwybitniejszych pisarzy post-niewolniczych jest WEB Du Bois (1868–1963), który uzyskał doktorat z filozofii na Uniwersytecie Harvarda i był jednym z pierwotnych założycieli NAACP w 1910 roku. Na przełomie wieków Du Bois opublikował bardzo wpływowy zbiór esejów zatytułowany The Souls of Black Folk . Eseje na temat rasy były przełomowe i czerpały z osobistych doświadczeń Du Bois, aby opisać, jak Afroamerykanie żyli na wiejskich obszarach Gruzji i w większym społeczeństwie amerykańskim. Du Bois napisał: „Problemem XX wieku jest problem linii kolorystycznej”, stwierdzenie, które uważano za prorocze. Du Bois uważał, że Afroamerykanie powinni, ze względu na swoje wspólne interesy, współpracować w walce z uprzedzeniami i nierównościami. Był profesorem na Uniwersytecie w Atlancie, a później na Uniwersytecie Howarda .

Innym wybitnym autorem tego okresu jest Booker T. Washington (1856–1915), który pod wieloma względami reprezentował przeciwstawne poglądy Du Bois. Waszyngton był pedagogiem i założycielem Tuskegee Institute , historycznie czarnej uczelni w Alabamie. Wśród jego opublikowanych prac są Up From Slavery (1901), The Future of the American Negro (1899), Tuskegee and Its People (1905) oraz My Larger Education (1911). W przeciwieństwie do Du Bois, który przyjął bardziej konfrontacyjną postawę wobec zakończenia konfliktów rasowych w Ameryce, Waszyngton uważał, że czarni powinni najpierw podnieść się i udowodnić, że są równi białym, zanim poproszą o położenie kresu rasizmowi. Chociaż ten punkt widzenia był wówczas popularny wśród niektórych Murzynów (i wielu białych), poglądy polityczne Waszyngtonu później wyszły z mody.

Elizabeth Keckley (1818–1907) była byłą niewolnicą, której udało się stworzyć udaną karierę krawcową, która po uzyskaniu wolności zaspokajała potrzeby elity politycznej Waszyngtonu. Jednak wkrótce po opublikowaniu Behind the Scenes; albo Trzydzieści lat jako niewolnica i cztery lata w Białym Domu , straciła pracę i została sprowadzona do prac dorywczych. Mimo że uznała okrucieństwo swojego zniewolenia i niechęć do niego, Keckley postanowiła skupić swoją opowieść na wydarzeniach, które „ukształtowały jej postać” i na tym, jak udowodniła, że ​​jest „warta swojej soli”. Behind the Scenes opisuje życie Keckley w niewoli, jej pracę dla Mary Todd Lincoln i jej starania o wolność. Keckley był również głęboko zaangażowany w programy poprawy i ochrony rasowej iw rezultacie pomógł założyć Dom dla Ubogich Kobiet i Dzieci w Waszyngtonie. Oprócz tego Keckley wykładał na Wilberforce University w Ohio.

Josephine Brown (ur. 1839), najmłodsze dziecko abolicjonisty i pisarza Williama Wellsa Browna , napisała biografię swojego ojca, Biography of a American Bondman, By His Daughter . Brown napisała pierwsze dziesięć rozdziałów narracji podczas studiów we Francji, aby zaspokoić ciekawość swoich kolegów z klasy o jej ojcu. Po powrocie do Ameryki odkryła, że ​​napisana przez niego i opublikowana kilka lat wcześniej narracja o życiu jej ojca została wyczerpana, a tym samym wyprodukowała pozostałe rozdziały składające się na „ Biografię amerykańskiego Bondmana” . Brown była wykwalifikowaną nauczycielką, ale była również niezwykle aktywna jako adwokat przeciwko niewolnictwu.

Chociaż nie jest obywatelem USA, Jamajczyk Marcus Garvey (1887–1940) był wydawcą gazet, dziennikarzem i działaczem na rzecz panafrykańskiizmu, który stał się dobrze znany w Stanach Zjednoczonych. Założył Universal Negro Improvement Association i African Communities League (UNIA). Zachęcał czarny nacjonalizm, a ludzie pochodzenia afrykańskiego przychylnie patrzyli na ojczyznę swoich przodków. Napisał szereg esejów opublikowanych jako artykuły redakcyjne w organach domowych UNIA, gazecie Negro World . Niektóre z jego wykładów i innych pism zostały zebrane i opublikowane jako książki non-fiction przez jego drugą żonę Amy Jacques Garvey jako The Philosophy and Opinions of Marcus Garvey Or, Africa for the Africans (1924) oraz More Philosophy and Opinions of Marcus Garvey (1977) .

Paul Laurence Dunbar , który często pisał w ówczesnym wiejskim, czarnym dialekcie , był pierwszym afroamerykańskim poetą, który zyskał narodowe znaczenie. Jego pierwszy tomik poezji, Oak and Ivy , został opublikowany w 1893 roku. Wiele dzieł Dunbara, takich jak When Malindy Sings (1906), który zawiera zdjęcia zrobione przez Hampton Institute Camera Club, czy Joggin' Erlong (1906) dostarcza odkrywczych przebłysków w życie ówczesnych wiejskich Afroamerykanów. Choć Dunbar zmarł młodo, był płodnym poetą, eseistą, powieściopisarzem (m.in. Nienazwani , 1898 i Fanatycy , 1901) i pisarzem opowiadań.

Inni pisarze afroamerykańscy również zyskali na znaczeniu pod koniec XIX i na początku XX wieku. Wśród nich jest Charles W. Chesnutt , znany autor opowiadań i eseista. Mary Weston Fordham opublikowała Magnolia Leaves w 1897 roku, tomik poezji o tematyce religijnej, duchowej i czasami feministycznej, ze wstępem autorstwa Bookera T. Washingtona .

Frances EW Harper (1825–1911) napisała cztery powieści, kilka tomów poezji oraz liczne opowiadania, wiersze, eseje i listy. Urodzona w wolnych rodzicach w Baltimore w stanie Maryland Harper otrzymała niezwykle gruntowne wykształcenie w szkole swojego wuja, Williama Watkinsa. W 1853 roku, publikacja Harpera Eliza Harris , który był jednym z wielu odpowiedzi na Harriet Beecher Stowe „s Chaty wuja Toma , przyniosła jej narodową uwagę. Harper została zatrudniona przez Towarzystwo Przeciwdziałania Niewolnictwu w Maine iw ciągu pierwszych sześciu tygodni udało jej się podróżować do dwudziestu miast, wygłaszając co najmniej trzydzieści jeden wykładów. Jej książka Poems on Miscellaneous Subjects , zbiór wierszy i esejów z przedmową Williama Lloyda Garrisona , została opublikowana w 1854 roku i sprzedała się w ponad 10 000 egzemplarzy w ciągu trzech lat. Harper była często określana jako „szlachetna chrześcijanka” i „jedna z najbardziej uczonych i oczytanych kobiet swoich czasów”, ale była również znana jako silna orędowniczka przeciwko niewolnictwu i represyjnym środkom po wojnie secesyjnej przeciwko Murzynom.

Harlem Renesans

Harlem Renaissance od 1920 do 1940 roku był rozkwit literatury afro-amerykańskiej i sztuki. Oparta na afroamerykańskiej społeczności Harlemu w Nowym Jorku była częścią większego rozkwitu myśli społecznej i kultury. Liczni czarnoskórzy artyści, muzycy i inni tworzyli klasyczne dzieła w dziedzinach od jazzu po teatr; renesans jest chyba najbardziej znany z literatury, która z niego wyszła.

Langston Hughes, sfotografowany przez Carla Van Vechtena , 1936

Do najbardziej znanych pisarzy renesansu należy poeta Langston Hughes , którego pierwsza praca została opublikowana w The Brownies' Book w 1921 roku. Po raz pierwszy zwrócił na siebie uwagę w publikacji The Book of American Negro Poetry z 1922 roku . Zredagowana przez Jamesa Weldona Johnsona antologia zawierała dzieła najbardziej utalentowanych poetów tego okresu, w tym Claude'a McKay'a , który opublikował także trzy powieści, Home to Harlem , Banjo and Banana Bottom, książkę non-fiction „Harlem: Negro Metropolis” oraz zbiór opowiadań. W 1926 roku Hughes opublikował zbiór poezji The Weary Blues , aw 1930 powieść Nie bez śmiechu . Być może jego najsłynniejszym wierszem jest „ Murzyn mówi o rzekach ”, który napisał jako młody nastolatek. Jego jedyną, najbardziej rozpoznawalną postacią jest Jesse B. Simple, prostoduszny , pragmatyczny Harlemit, którego komediowe obserwacje pojawiały się w felietonach Hughesa dla Chicago Defender i New York Post . Simple Speaks His Mind (1950) to chyba najbardziej znany zbiór prostych opowiadań opublikowany w formie książkowej. Do śmierci w 1967 roku Hughes wydał dziewięć tomów poezji, osiem tomów opowiadań, dwie powieści oraz szereg sztuk teatralnych , książek dla dzieci i przekładów.

Innym godnym uwagi pisarzem renesansu jest powieściopisarz Zora Neale Hurston , autorka klasycznej powieści They Eyes Were Watching God (1937). Chociaż Hurston napisała 14 książek, od antropologii po opowiadania i powieści, jej pisma popadły w zapomnienie na dziesięciolecia. Jej prace zostały ponownie odkryte w latach 70. XX wieku w artykule Alice Walker z 1975 r. „W poszukiwaniu Zory Neale Hurston”, opublikowanym w magazynie „ Ms. ”. Walker znalazł w Hurston wzór do naśladowania dla wszystkich pisarek afroamerykańskich.

Podczas gdy Hurston i Hughes są dwoma najbardziej wpływowymi pisarzami, którzy wyszli z Harlem Renaissance, wielu innych pisarzy również stało się dobrze znanych w tym okresie. Należą do nich Jean Toomer , autor Cane , słynnego zbioru opowiadań, wierszy i szkiców o życiu Czarnych na wsi i w mieście, oraz Dorothy West , której powieść The Living is Easy badała życie czarnej rodziny z wyższej klasy . Innym popularnym pisarzem renesansu jest Countee Cullen , który w swoich wierszach opisywał codzienne czarne życie (np. podróż do Baltimore, zrujnowaną zniewagą rasową). Książki Cullena obejmują zbiory poezji Kolor (1925), Miedziane słońce (1927) i The Ballad of the Brown Girl (1927). Wydane przez Black Cat Press zbiory poezji Franka Marshalla Davisa Black Man's Verse (1935) i I am the American Negro (1937) przyniosły mu uznanie krytyki. Autor Wallace Thurman również wywarł wpływ swoją powieścią The Blacker theerry: A Novel of Negro Life (1929), która skupiała się na wewnątrzrasowych uprzedzeniach między Afroamerykanami o jaśniejszej i ciemniejszej karnacji.

Harlem Renaissance stanowił punkt zwrotny dla literatury afroamerykańskiej. Wcześniej książki Afroamerykanów były czytane głównie przez innych czarnoskórych ludzi. Jednak wraz z renesansem literatura afroamerykańska – a także czarne sztuki piękne i performance – zaczęły być wchłaniane przez główny nurt kultury amerykańskiej.

Era Ruchu Praw Obywatelskich

Duża migracja Afroamerykanów rozpoczęła się podczas I wojny światowej , osiągając swój punkt kulminacyjny podczas II wojny światowej . Podczas tej Wielkiej Migracji Czarni porzucili rasizm i brak możliwości na amerykańskim Południu i osiedlili się w północnych miastach, takich jak Chicago , gdzie znaleźli pracę w fabrykach i innych sektorach gospodarki.

Richard Wright, sfotografowany przez Carla Van Vechtena , 1939

Ta migracja stworzyła nowe poczucie niezależności w społeczności Czarnych i przyczyniła się do tętniącej życiem kultury miejskiej Czarnych, widocznej podczas renesansu Harlemu. Migracja wzmocniła także rozwijający się Ruch Praw Obywatelskich , który wywarł ogromne wrażenie na czarnoskórych pisarzach w latach 40., 50. i 60. XX wieku. Tak jak czarnoskórzy aktywiści naciskali na położenie kresu segregacji i rasizmowi oraz stworzeniu nowego poczucia czarnego nacjonalizmu, tak samo czarnoskórzy autorzy próbowali rozwiązać te kwestie w swoich pismach.

Jednym z pierwszych pisarzy, który to zrobił, był James Baldwin , którego prace dotyczyły kwestii rasy i seksualności . Baldwin, który jest najbardziej znany ze swojej powieści Idź, powiedz to na górze , napisał głęboko osobiste historie i eseje, badając, jak to jest być zarówno czarnoskórym, jak i homoseksualistą w czasach, gdy żadna z tych tożsamości nie była akceptowana przez kulturę amerykańską. W sumie Baldwin napisał blisko 20 książek, w tym takie klasyki jak Another Country i The Fire Next Time .

Idolem i przyjacielem Baldwina był pisarz Richard Wright , którego Baldwin nazwał dla mnie „największym czarnym pisarzem na świecie”. Wright jest najbardziej znany ze swojej powieści Native Son (1940), która opowiada historię Bigger Thomasa, czarnoskórego człowieka walczącego o akceptację w Chicago. Baldwin był pod takim wrażeniem powieści, że zatytułował zbiór własnych esejów Notatki o rodzimym synu , nawiązując do powieści Wrighta. Jednak ich przyjaźń rozpadła się z powodu jednego z esejów książki, „Everybody's Protest Novel”, w którym skrytykowano Native Son za brak wiarygodnych postaci i złożoność psychologiczną. Wśród innych książek Wrighta są autobiograficzna powieść Czarny chłopiec (1945), Outsider (1953) i White Man, Listen! (1957).

Innym wielkim powieściopisarzem tego okresu jest Ralph Ellison , najbardziej znany ze swojej powieści Niewidzialny człowiek (1952), która w 1953 r. zdobyła Narodową Nagrodę Książki . Mimo że za życia nie ukończył innej powieści, Niewidzialny człowiek był tak wpływowy, że zapewnił sobie miejsce w historii literatury. Po śmierci Ellisona w 1994 roku druga powieść, Juneteenth (1999), została poskładana z ponad 2000 stron, które napisał przez 40 lat. Pełniejsza wersja rękopisu została opublikowana jako Trzy dni przed strzelaniną (2010).

Ralph Ellison około 1961 r.

W okresie praw obywatelskich pojawiły się również czarne poetki, w szczególności Gwendolyn Brooks , która została pierwszą Afroamerykanką, która zdobyła Nagrodę Pulitzera, kiedy została przyznana za jej tomik poezji Annie Allen z 1949 roku . Oprócz Brooks, inne poetki, które stały się znane w latach 50. i 60., to Nikki Giovanni i Sonia Sanchez .

W tym czasie wielu dramaturgów również zwróciło uwagę całego kraju, w szczególności Lorraine Hansberry , której sztuka Raisin in the Sun skupia się na biednej czarnej rodzinie mieszkającej w Chicago. Sztuka zdobyła nagrodę Koła Krytyków Dramatu w Nowym Jorku w 1959 roku. Innym dramatopisarzem, który zwrócił na siebie uwagę, był Amiri Baraka , autor kontrowersyjnych sztuk off-broadwayowskich. W ostatnich latach Baraka stał się znany ze swojej poezji i krytyki muzycznej.

Warto również zauważyć, że wiele ważnych esejów i książek o prawach człowieka zostało napisanych przez liderów Ruchu Praw Obywatelskich. Jednym z wiodących przykładów jest „ List z więzienia w BirminghamMartina Luthera Kinga Jr.

Niedawna historia

Począwszy od lat 70. literatura afroamerykańska dotarła do głównego nurtu, ponieważ książki czarnych pisarzy nieustannie osiągały status najlepiej sprzedających się i nagradzanych. Był to również czas, kiedy twórczość pisarzy afroamerykańskich zaczęła być akceptowana przez środowisko akademickie jako legalny gatunek literatury amerykańskiej.

W ramach większego ruchu Black Arts Movement , który był inspirowany ruchami Civil Rights i Black Power , zaczęto definiować i analizować literaturę afroamerykańską. Wielu uczonych i pisarzy jest ogólnie uznawanych za pomocnych w promowaniu i definiowaniu literatury afroamerykańskiej jako gatunku w tym okresie, w tym pisarzy fikcji Toni Morrison i Alice Walker oraz poeta James Emanuel .

James Emanuel zrobił duży krok w kierunku zdefiniowania literatury afroamerykańskiej, redagując (wraz z Theodore Grossem) Dark Symphony: Negro Literature in America (1968), zbiór czarnych pism wydanych przez dużego wydawcę. Ta antologia i praca Emanuela jako pedagoga w City College w Nowym Jorku (gdzie przypisuje się mu wprowadzenie studiów nad poezją afroamerykańską ) w dużym stopniu wpłynęły na narodziny gatunku. Inne wpływowe antologie afroamerykańskie w tym czasie to Black Fire: An Anthology of Afro-American Writing , pod redakcją LeRoi Jonesa (obecnie znanego jako Amiri Baraka) i Larry'ego Neala w 1968; The Negro Caravan , pod redakcją Sterlinga Browna , Arthura P. Davisa i Ulyssesa Lee w 1969; oraz We Speak As Liberators: Young Black Poets — An Anthology , pod redakcją Orde Coombs i opublikowaną w 1970 roku.

Tymczasem Toni Morrison pomagała promować literaturę i autorów czarnoskórych w latach 60. i 70., kiedy pracowała jako redaktorka w Random House , gdzie redagowała książki takich autorów, jak Toni Cade Bambara i Gayl Jones . Sama Morrison okazała się później jedną z najważniejszych afroamerykańskich pisarzy XX wieku. Jej pierwsza powieść, The Bluest Eye , została opublikowana w 1970 roku. Wśród jej najsłynniejszych powieści jest Beloved , która zdobyła nagrodę Pulitzera za fikcję w 1988 roku. Ta historia opisuje niewolnika, który znalazł wolność, ale zabił jej córeczkę, aby uratować ją przed życiem niewolnictwa. Inną ważną powieścią Morrisona jest Pieśń nad Salomonem , opowieść o materializmie , nieodwzajemnionej miłości i braterstwie. Morrison jest pierwszym Afroamerykaninem, który zdobył Literacką Nagrodę Nobla .

W latach 70. powieściopisarka i poetka Alice Walker napisała słynny esej, który zwrócił uwagę świata literackiego Zorę Neale Hurston i jej klasyczną powieść Ich oczy obserwowały Boga . W 1982 roku Walker zdobyła zarówno Nagrodę Pulitzera, jak i American Book Award za powieść The Color Purple . Powieść epistolarna (książka napisana w formie listów), Kolor purpury opowiada Celie, młodą kobietę, która jest seksualnie przez ojczyma, a następnie zostaje zmuszona do poślubienia mężczyzny, który fizycznie nadużywa jej. Powieść została później nakręcona na film przez Stevena Spielberga .

W latach 70. na listach bestsellerów znalazły się także afroamerykańskie książki o życiu Afroamerykanów. Jednym z pierwszych, który to zrobił, był Roots: The Saga of a American Family autorstwa Alexa Haleya . Sfabularyzowany opis rodzinnej historii Haleya — począwszy od porwania jego przodka Kunty Kinte w Gambii przez jego życie jako niewolnik w Stanach Zjednoczonych — Roots zdobył nagrodę Pulitzera i stał się popularnym miniserialem telewizyjnym . Haley napisał także Autobiografię Malcolma X w 1965 roku.

Inni ważni pisarze ostatnich lat to pisarze powieści literackich Gayl Jones, Rasheed Clark , Ishmael Reed , Jamaica Kincaid , Randall Kenan i John Edgar Wideman . Uwagę zwracają także afroamerykańscy poeci. Maya Angelou przeczytać wiersz w Bill Clinton „inauguracji s, Rita Dove zdobył nagrodę Pulitzera i służył jako Poet Laureate Stanów Zjednoczonych od 1993 do 1995 roku, a Cyrus Cassells ” s Dusza Zrób ścieżka przez krzycząc została nominowana do nagrody Pulitzera w 1994. Cassells jest laureatem nagrody Williama Carlosa Williamsa . Natasha Trethewey zdobyła w 2007 r. Nagrodę Pulitzera w dziedzinie poezji za swoją książkę Native Guard . Mniej znani poeci, tacy jak Thylias Moss, również byli chwaleni za swoją innowacyjną pracę. Znani czarnoskórzy dramaturdzy to Ntozake Shange , który napisał „ Kolorowe dziewczyny , które rozważały samobójstwo, gdy tęcza jest enuf” (1976), Ed Bullins , Suzan-Lori Parks i płodny August Wilson , który za swoje sztuki zdobył dwie nagrody Pulitzera. Niedawno Edward P. Jones zdobył w 2004 r. nagrodę Pulitzera za fikcję za „ The Known World” (2003), jego powieść o czarnoskórym posiadaczu niewolników w przedwojennym Południu.

Młodsi afroamerykańscy pisarze to między innymi David Anthony Durham , Karen E. Quinones Miller , Tayari Jones , Kalisha Buckhanon , Mat Johnson , ZZ Packer i Colson Whitehead . Literatura afroamerykańska również przeszła do beletrystyki gatunkowej . Pionierem w tej dziedzinie jest Chester Himes , który w latach 50. i 60. napisał serię powieści detektywistycznych, w których występują „Coffin” Ed Johnson i „Gravedigger” Jones, dwóch nowojorskich detektywów policyjnych. Himes utorował drogę późniejszym powieściom kryminalnym Waltera Mosleya i Hugh Holtona . Afroamerykanie są również reprezentowani w gatunkach science fiction, fantasy i horroru, z Samuel R. Delany , Octavia E. Butler , Steven Barnes , Tananarive Due , Robert Fleming , Brandon Massey , Charles R. Saunders , John Ridley , John M. Faucette , Sheree Thomas i Nalo Hopkinson to tylko niektórzy ze znanych autorów.

W rzeczywistości przemysł literacki w Stanach Zjednoczonych, w tym publikacje i tłumaczenia, zawsze był opisywany jako głównie biały. Zdecydowanie istniały pewne główne dzieła napisane przez czarnych autorów, takie jak Narrative of the Life of Frederick Douglass (1845) Fredericka Douglassa, Dwanaście lat niewolnika (1853) Solomona Northrupa i The Souls of Black Folk (1903) WEB Du Bois, które zostały przetłumaczone na wiele języków.

Jednak na każdy z tych utworów literackich przypadały dziesiątki powieści, opowiadań i wierszy napisanych przez białych autorów, które zdobyły takie samo lub nawet większe uznanie. Co więcej, było wiele utworów literackich napisanych przez białych autorów nieanglojęzycznych, które zostały przetłumaczone na język angielski. Prace te są obecnie szeroko znane w Stanach Zjednoczonych. Jest to dowód na to, że w literaturze dostępnej dla amerykańskich czytelników istnieje znaczna luka. Ten problem przyczynia się do problemu dyskryminacji rasowej, sprzyjając nieświadomej świadomości białej społeczności.

Wreszcie, literatura afroamerykańska zyskała dodatkową uwagę dzięki pracy prowadzącej talk-show Oprah Winfrey , która wielokrotnie wykorzystywała swoją sławę do promowania literatury za pośrednictwem jej Klubu Książki Oprah . Czasami przyciągnęła pisarzy afroamerykańskich do znacznie szerszej publiczności, niż mogliby otrzymać w innym przypadku.

Literatura hip-hopowa stała się ostatnio popularna w społeczności afroamerykańskiej.

W XXI wieku Internet umożliwił publikację literatury afroamerykańskiej. Założony w 1996 roku przez Memphisa Vaughna, TimBookTu był pionierem oferującym publiczność online poezję, beletrystykę, eseje i inne formy słowa pisanego. [1]

Krytyka

Chociaż literatura afroamerykańska jest dobrze akceptowana w Stanach Zjednoczonych, istnieje wiele poglądów na jej znaczenie, tradycje i teorie. Dla zwolenników tego gatunku literatura afroamerykańska wyrosła z doświadczeń Murzynów w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza w odniesieniu do historycznego rasizmu i dyskryminacji, i jest próbą obalenia literatury i potęgi kultury dominującej. Ponadto zwolennicy postrzegają literaturę istniejącą zarówno w literaturze amerykańskiej, jak i poza nią oraz jako pomoc w ożywieniu pisarstwa tego kraju. Dla krytyków literatura afroamerykańska jest częścią bałkanizacji literatury amerykańskiej. Ponadto są tacy w społeczności afroamerykańskiej, którzy nie lubią tego, jak ich własna literatura czasami przedstawia Czarnych.

Obalanie dominującej kultury literackiej

W historii Ameryki Afroamerykanie byli dyskryminowani i poddawani rasistowskim postawom. To doświadczenie zainspirowało niektórych czarnoskórych pisarzy, przynajmniej we wczesnych latach literatury afroamerykańskiej, do udowodnienia, że ​​są równi autorom europejsko-amerykańskim. Jak powiedział Henry Louis Gates, Jr, „słusznie można opisać podtekst historii czarnych liter jako tę potrzebę obalenia twierdzenia, że ​​ponieważ czarni nie mieli pisanych tradycji, byli nosicielami gorszej kultury”.

Odrzucając twierdzenia kultury dominującej, pisarze afroamerykańscy próbowali również obalić tradycje literackie i władzy Stanów Zjednoczonych. Niektórzy uczeni twierdzą, że pisanie tradycyjnie postrzegano jako „coś, co określa dominująca kultura jako aktywność białego mężczyzny”. Oznacza to, że w społeczeństwie amerykańskim akceptacja literatury była tradycyjnie ściśle powiązana z samą dynamiką władzy, która dopuszczała się takiego zła, jak dyskryminacja rasowa. Zapożyczając i włączając niepisane tradycje ustne i życie ludowe afrykańskiej diaspory , literatura afroamerykańska przełamała „mistykę związku między autorytetem literackim a władzą patriarchalną ”. Tworząc własną literaturę, Afroamerykanie byli w stanie ustanowić własne tradycje literackie pozbawione białego filtra intelektualnego. Ten pogląd na literaturę afroamerykańską jako narzędzie w walce o wyzwolenie polityczne i kulturowe Czarnych był przedstawiany od dziesięcioleci, być może najsłynniej przez WEB Du Bois .

Istniejąca zarówno w literaturze amerykańskiej, jak i poza nią

Według Joanne Gabbin, profesor, literatura afroamerykańska istnieje zarówno w literaturze amerykańskiej, jak i poza nią. „W jakiś sposób literatura afroamerykańska została zepchnięta na inny poziom, poza literaturą amerykańską, ale jest jej integralną częścią” – mówi. Swoją teorię opiera na doświadczeniach Czarnych w Stanach Zjednoczonych. Chociaż Afroamerykanie od dawna twierdzili, że mają amerykańską tożsamość, przez większość historii Stanów Zjednoczonych nie byli akceptowani jako pełnoprawni obywatele i byli aktywnie dyskryminowani. W rezultacie byli częścią Ameryki, ale także poza nią.

Podobnie literatura afroamerykańska mieści się w ramach większej literatury amerykańskiej, ale jest też niezależna. W rezultacie nowe style opowiadania historii i unikalne głosy zostały stworzone we względnej izolacji. Zaletą tego jest to, że te nowe style i głosy mogą pozostawić swoją izolację i pomóc ożywić większy świat literacki (McKay, 2004). Ten artystyczny wzór sprawdził się w wielu aspektach kultury afroamerykańskiej w ciągu ostatniego stulecia, a jazz i hip hop to tylko dwa artystyczne przykłady, które rozwinęły się w izolacji w społeczności Czarnych, zanim dotarły do ​​większej publiczności i ostatecznie ożywiły amerykańską kulturę.

Ponieważ literatura afroamerykańska jest już popularna wśród odbiorców głównego nurtu, jej zdolność do rozwijania nowych stylów i głosów – lub pozostawania „autentycznym”, jak mówią niektórzy krytycy – może odejść w przeszłość.

Bałkanizacja literatury amerykańskiej

Niektórzy konserwatywni naukowcy i intelektualiści twierdzą, że literatura afroamerykańska istnieje jako osobny temat tylko z powodu bałkanizacji literatury w ciągu ostatnich kilku dekad lub jako rozszerzenie wojen kulturowych na pole literatury. Według tych krytyków literatura dzieli się na odrębne i odrębne grupy z powodu rozwoju polityki tożsamościowej w Stanach Zjednoczonych i innych częściach świata. Krytycy ci odrzucają wprowadzanie polityki tożsamości do literatury, ponieważ oznaczałoby to, że „tylko kobiety mogą pisać o kobietach dla kobiet i tylko Murzyni o Murzynach dla Murzynów”.

Ludzie przeciwni takiemu grupowemu podejściu do pisania twierdzą, że ogranicza ono zdolność literatury do eksploracji ogólnej kondycji człowieka. Krytycy również nie zgadzają się z klasyfikacją pisarzy na podstawie ich rasy, ponieważ uważają, że jest to ograniczenie, a artyści mogą zająć się każdym tematem.

Zwolennicy sprzeciwiają się, że badanie dynamiki grupowej i etnicznej poprzez pisanie pogłębia ludzkie zrozumienie, a wcześniej całe grupy ludzi były ignorowane lub lekceważone przez literaturę amerykańską. (Jay, 1997)

Wydaje się, że panuje ogólny konsensus, że literatura amerykańska nie rozpada się z powodu nowych gatunków, takich jak literatura afroamerykańska. Zamiast tego literatura amerykańska po prostu odzwierciedla rosnące zróżnicowanie Stanów Zjednoczonych i wykazuje więcej oznak zróżnicowania niż wcześniej w swojej historii (Andrews, 1997; McKay, 2004).

Afroamerykańska krytyka

Część krytyki literatury afroamerykańskiej na przestrzeni lat pochodziła od społeczności; niektórzy twierdzą, że czarna literatura czasami nie przedstawia czarnych ludzi w pozytywnym świetle i że powinna.

WEB Du Bois napisał na ten temat w magazynie NAACP The Crisis , mówiąc w 1921 r.: „Chcemy, aby wszystko, co się o nas mówiło, opowiadało o tym, co w nas najlepsze, najwyższe i najszlachetniejsze. Nalegamy, aby nasza Sztuka i Propaganda były jednym ”. Dodał w 1926 r.: „Cała sztuka jest propagandą i zawsze musi być, pomimo lamentu purystów”. Du Bois i redaktorzy „Kryzysu” konsekwentnie stwierdzali, że literatura jest narzędziem walki o wyzwolenie polityczne Afroamerykanów.

Wiara Du Boisa w propagandową wartość sztuki pokazała, gdy w 1928 roku starł się z autorem Claude'em McKayem o jego bestsellerową powieść Home to Harlem . Du Bois uważał, że szczere ujęcia seksualności i życia nocnego w Harlemie w powieści przemawiają jedynie do „rozwiązłych żądań” białych czytelników i wydawców szukających portretów czarnej „rozwiązłości”. Du Bois powiedział: „Dom w Harlemie… w większości przyprawia mnie o mdłości, a po brudniejszych częściach jego brudu mam ochotę się wykąpać”. Inni podobnie krytykowali powieść Wallace'a Thurmana The Blacker the Berry w 1929 roku. Odnosząc się do uprzedzeń między czarnymi o jaśniejszej i ciemniejszej karnacji, powieść rozwścieczyła wielu Afroamerykanów, którym nie podobało się publiczne nadawanie ich „brudnych ubrań”.

Wielu pisarzy afroamerykańskich uważało, że ich literatura powinna przedstawiać pełną prawdę o życiu i ludziach. Langston Hughes wyraził ten pogląd w swoim eseju „Murzyn artysta i góra rasowa” (1926). Napisał, że czarni artyści zamierzali swobodnie wyrażać siebie bez względu na to, co myśli czarna lub biała publiczność.

Niedawno niektórzy krytycy oskarżyli Alice Walker o nieuczciwe atakowanie czarnych mężczyzn w jej powieści Kolor fioletowy (1982). W swoim zaktualizowanym wstępie do swojej powieści Oxherding Tale z 1995 roku , Charles Johnson skrytykował powieść Walkera za negatywny wizerunek Afroamerykanów: „Zostawiam czytelnikom decyzję, która książka mocniej przekracza granice konwencji i najpewniej zamieszkuje przestrzeń gdzie spotykają się fikcja i filozofia”. Walker odpowiedziała w swoich esejach The Same River Twice: Honoring the Difficult (1998).

Robert Hayden , pierwszy afroamerykański konsultant ds. poezji w Bibliotece Kongresu , poddał krytyce ideę literatury afroamerykańskiej, mówiąc (parafrazując komentarz czarnego kompozytora Duke'a Ellingtona o jazzie i muzyce): „Nie ma takiej jak czarna literatura. Jest dobra i zła. I to wszystko.

Czym była literatura afroamerykańska Kennetha Warrena ? twierdzi, że czarne amerykańskie pisarstwo, jako literatura, zaczęło się wraz z wprowadzeniem ustawodawstwa Jima Crowa , a zakończyło desegregacją . Aby uzasadnić to twierdzenie, przytacza zarówno naciski społeczne, by stworzyć wyraźnie czarną amerykańską literaturę dla podniesienia na duchu, jak i brak dobrze sformułowanego zasadniczego pojęcia literackiej czerni. Dla tego uczonego rasizm de jure z końca XIX i początku XX wieku skrystalizował kanon literatury afroamerykańskiej, jako że czarni pisarze powoływali literaturę jako środek przeciwstawiający się pojęciom niższości. W tym okresie „niezależnie od tego, czy pisarze afroamerykańscy zgadzali się na etykietę, czy nie, wiedzieli, jaka jest stawka w zaakceptowaniu lub zakwestionowaniu ich identyfikacji jako pisarzy murzyńskich”. Pisze, że „brak białych podejrzeń lub zobowiązania do narzucania czarnej niższości, literatura afroamerykańska nie istniałaby jako literatura”. Warren opiera część swojej argumentacji na rozróżnieniu między „samą egzystencją tekstów literackich” a tworzeniem tekstów w spójny zbiór literatury. Dla Warrena to spójność reagowania na rasistowskie narracje w walce o prawa obywatelskie stanowi podstawę literatury afroamerykańskiej, a uczony sugeruje, że ciągłe odwoływanie się do tekstów powstałych po erze praw obywatelskich jako takie jest symptomem nostalgii czy przekonania, że ​​walka o prawa obywatelskie jeszcze się nie skończyła.

W alternatywnym czytania, Karla FC Holloway „s prawne Fictions: stanowiące Race, komponując Literatura ( Duke University Press , 2014) sugeruje inną kompozycję do tradycji i przekonuje swoją współczesną witalność. Jej teza głosi, że prawnie rozpoznawalne tożsamości rasowe są podtrzymywane przez akty konstytucyjne lub ustawodawcze, a te pielęgnują „fikcję prawną” tożsamości afroamerykańskiej. Legal Fictions twierdzi, że społeczna wyobraźnia rasy jest wyraźnie ukonstytuowana w prawie i jest ekspresywnie reprezentowana przez wyobrażeniową kompozycję fikcji literackich. Dopóki prawo Stanów Zjednoczonych określa czarne ciało jako „ dyskretne i wyspiarskie ”, nadaje mu rozpoznawalny status prawny. Fikcje US wykorzystywać tę tożsamość prawną narracji konstruktem - od narracji neo-niewolników współczesnych powieściach takich jak Walter Mosley „s The Man w mojej piwnicy - to wziąć fikcje konstytucyjnych rasy i ich klatek (kontrakty, własność, a dowody), składających się na narracje, które łączą tradycję.

Afroamerykańska literatura kobieca

Afroamerykańska literatura kobieca to literatura stworzona przez amerykańskie kobiety pochodzenia afrykańskiego. Afroamerykanki, takie jak Phillis Wheatley Peters i Lucy Terry w XVIII wieku, są często wymieniane jako założycielki afroamerykańskiej tradycji literackiej. Kwestie społeczne poruszane w pracach Afroamerykanek to rasizm , seksizm , klasizm i równość społeczna .

Anna Julia Cooper

Anna Julia Cooper w swojej książce z 1892 roku zatytułowanej „Głos z Południa : Czarna kobieta z Południa” przekonywała, że ​​Afroamerykanie, zwłaszcza kobiety, zdobywają wyższe wykształcenie. Jej praca ma na celu pielęgnowanie poczucia rygoru edukacyjnego wśród afroamerykańskich intelektualistek i czarnej społeczności w Stanach Zjednoczonych jako całości. Ma to na celu przeciwdziałanie nadmiernie agresywnym i zdominowanym przez mężczyzn pismom akademickim w szkolnictwie wyższym i zrównoważenie ich większą liczbą głosów kobiet, stąd Cooper jest powszechnie uznawany za „matkę czarnego feminizmu”. Ponadto Cooper postrzegał szkolnictwo wyższe nie tylko jako sposób na poprawę sytuacji społeczno-ekonomicznej społeczności Afroamerykanów, ale także jako podstawę do ciągłego uczenia się i opartego na społeczności podejścia do podnoszenia na duchu, które spowodowałoby „powszechną poprawę” ludzi i ludzkości jako całość. Cooper opowiadał się za demokratyzacją zarówno publicznego, jak i niepublicznego szkolnictwa wyższego, które postrzegano jako „bastiony białego męskiego elitaryzmu” oraz „koncentrację na reprodukcji angielskiej kultury i cementowaniu doktryny chrześcijańskiej”, jako zmieniający się charakter amerykańskiej kultury, która obecnie zmaga się z wieki spychania kobiet i mniejszości rasowych na najniższe szczeble społeczeństwa.

Ann Folwell Stanford

W artykule „Mechanisms of Disease: African-American Women Writers, Social Pathologies, and the Limits of Medicine” (1994) Ann Folwell Stanford twierdzi, że powieści Afroamerykanek Toni Cade Bambara, Paule Marshall i Gloria Naylor oferują feministyczna krytyka biomedycznego modelu zdrowia, ukazująca ważną rolę społecznych (rasistowskich, klasowych, seksistowskich) kontekstów, w których funkcjonują ciała.

Barbara Chrystian

W 1988 roku Barbara Christian omawia kwestię „ujawniania mniejszości”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki