Eon (gnostycyzm) - Aeon (Gnosticism)

W wielu gnostyckich systemów, różne emanacje z Boga są znane pod takimi nazwami jak jeden Monada , Aion Teleos (αἰών τέλεος „najszerszym Aeon”), Bythos ( βυθός „głębokość” czy „głębia”), Proarkhe ( "przed rozpoczęciem ”, προαρχή ), Arkhe ( „początek”, ἀρχή ) i Eony . W różnych systemach emanacje te są różnie nazywane, klasyfikowane i opisywane, ale teoria emanacji jest wspólna dla wszystkich form gnostycyzmu. W Gnozie bazylidyjskiej nazywa się je synostwami (υἱότητες huiotetes ; l. in .: υἱότης huiotes ); według Marcusa są to liczby i dźwięki; w Walentynianizmie tworzą pary męskie/żeńskie zwane syzygies (gr. συζυγίαι , od σύζυγοι syzygoi , dosł. „jokings together”).

Tym źródłem wszelkiego bytu jest eon, w którym mieszka wewnętrzna istota, znana jako Ennoea ("myśl, zamiar", gr. ἔννοια ), Charis ("łaska", gr. χάρις ) lub Sige ("milczenie", gr. σιγή ) . Rozszczepiona istota doskonała rodzi w sobie drugi eon, Nous („umysł”, gr. Νους). W ten sposób powstają złożone hierarchie eonów, czasami nawet do trzydziestu. Te Eony należą do czysto idealnego, noumenalnego , zrozumiałego lub nadzmysłowego świata; są niematerialne, są hipostatycznymi ideami. Wraz ze źródłem, z którego emanują, tworzą Pleroma ("pełnia", gr. πλήρωμα ). Najniższe rejony Pleromy są najbliżej ciemności — to znaczy świata fizycznego.

Przejście od niematerialnego do materialnego, od noumenalnego do zmysłowego, jest spowodowane skazą, namiętnością lub grzechem w eonie. Według Basilidesa jest to wada ostatniego synostwa; według innych grzech Wielkiego Archonta lub Eonu-Stwórcy Wszechświata; według innych jest to namiętność żeńskiej Aeon Sophia, która emanuje bez swojego partnera Aeona, czego efektem jest Demiurg (gr. Δημιουργός ), stworzenie, którego nigdy nie powinno być. Ta istota nie należy do pleroma, a ten emanuje dwa zbawca eony, Chrystus i Duch Święty , aby ocalić ludzkość od Demiurga. Następnie Chrystus przyjął ludzką postać ( Jezusa ), aby nauczyć ludzkość, jak osiągnąć Gnozę . Ostatecznym celem wszelkiej Gnozy jest metanoia (gr. μετάνοια), czyli pokuta – odwrócenie grzechu materialnej egzystencji i powrót do Pleromy.

Eony noszą wiele podobieństw do aniołów judeochrześcijańskich, w tym role sług i emanacji Boga oraz egzystujących jako istoty światła. W rzeczywistości niektóre gnostyckie anioły, takie jak Armozel, są również eonami. Gnostyczna Ewangelia Judasza , znaleziona w 2006 roku, zakupiona, przechowywana i przetłumaczona przez National Geographic Society , również wspomina o eonach i mówi o naukach Jezusa na ich temat.

Walentyna

Valentinus przyjął, jako początek wszystkich rzeczy, Istotę Pierwotną lub Bytos, który po wiekach milczenia i kontemplacji dał początek innym bytom w procesie emanacji. Pierwsza seria istot, Eony, liczyła trzydzieści, reprezentując piętnaście syzygów lub par wzajemnie uzupełniających się płciowo. Poniżej przedstawiono jeden wspólny formularz:

Schemat eonów

Tertulian „s Przeciw Valentinians daje nieco inną sekwencję. Pierwsze osiem z tych eonów, odpowiadające pokoleniom od pierwszego do czwartego poniżej, jest określanych jako Ogdoad .

  • Pierwsza generacja
    • Bythos Βύθος (Jeden) i Sige Σιγή (Cisza, Charis, Ennoea, itd.)
  • Drugie pokolenie
    • Nous Νοΰς (Nus, Umysł) i Aletheia Άλήθεια (Veritas, Prawda)
  • Trzecie pokolenie, wywodzące się z Nous i Aletheia
    • Sermo (Słowo; Logos Λόγος) i Vita (Życie; Zoe Ζωή)
  • Czwarta generacja, wywodząca się z Sermo i Vita
    • Anthropos Άνθρωπος (Homo, Man) i Ecclesia Έκκλησία (Kościół)
  • Piąta generacja
    • Emanowane z Sermo i Vita :
      • Bythios ( głęboki ) i Mixis (mieszanka)
      • Ageratos (Nigdy nie stary) i Henosis (Unia)
      • Autofie (podstawowa natura) i Hedone (przyjemność)
      • Acinetos (nieruchome) i Syncrasis (mieszanka)
      • Monogenes (jednorodzony) i Macaria (Szczęście)
    • Wywodzi się z Anthropos i Ecclesia
      • Paracletus (Pocieszyciel) i Pistis (Wiara)
      • Patricas (ojcowski) i Elpis (nadzieja)
      • Metricos ( matczyna ) i Agape (miłość)
      • Ainos ( chwała ) i Synesis (inteligencja)
      • Ecclesiasticus (Syn Ecclesia) i Macariotes (Błogosławieństwo)
      • Theletus (Doskonały) i Sophia (Mądrość)

Ptolemeusz i Colorbasus

Według Ireneusza , wyznawcy gnostyków Ptolemeusz i Colorbasus mieli eony, które różnią się od eonów Valentinusa. Logos powstaje, gdy Anthropos uczy się mówić. Pierwsze cztery to Tetrad , a osiem to bóstwa Ogdoad z panteonu starożytnego Egiptu .

  • Pierwsza generacja
    • Bythos Βύθος (Jeden) i Sige Σιγή (Cisza, Charis, Ennoea, itd.)
  • Druga generacja (wymyślona przez Jednego):
    • Ennoea (myśl) i Thelesis (Wola)
  • Trzecie pokolenie, wywodzące się z Ennoei i Thelesis:
    • Nous Νοΰς (lub Monogenes ) i Aletheia Άλήθεια
  • Czwarte pokolenie, wywodzące się z Nous i Aletheia:
    • Anthropos Άνθρωπος (Homo, Man) i Ecclesia Έκκλησία (Kościół)
  • Piąte pokolenie, wywodzące się z Anthropos i Ecclesia:
    • Logos Λόγος i Zoe Ζωή
  • Szósta generacja:
    • Wywodzące się z Logos i Zoe:
      • Bythius i Mixis
      • Ageratos i Henosis
      • Autophyes i Hedone
      • Acinetos i Syncrasis
      • Monogenes i Macaria
    • Wywodzący się z Anthropos i Ecclesia:
      • Paracletus i Pistis
      • Patricos i Elpis
      • Metricos i Agape
      • Ainos i Synesis
      • Ecclesiasticus i Macariotes
      • Theletos i Sophia

Kolejność Anthropos i Ecclesia kontra Logos i Zoe jest nieco dyskutowana; różne źródła podają różne relacje. Logos i Zoe są unikalne dla tego systemu w porównaniu z poprzednim i mogą być rozwiniętą wersją pierwszego, łącznie 32 eony, ale nie jest jasne, czy pierwsze dwa były faktycznie uważane za eony.

Współczesne interpretacje

Według Myther: „Całkowita liczba eonów, wynosząca 32, odzwierciedla podobieństwo mechanizmu do Drzewa Życia , które, jak sugeruje Zohar , zawiera 10 sefirotów i 22 ścieżki łączące te 10 sefirotów; podczas gdy powstaje 10 eonów w ciągu pierwszych pięciu pokoleń, z których wywodzą się pozostałe 22 eony później w szóstym pokoleniu”.

Sige

Plérome de Valentin z Histoire critique du Gnosticisme; Jacques Matter, 1826, tom. II, płyta II

W systemie Walentyna, jak wyjaśnił Ireneusz (I. 1), pochodzenie rzeczy wywodzi się z dwóch wiecznych współistniejących zasad, mężczyzny i kobiety. Samiec nazywał się Bythos lub Proarche, lub Propator itp.; samica miała imiona Ennoea, Charis i Sige. Cała eonologia Walentyna opierała się na teorii syzygii, czyli par eonów, przy czym każdy eon miał małżonkę; a domniemana potrzeba współdziałania zasady męskiej i żeńskiej w generowaniu nowych była wspólna dla Valentinusa i niektórych wcześniejszych systemów gnostyckich. Jednak w tych systemach było kwestią sporną, czy pierwsza zasada ze wszystkich jest zatem dwojaka. Byli tacy, zarówno we wcześniejszych systemach, jak i nawet wśród Walentynian, którzy utrzymywali, że pochodzenie rzeczy należy wyśledzić w jednej zasadzie, którą niektórzy opisali jako hermafrodytę ; inni mówili, że to przede wszystkim seks. A wśród Walentynian, którzy naliczyli trzydzieści eonów, byli tacy, którzy liczyli Bythos i Sige jako pierwszą parę; inni, którzy twierdzili Jedyną Zasadę, wykluczyli Bythosa z tej liczby i obliczyli liczbę trzydziestu, nie licząc go. Tak więc Ireneusz mówi o Walentynianach (I. II. 4. s. 10): „Utrzymują bowiem, że czasami Ojciec działa w połączeniu z Sige, ale innym razem okazuje się niezależny zarówno od mężczyzny, jak i kobiety”. I ( I. xi. 5 ) „Dla niektórych deklarują, że jest bez małżonka, ani mężczyzny, ani kobiety, a właściwie nic; podczas gdy inni twierdzą, że jest męsko-żeński, przypisując mu naturę hermafrodytą; inni ponownie przypisują mu Sige jako małżonka, który w ten sposób może utworzyć pierwszą koniunkcję.

Hipolit przypuszcza, że ​​Valentinus wyprowadził swój system z systemu Szymona ; w tym zaś, jak wyjaśnia Apophasis Megale , z którego wypisuje , pochodzenie rzeczy wywodzi się z sześciu pierwiastków, podzielonych na trzy pary; ale wszystkie te korzenie wywodzą się z jednej niezależnej Zasady, która nie ma małżonka. Nazwa Sige występuje w opisie, który Hipolit ( vi.18 ) cytuje z Apofazy , jak z Najwyższej Zasady wyłaniają się męskie i żeńskie odgałęzienia nous i epinoia . Nazwa Sige została tam nadana nie którejkolwiek z odgałęzień, ale samej najwyższej Zasadzie: jednakże w opisie te odgałęzienia wydają się nie tyle odrębnymi bytami, ile różnymi aspektami tej samej Istoty.

Cyryl Jerozolimski ( Catech . VI. 17) czyni Sige córką Bythos i przez niego matką Logosa, bajkę, którą łączy z kazirodztwem, które pogańska mitologia przypisywała Jowiszowi. Ireneusz ( II. XII. ) wyśmiewa absurdalność późniejszej formy teorii Walentyniana, w której Sige i Logos są reprezentowane jako współistniejące Eony w tej samej Pleromie. „Gdzie jest Cisza”, mówi, „nie będzie Słowa, a gdzie jest Słowo, nie może być Ciszy”. Dalej ( II. 14 ) prześledzi wynalezienie Sige pogańskim poetom, cytując Antyfanesa, który w swojej Teogonii czyni Chaos potomkiem Nocy i Ciszy.

W miejsce Nocy i Ciszy zastępują Bythus i Sige; zamiast Chaosu umieścili Nous; i dla Miłości (przez którą, mówi poeta, wszystko inne zostało uporządkowane) przynieśli Słowo; podczas gdy dla głównych i największych bogów utworzyli eony; a zamiast bogów drugorzędnych, mówią nam o tym stworzeniu przez ich matkę, które znajduje się poza Pleromą, nazywając to drugim Ogdoadem. ... ci ludzie nazywają rzeczy, które są w Pleromie rzeczywistymi bytami, tak jak ci filozofowie nazywali atomy; podczas gdy utrzymują, że te, które są bez Pleromy, nie mają prawdziwego istnienia, podobnie jak te, które dotyczyły próżni. W ten sposób wygnali się na ten świat (ponieważ są tutaj poza Pleromą) w miejsce, które nie istnieje. Znowu, gdy utrzymują, że te rzeczy [poniżej] są obrazami tych, które mają prawdziwe istnienie [powyżej], ponownie najwyraźniej powtarzają doktrynę Demokryta i Platona . Bo Demokryt był pierwszym, który twierdził, że liczne i różnorodne postacie zostały niejako naznaczone formami [rzeczy powyżej] i zstąpiły z kosmosu na ten świat. Ale Platon, ze swojej strony, mówi o materii i wzorze, io Bogu . Ci ludzie, podążając za tymi rozróżnieniami, stylizowali to, co nazywa ideami i wzorem, obrazy tych rzeczy, które są ponad ...

Ennoe

W podejmowanych przez twórców różnych systemów gnostyckich próbach wyjaśnienia pochodzenia istniejącego świata, pierwszym etapem procesu było zazwyczaj uosobienie w boskim umyśle koncepcji tego, co miało z Niego emanować. Od Justyna Martyra ( Ap . I. 26 ) i Ireneusza ( I. 23 ) dowiadujemy się , że słowo Ennoea zostało użyte w sensie technicznym w systemie Szymona . Łaciński przekład Ireneusza albo zachowuje to słowo, albo oddaje „mentis conceptio”. Tertulian ma „injectio” ( De Anima , 34). W Apophasis Megale, cytowanym przez Hipolita ( Ref . vi. 18, 19, s. 174), użytym słowem nie jest Ennoia, lecz Epinoia . Ireneusz Zjednoczone ( I. 23 ), że słowo Ennoea przekazywane z systemu Szymona na które z Menandra. W systemie Barbeliot które Irenæus liczy się również wyprowadzona z Simon ( I. 29 ) Ennoea pojawia się jako jeden z pierwszych serii emanacjami z unnameable Ojca.

W systemie Valentinus ( Iren. I. i. ) Ennoea jest jedną z kilku różnych nazw małżonka pierwotnych Aeon Bythos. Nieco inną formę, w jakiej Ptolemeusz przedstawił tę część systemu, zob. Ireneusz ( I. XII. ). Ireneusz krytykuje tę część systemu ( II. XIII. ). Podobnie nazwa Ennoea jest używana w systemie Ophite opisanym przez Ireneusza ( I.xxx . ).

Charis

Charis, w systemie Valentinus, była alternatywną nazwą, z Ennoea i Sige, dla małżonki pierwszego Aeon Bythos ( Iren. i. 4 ). Nazwa wyraża ten aspekt absolutnej Wielkości, w którym jest uważany nie za samotną monadę, ale jako przekazujący ze swej doskonałości istotom, których jest ostatecznym źródłem; i to jest wyjaśnienie podane we fragmencie Walentyniana zachowanym przez Epifaniusza ( Haer . xxxi. 6), dia to epikechoregekenai auten thesaurismata tou Megethous tois ek tou Megethous . Użycie słowa Charis umożliwiło Ptolemeuszowi (cytowanemu przez Ireneusza, i. 8 ) odnalezienie w Jana 1:14 pierwszej tetrady eonów, mianowicie Pater, Monogenes, Charis, Aletheia. Powstaje podejrzenie, że właśnie w celu takiego utożsamienia nazwy z prologu Ewangelii św. Jana zostały dodane jako alternatywne nazwy do pierwotnych nazw eonów. Ale jest to punkt, w którym nie mamy danych do wypowiedzenia. Charis zajmuje ważne miejsce w systemie Marka ( Ireneusz, I. 13 ). Nazwa Charis pojawia się również w systemie Barbelitae ( Ireneusz, I. 29 ), ale jako oznaczenie późniejszej emanacji niż w systemie Walentyniana. Słowo to ma prawdopodobnie również znaczenie techniczne w modlitwach ofitowych zachowanych przez Orygenesa ( Contra Celsum , vi. 31 ), z których wszystkie kończą się inwokacją he charis synesto moi, nai pater, synesto .

Rozum

Eklezja

Ta wyższa eklezja była uważana za archetyp niższej eklezji utworzonej przez duchowe nasienie na ziemi ( Iren. I. w. 6, s. 28). W systemie gnostyckim opisanym przez Ireneusza ( I. xxx. s. 109) mamy również kościół niebieski, jednak nie jako odrębny eon, ale jako ukonstytuowany przez harmonię pierwszych istniejących bytów. Według Hipolita (w. 6, s. 95) Naassenes naliczono trzy Ecclesiae.

Zwłaszcza w przypadku Kościoła znajdujemy w chrześcijańskich spekulacjach poprzedzających Walentyna ślady poczęcia, które leży u podstaw całej doktryny eonów, że rzeczy ziemskie mają swoje archetypy w przedistniejących rzeczach niebieskich. Hermas ( Vis . ii. 4) mówi o Kościele stworzonym przed wszystkimi rzeczami io świecie stworzonym dla niego; a w nowo odkrytej części tak zwanego Drugiego Listu Klemensa do Koryntian (ok. 14) pisarz mówi o duchowym kościele stworzonym przed słońcem i księżycem, preegzystującym jak sam Chrystus i jak On się objawił. w dniach ostatecznych dla zbawienia ludzi; używa nawet języka, który, gdyby nie został wystarczająco wyjaśniony przez to, co zostało powiedziane w Liście do Efezjan na temat związku między Chrystusem a Jego Kościołem, mógłby mieć powinowactwo z walentyniańską doktryną o relacji między Antroposem a Jego Kościołem. Eklezja.

Autor Listu do Hebrajczyków cytuje polecenie skierowane do Mojżesza, aby utworzył przybytek według wzoru pokazanego mu na Górze (fragment cytowany w Dziejach Apostolskich 7:44 ), a jego argumentacja opiera się na wniosku, że różne części Żydów służba była jedynie kopią lepszych niebiańskich archetypów. To samo niebiańskie tabernakulum pojawia się jako część wyobrażeń księgi Objawienia ( 11:19 , 15:5 ). W tej samej księdze kościół pojawia się jako żona Baranka, nowe Jeruzalem zstępujące z nieba; a nauczanie św. Pawła ( Efezjan 1:3 ) może zostać odrzucone w formie, w której kościół istniał w Bożym wyborze przed założeniem świata.

Antropo

Tak jak świat jest obrazem żyjącego eonu ( tou zontos aionos ), tak człowiek jest obrazem preegzystującego człowieka z antropów . Valentinus, według Clemensa Alexandrinusa ( Valentini homil. ap. Clem. Strom. iv. 13, 92 ), mówił o Sofii jako artyście ( zographos ) czyniąc ten widzialny niższy świat obrazem chwalebnego Archetypu, ale słuchacza lub czytelnika równie łatwo zrozumie niebiańską mądrość Księgi Przysłów, która ma być rozumiana przez tę Sofię, jak dwunasty i upadły eon. Pod nią (według Walentyna) stoją światotwórcze anioły, których głową jest Demiurg. Jej formacją ( plazma ) jest Adam stworzony w imię proonu Anthropos . W nim tak stworzona siła wyższa wkłada ziarno niebiańskiej esencji pneumatycznej ( sperma tes anothen ousias ). W ten sposób zaopatrzony w wyższy wgląd, Adam wzbudza lęk aniołów; Bo tak jak kosmikoi anthropoiogarnięci lękiem przed obrazami, które własnymi rękami noszą, by nosić imię Boga, czyli bożków, tak aniołowie ci sprawiają, że znikają obrazy, które stworzyli ( Ep. ad amicos ap. Clem. Alex. Strom. ii. 8, 36 ).

... mówią, że Achamoth naszkicował te obrazy na cześć eonów. Przenoszą jednak to dzieło na Sotera jako jego twórcę, który działał za pośrednictwem Achamotu, aby przedstawić ją jako sam obraz niewidzialnego i nieznanego Ojca, oczywiście niewidzialnego i nieznanego Demiurgowi, i w ten sam sposób, w jaki stworzył ten sam Demiurg odpowiadał Nusowi, synowi. Archaniołowie, wytwory Demiurga, są modelami pozostałych eonów. ... nie zgadzasz się, że powinienem śmiać się z tych obrazów namalowanych przez takiego szalonego malarza? Achamot, kobieta, a jednak obraz Ojca; Demiurg, nieświadomy swojej matki – nie wspominając o swoim Ojcu – ale reprezentujący Nusa, który nie jest nieświadomy swojego Ojca; anioły, reprodukcje ich mistrzów. To tak samo, jak podrabianie podróbki ...

—  Tertulian, Przeciwko Walentynianom , XIX

Horos

Zgodnie z doktryną Walentyna, opisaną przez Ireneusza I. 2 , najmłodszy Aeon Sophia, w swojej pasji zrozumienia Ojca wszystkich, naraża się na niebezpieczeństwo wchłonięcia w jego istotę, od której zostaje uratowana przez kontakt z ograniczającą mocą Horos , której funkcją jest wzmacnianie wszystkich rzeczy poza niewypowiedzianą wielkością, zamykając każdą z nich w wyznaczonym miejscu. Według tej wersji Horos był wcześniej istniejącą potęgą; ale według innej i najwyraźniej późniejszej relacji, Horos jest eonem stworzonym tylko przy tej okazji na prośbę wszystkich eonów, które błagały Ojca, aby odwrócił niebezpieczeństwo, które groziło dotknięciem ich wszystkich. Następnie (jak opowiada Hipolit, vi. 31) kieruje produkcją nowej pary eonów, Chrystusa i Ducha Świętego, którzy przywracają porządek, oddzielając od Pleromy nieuformowane potomstwo Zofii. Następnie Horos jest produkowany w celu zapewnienia trwałości tak powstałego zamówienia. Ireneusz ( us ) odwraca tę kolejność, a Horos jest produkowany jako pierwszy, potem druga para.

Fragment Walentynian w Epifaniusz ( Haer . 31, s. 171), który wydaje się podawać bardziej starożytną formę tej herezji, nic nie wie o Horosie, ale jako ostatnie duchowe narodziny opisuje pokolenie pięciu istot bez małżonków, których imiona są używane w wersji irenejskiej jako tytuły dla nadliczbowego Aeon Horos. Ale poza tym ten eon ma szóste imię, które w wersji Hipolita staje się jego głównym tytułem Stauros ; i wyjaśniono ( Ireneusz, I. 3 ), że oprócz pełnienia funkcji separatora, w związku z czym nazywa się go Horos, ten Aeon wykonuje pracę stabilizującą i osiedlającą, w związku z czym nazywa się go Stauros. Wskazuje się na pochodzenie od sterizo .

Dosłowne ziemskie ukrzyżowanie Zbawiciela (widziane przez kościół psychiczny , który wierzy tylko w historycznego Jezusa) miało reprezentować archetypową scenę w świecie eonów, kiedy młodsza Zofia, Achamot, zostaje uzdrowiona za pomocą instrumentów Zbawiciela.

Chrystus zwierzęcy i cielesny cierpi jednak na wzór wyższego Chrystusa, który w celu stworzenia Achamota został rozciągnięty na krzyżu, czyli Horos, w postaci materialnej, choć nie do poznania. W ten sposób sprowadzają wszystkie rzeczy do zwykłych obrazów — sami chrześcijanie są w istocie jedynie wyimaginowanymi istotami!

—  Tertulian, Przeciw Walentynkom , XXVII

Wyjaśnione właśnie rozróżnienie dotyczące odmiennego użycia imion Horos i Stauros nie było dokładnie przestrzegane przez Walentynian. Tak więc ostatnie słowo jest czasami używane, gdy mówi się o funkcji oddzielenia i podziału ( Excerpt. ex Script. Theodot. 22 i 42, Clem. Alex. II. s. 974, 979), przy czym w ostatnim fragmencie zaznaczono, że krzyż oddziela wiernych od niewierzących; i Clem. Alex., który od czasu do czasu używa języka walentyny w ortodoksyjnym znaczeniu, mówi w ten sam sposób ( Paed . iii. 12, s. 303 i Strom . ii. 20, s. 486).

W teorii Walentyniana istnieje podwójny Horos, a przynajmniej podwójna funkcja pełniona przez Horosa.

Platon zatem, wyjaśniając tajemnice dotyczące wszechświata, pisze do Dionizego, wyrażając się w taki sposób, jak ten: „. . . Wszystkie rzeczy dotyczą Króla wszystkiego i z jego powodu są wszystkie rzeczy, a on jest przyczyną wszystkich chwalebnych (przedmiotów stworzenia). Drugi to około drugiego, a trzeci około trzeciego. Ale w odniesieniu do króla nie ma nic z tych rzeczy, o których mówiłem. Ale po tym dusza szczerze pragnie dowiedzieć się, jakie to są, patrząc na te rzeczy, które są jej pokrewne, a żadna z nich nie jest (sama w sobie) wystarczająca. . . ”.

Valentinus, poddając się tym (uwagom), fundamentalną zasadę w swoim systemie uczynił „królem wszystkich”, o którym wspomniał Platon, i którego ten heretyk stylizuje Patera, Bytosa i Proarche nad resztą onów. A kiedy Platon używa słów „co jest drugie w rzeczach drugich”, Valentinus zakłada, że ​​jest drugim w stosunku do wszystkich Æonów, które są w granicy [Horos] (zarówno Pleroma, jak i samej granicy). A kiedy Platon używa słów „co trzecie o tym, co trzecie”, ma (ustanowił się jako trzeci) cały układ (istniejący) poza granicą i Pleromą.

—  Hipolit, Filozofumena , VI, 32

Z jednej strony spełnia, jak już opisano, funkcję w Pleromie, oddzielając inne eony od niewysłowionego Bythos i chroniąc je przed wchłonięciem w jego esencję. Z drugiej strony Horos jest zewnętrzną granicą samego Pleromy, zapewniając jej trwałość i stabilność, chroniąc ją przed wtargnięciem jakiegokolwiek obcego elementu.

Odniesienia kulturowe

Animowany serial telewizyjny Æon Flux czerpie swoją nazwę i niektóre elementy ikonografii z gnostycyzmu, w szczególności z eonów (dwóch głównych bohaterów tworzących syzygy) i demiurga.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Miód pitny, GRS (1890). Bławacka, Helena (red.). "Pistis Sophia" . Lucyfer . Londyn: The Theosophical Publishing Society. 6 (33): 230-239.
Atrybucja
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Salmon, George (1877). „Charis” . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom I. Londyn: John Murray. P. 453. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Salmon, George (1880). "Ecclesia" . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom II. Londyn: John Murray. P. 32. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Salmon, George (1880). „Ennoea” . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom II. Londyn: John Murray. P. 124. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Salmon, George (1882). „Horus” . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom III. Londyn: John Murray. P. 162. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Gwynn, John (1887). "Nous" . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom IV. Londyn: John Murray. P. 55. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Salmon, George (1887). "Sige" . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom IV. Londyn: John Murray. P. 662. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Domena publicznaTen artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Lipsius, Richard Adelbert (1887). „Walentyna” . W Smith, William ; Wace, Henry (wyd.). Słownik biografii chrześcijańskiej, literatury, sekt i doktryn . Tom IV. Londyn: John Murray. s. 1076–99. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  •  Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznejHerbermann, Charles, ed. (1913). " ons ". Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.

Zewnętrzne linki