Rajd HINDRAF 2007 - 2007 HINDRAF rally

2007 HINDRAF Rajd był zlot odbędzie się w Kuala Lumpur , Malezja , w dniu 25 listopada 2007 roku organizator rajdu hinduistyczne Praw działania siły , nazwał protest na rzekomych dyskryminacyjnych polityk sprzyjających etnicznych Malajów . Rajd był drugim takim protestem ulicznym po rajdzie Bersih w Kuala Lumpur w 2007 roku w Kuala Lumpur 10 listopada 2007 roku. Rajd rozpoczął się, gdy tłum szacowany na od 5 do 30 tysięcy ludzi zebrał się przed Petronas Twin Towers o północy, wczesnym niedzielnym rankiem.

Zatrzymano co najmniej 240 osób, ale połowa z nich została później zwolniona.

Hinduskie religijne organizacje pozarządowe, w tym MHS, postanowiły utworzyć specjalną komisję po pochówku Murthi zgodnie z prawami islamu, aby zbadać i wydać zalecenia w kwestiach konwersji na islam, a mianowicie chwytania zwłok i nawracania dzieci. Pan P. Waythamoorthy został przewodniczącym tej specjalnej komisji. Jednak po kolejnych przypadkach zburzenia i nawrócenia świątyń komitet ten ewoluował i w czerwcu 2007 r. powstał Hindraf z udziałem religijnych organizacji pozarządowych, polityków i innych organizacji pozarządowych z siedzibą w Indiach. Hindraf przygotował memorandum we wszystkich sprawach społeczności indyjskiej w Malezji, począwszy od brytyjskich czasów kolonialnych, aż po obecną sytuację społeczności indyjskiej uważanej za obywatela drugiej kategorii. Przeprowadzali różne protesty i wiece. Propozycje Hindraf skierowane do premiera Malezji dotyczące rozwiązania różnych problemów dotykających pracowników plantacji. MHS wraz z innymi hinduskimi i indyjskimi organizacjami pozarządowymi poprzez YSS podjęło kilka prób, aby doprowadzić do dyskusji zarówno prezydenta MIC, jak i liderów Hindraf. Jednak te wysiłki zawiodły i ostatecznie zakończyły się masową Hindraf.

tło

Prześladowania religijne były poważnym źródłem marginalizacji ludności pochodzenia indyjskiego w Malezji. Od kwietnia do maja 2006 r. władze miejskie tego kraju zburzyły kilka świątyń hinduistycznych, czemu towarzyszyła przemoc wobec Hindusów. 21 kwietnia 2006 r. świątynia Malaimel Sri Selva Kaliamman w Kuala Lumpur została zniszczona przez władze miasta z powodu naruszenia prawa budowlanego.

Prezes Stowarzyszenia Konsumentów Subang i Shah Alam w stanie Selangor pomagał organizować wysiłki mające na celu powstrzymanie władz lokalnych w zdominowanym przez muzułmanów mieście Shah Alam przed zburzeniem 107-letniej świątyni hinduistycznej. Rosnąca islamizacja w Malezji jest powodem do niepokoju dla wielu Malezyjczyków wyznających religie mniejszościowe, takie jak hinduizm. 11 maja 2006 r. uzbrojeni funkcjonariusze ratusza z Kuala Lumpur siłą zburzyli część 60-letniej podmiejskiej świątyni, która służy ponad tysiącowi Hindusów, ponieważ zostałam zbudowana nielegalnie. Ponadto wyburzenie świątyni Seri Maha Mariamman w Padang Jawa, Shah Alam, zaledwie kilka dni przed Deepavali, najważniejszym hinduskim festiwalem świateł w 2007 roku.

Mało tego, ciekawym przypadkiem była próba zburzenia świątyni Sri Kaliamman na obrzeżach Angkasapuri, która jest siedzibą Radia Televisyen Malaysia (RTM). Świątynia została poproszona o ewakuację ze względów bezpieczeństwa, stwierdzając, że jest to zagrożenie dla bezpieczeństwa. Prezydent Świątyni potwierdził, że został upoważniony przez byłego Ministra Informacji, aby świątynia zbudowana przez personel RTM pozostała na swoim obecnym miejscu, które jest częścią ziemi Angkasapuri. Jako przewodniczący delegacji hinduskiej w komitecie, zapytał przedstawicieli Narodowej Rady Bezpieczeństwa na spotkaniu, czy surau lub proponowana lokalizacja nowego meczetu o wartości 5 milionów RM w kompleksie Angkasapuri jest otwarta tylko dla personelu, czy też dla publiczności. Stwierdził, że jeśli publiczność może odwiedzać to islamskie miejsce kultu, to w jaki sposób pojawia się kwestia bezpieczeństwa, gdy świątynia znajduje się poza terenem kompleksu. Pełnomocnik odpowiedział na to, że jest on również otwarty dla publiczności. Po dalszym naciskaniu odpowiedzi nie było, a sprawa nie została później podniesiona przez władze.

Hinduskie Siły Akcji na rzecz Praw ( HINDRAF) , koalicja kilku organizacji pozarządowych, zaprotestowały przeciwko tym wyburzeniom, składając skargi do premiera Malezji, ale bez odpowiedzi. Wiele grup wsparcia hinduizmu zaprotestowało przeciwko temu, co według nich jest systematycznym planem oczyszczania świątyń w Malezji. Oficjalnym powodem podanym przez rząd Malezji było to, że świątynie zostały zbudowane „nielegalnie”. Jednak kilka świątyń ma wieki. Według prawnika HINDRAF raz na trzy tygodnie burzona jest hinduska świątynia w Malezji .

Polityka Akcji Afirmatywnej ma na celu zapewnienie pokoju i stabilności w pluralistycznym społeczeństwie Malezji. Stwierdzono, że ma zaradzić malajskim skargom. Rząd wprowadził szereg polityk mających na celu poprawę stanu Bumiputerów we wszystkich sektorach życia. W 1971 roku Nowa Ekonomia Uruchomiono politykę, skutecznie narzucającą reżim

pozytywna dyskryminacja dla Malajów w różnych sektorach, od edukacji i biznesu po biurokrację. Późniejsze zmiany tego, takie jak Nowy Plan Rozwoju (1991-2000) oraz Nowa Polityka Wizji (2000-2010), wszystkie miały na celu promocję lokalnej ludności malajskiej. Chociaż NEP miał na celu wyeliminowanie ubóstwa w sektorach wiejskich, ominął prywatną plantację, która obejmowała plantację kauczuku, która zatrudniała dużą liczbę indyjskich robotników. Statystyki jasno pokazują, że ponad 75% Hindusów zostało w 1970 roku sklasyfikowanych jako nisko opłacani robotnicy. Sytuacja społeczno-ekonomiczna pracowników plantacji w Indiach Tamil była w szczególności przedmiotem troski Kongresu Malezyjskich Indii (MIC). Po odzyskaniu niepodległości, prezydent MIC Tun VTSambanthan założył plantacje National Land Finance, które borykają się z fragmentacją. Bez pomocy rządowej uznano to za zadanie straszne, i apelowano o niskie płace, utratę pracy i domów z powodu rozdrobnienia.

W 1974 MIC Bluebook, na czele z prezydentem MIC V. Manickavasagama, zawierał kluczowe propozycje, które obejmowały zwiększenie indyjskiego kapitału akcyjnego, osiągnięcie własności i kontroli, osiągnięcie równowagi rasowej w zatrudnieniu publicznym, ofertę dla Hindusów, którzy zostali ograniczeni na mocy Ustawy o Zatrudnieniu z 1968 roku i zniesienie Praca kontraktowa

System, przydział nowych mieszkań i wprowadzenie systematycznego programu akademickiego dla szkół tamilskich są zalecane w Raporcie Komisji Aziz. Propozycje MIC Bluebook wskazują na społeczno-ekonomiczne krzywdy, z jakimi borykają się pracownicy plantacji tamilskich w Indiach. Wczesne wysiłki podjęte przez MIC, żadne z zaleceń Bluebook nie zostały wzięte pod uwagę. Po rozdrobnieniu i ponownym zagospodarowaniu terenów plantacji kauczuku, w połowie 1980 r. nastąpiła stopniowa urbanizacja robotników indyjskich Tamil Plantation i ciągłe lekceważenie skarg tej konkretnej, opartej na klasach grupy, przez politykę rządu i programy ograniczania ubóstwa. Stwierdzono, że sytuacja pogorszyła się, gdy plantacje kauczuku zostały wykupione przez Permodalan Nasional Berhad (PNB), malezyjską agencję powierniczą. Jako taki, współudział między prywatnymi korporacjami a rządem ustanowił nierówną pozycję przetargową między korporacjami plantacyjnymi a indyjskimi pracownikami plantacji Tamilów.

Bez odpowiedniej reprezentacji pracowniczej i siły politycznej, robotnicy na indyjskich plantacjach Tamilów borykają się z poważnymi problemami społeczno-ekonomicznymi, takimi jak utrata pracy, eksmisja z domów i przymusowe przenoszenie się do miejskich lokatorów. W połowie lat 90. odnotowano, że 70,5% Hindusów było zatrudnionych w rolnictwie, produkcji i przemyśle. Przymusowa urbanizacja doprowadziła do ukonstytuowania się miejskiej podklasy indyjskiej, która boryka się ze społecznymi i ekonomicznymi problemami, takimi jak bieda w mieście, brak edukacji, bezrobocie i problemy społeczne, takie jak eskalacja przestępczości wśród młodzieży. Programy rozwojowe zainicjowane w ramach Krajowej

Polityka rozwoju (NDP) i programy społeczno-gospodarcze w ramach NEP nie uwzględniały sytuacji społeczno-ekonomicznej pracy na indyjskich plantacjach Tamilów jako

to było poza zasięgiem opartej na rasie polityki akcji afirmatywnej.

Reprezentacja polityczna .MIC jest największą indyjską partią polityczną i członkiem koalicji rządzącej w centrum, ponieważ niepodległość nie ma

miał duże znaczenie polityczne i nie był w stanie zrobić niczego istotnego, aby poprawić los Indian. Indyjskie organizacje pozarządowe (NGO), społeczności i grupy samopomocowe wśród miejskiej indyjskiej klasy średniej próbowały rozwiązać problemy społeczno-gospodarcze, z jakimi borykali się pracownicy dawnych indyjskich plantacji Tamilów. Jednak,

współczesne indyjskie społeczeństwo obywatelskie jest generalnie podzielone ze względu na różnice ideologiczne. Podejście klasowe przyjęte przez grupy społeczne, takie jak Alaigal i JERIT

skutecznie zmobilizowały siłę roboczą Indian Tamil Plantation do dochodzenia swoich praw przeciwko bezprawnej eksmisji z domów oraz do uzyskania odpowiednich i sprawiedliwych

odszkodowanie za zmniejszenie kosztów pracy na plantacjach. Miejska indyjska klasa średnia straciła zaufanie do elit politycznych MIC, które były postrzegane jako słabe

siła przetargowa w gminnej koalicji Barisan Nasional (BN). Uznano, że polityka BN oparta na rasie zawiodła w rozwiązaniu poważnych problemów, z którymi borykał się

grupa klasowa wśród Indian.

Co więcej, nierozwiązany incydent w Kampung Medan w 2001 r., o którym doniesiono, że był serią starć między mieszkańcami Indii i Malajów w biedniejszych miastach

osiedle Kampung Medan w stanie Selangor głęboko wpłynęło zarówno na indyjską podklasę, jak i na miejską indyjską klasę średnią. Niepowodzenie

Malezyjska Komisja Praw Człowieka, która zbadała przyczyny incydentu, dodatkowo pogłębiła utratę zaufania do rządu. Indyjskie społeczeństwo obywatelskie postrzegało ten incydent jako atak tłumu na malezyjską Komisję Praw Człowieka za upadek w celu przeprowadzenia dochodzenia w tej sprawie. Wysoki Trybunał w tej sprawie przyjął restrykcyjne podejście w odniesieniu do odnoszenia się do porządku publicznego w odniesieniu do ofiar incydentu w Kampung Medan jako pochodzących z Indii i pochodzenia Tamilskiego, sąd odpowiedział, że: „Cokolwiek ktoś użyje do opisania tych ofiar, to nie ma znaczenia. Sądownictwo zlekceważyło zarówno klasową, jak i rasową tożsamość ofiar i uwzględniło jedynie technicznie prawne argumenty proceduralne. Wyrok oznaczał również, że ofiary Kampong Medan nie miały żadnych dalsze uciekanie się do wymiaru sprawiedliwości.

Na pierwszy plan wysuwa się również kwestia przymusowej konwersji religijnej. Incydentami sprawczymi była seria spraw sądowych z 2007 r. dotyczących praw do opieki nad niemuzułmańskimi indyjskimi matkami przeciwko jednostronnym prawom ich nowo nawróconych mężów muzułmanów do nawracania swoich dzieci na islam. Dwie prawne bitwy, które stały się poważnym problemem wśród Hindusów, to sprawa Szamali w 2003 r. i sprawa Subashini w 2007 r. W obu przypadkach pierwotnie hinduski mąż przeszedł na islam i próbował jednostronnie nawrócić swoje dzieci na islam bez -Pozwolenie prawne żony muzułmanki. Takich przypadków nawrócenia na islam też jest wiele

dobrowolne lub narzucone społeczności etnicznej Indii, co wywołało strach i obawy wśród grupy.

Petycja do Wielkiej Brytanii

W dniu 31 sierpnia 2007 roku, w rocznicę 50-ty z Malezji niezależności „s, P. Waytha Moorthy , prawnik HINDRAF wniósł zbiorowy pozew przeciwko rządowi Zjednoczonego Królestwa w The Royal Courts of Justice w Londynie dla US $ 4 bilionów (1 $ mln za każdego malezyjskiego Hindusa ) za "wycofanie się po przyznaniu niepodległości i pozostawienie nas (Indian) bez ochrony i na łasce większościowego rządu malajsko-muzułmańskiego, który naruszył nasze prawa jako mniejszościowych Hindusów". zagwarantowane w Konstytucji Federalnej, kiedy przyznano niepodległość.

Pozew nie tylko żąda odszkodowania w wysokości 4 bilionów funtów brytyjskich , ale także usiłuje skreślić artykuł 153 konstytucji Malezji, który uznaje szczególną pozycję Malajów i uzasadnione prawa innych ras, ale często jest postrzegany jako poparcie dla supremacji malajskiej oraz aby sąd uznał, że Malezja jest państwem świeckim, a nie islamskim, jak stwierdził były premier Tun dr Mahathir Mohamad, który sam jest częściowo Hindusem.

Ponieważ grupa, która reprezentuje głównie indyjskich Malezyjczyków z klasy robotniczej , nie mogła sobie pozwolić na wymagane opłaty prawne, rozesłano petycję ze 100 000 podpisów, którą należało przedstawić królowej Elżbiecie II, aby wyznaczyć jej obrońcę do prowadzenia sprawy. Celem wiecu było przekazanie memorandum z podpisami o 100 000 do brytyjskiej Wysokiej Komisji w Kuala Lumpur .

HINDRAF zorganizował wiec w niedzielę 25 listopada 2007 r., aby złożyć petycję w brytyjskiej Wysokiej Komisji .

Blokady rządowe

Malezyjska policja odmówiła wydania pozwolenia na rajd i ustawiła blokady dróg w Klang Valley wzdłuż dróg prowadzących do rajdu, aby prześwietlić kierowców wjeżdżających do centrum miasta i zidentyfikować „kłopotliwych”. Poradzili także opinii publicznej, aby nie brała udziału w wiecu i aresztowali trzech przywódców HINDRAF. Wiele sklepów w Kuala Lumpur, w tym Suria KLCC, zostało tego dnia zamkniętych w obawie przed kłopotami z rajdu.

Dzień przed wiecem policja aresztowała trzech prawników HINDRAF, P. Uthayakumara , P. Waythę Moorthy'ego i V. Ganabatirau pod zarzutem wywrotu. Uthayakumar i Ganabatirau wpłacili kaucję w wysokości 800 malezyjskich ringgitów każdy, ale Waytha Moorthy odmówił kaucji na znak protestu.

Policyjne blokady drogowe rozpoczęły się na tydzień przed rajdem, aby stworzyć ogromne korki w mieście i na obrzeżach Kuala Lumpur . Lider malezyjskiej opozycji Lim Kit Siang z DAP zwrócił uwagę, że ten agresywny czyn policji był niepotrzebny, ponieważ spowodował poważne niedogodności dla wszystkich.

Rajd

HINDRAF niosący plakaty Mahatmy Gandhiego i transparenty podczas protestu w Kuala Lumpur

Rano przed wiecem około dwudziestu tysięcy ludzi zgromadziło się w pobliżu Petronas Twin Towers , symbolu współczesnej Malezji w Kuala Lumpur , niosąc naturalnej wielkości portrety Elżbiety II i Mahatmy Gandhiego , aby wskazać na pokojowy charakter ich protestu. Pięć tysięcy członków policji, wysłanych na miejsce zdarzenia, użyło gazu łzawiącego i armatek wodnych, aby rozproszyć tłumy. Aresztowano 136 osób.

Relacja Al-Jazeery z wydarzenia pokazała, że ​​funkcjonariusze policji używają gazu łzawiącego do rozpędzania protestujących. Kilkuset protestujących i trzech policjantów zostało rannych.

Protest w hinduskiej świątyni Batu Caves spowodował niewielkie zniszczenia mienia, chociaż sama świątynia hinduska nie została uszkodzona.

HINDRAF twierdził później, że przefaksował petycję do personelu brytyjskiej Wysokiej Komisji. Jednak do dnia 28 listopada 2007 r. brytyjski wysłannik nie otrzymał jeszcze żadnej petycji od HINDRAF , chociaż stwierdzili, że otrzymali faksem pewne nieokreślone informacje.

Bibliografia

Linki zewnętrzne