Ár nDraíocht Féin - Ár nDraíocht Féin

Ár nDraíocht Féin: Druid Fellowship, Inc. (ADF)
Ár nDraíocht Féin (logo).jpg
Logo ADF
Ogólna populacja
C. 1500
Założyciel
Izaak Bonewits
Regiony o znaczących populacjach
Stany Zjednoczone nieznany
Kanada nieznany
Zjednoczone Królestwo nieznany
Religie
Współczesny druidyzm , religia protoindoeuropejska
Pisma
Nic; wpływ Eddur , Lebor Gabála Érenn , Mabinogion , Ṛgvedá itp.
Języki
walijski , angielski , irlandzki , łacina , protoindoeuropejski

Ár nDraíocht Féin: Druid Fellowship, Inc. (znana również po prostu jako ADF ) to organizacja religijna non-profit zajmująca się badaniem i dalszym rozwojem współczesnego druidyzmu .

We współczesnym irlandzkim Ár nDraíocht Féin ( wymawiane  [aːɾˠ ˌnˠɾˠiːəxt̪ˠ ˈheːnʲ, - ˈfʲeːnʲ] ) oznacza „naszą własną magię” (druidyzm). „Druid Fellowship” jest zatem bakronimem „ADF”. Organizacja została założona w 1983 r. i zarejestrowana w 1990 r. jako organizacja non-profit US 501(c)3 przez Isaaca Bonewitsa . Pierwsze publiczne ogłoszenie i rejestracja członków organizacji odbyła się na pierwszym sympozjum WinterStar w 1984 roku w Burr Oak State Park w Glouster, OH . ADF został pierwotnie zorganizowany jako stowarzyszenie, ze statutem podpisanym przez wszystkich powierników w dniu 18 kwietnia 1987 r.

ADF jest organizacją neodruidyczną praktykującą unikalną tradycję neopogańskiego druidyzmu i ma siedzibę głównie w Stanach Zjednoczonych, a jej członkowie i grupy znajdują się w większości stanów, a także w kilku innych krajach. W latach 2000-2010 do chwili obecnej członkostwo ADF pozostało znacznie ponad 1000 osób, co czyni go największą publiczną formą zdecydowanie neopogańskiego druidyzmu w USA.

Pomimo gaelickiej nazwy, ADF Druidry faktycznie obejmuje wszystkie religie indoeuropejskie , w tym celtyckie , germańskie , helleńskie , rzymskie , słowiańskie , galijskie i wedyjskie . W tym sensie ADF używa terminu Druid jako „członek indoeuropejskiej inteligencji, zwłaszcza duchowieństwa” lub nawet szerzej jako „czciciel indoeuropejskich bogów i bogiń”. Ściśle mówiąc, członkowie ADF są nie tylko „druidami”, ale są także członkami pokrewnych religii indoeuropejskich, które mogą mieć inne określenia dla osób pełniących takie role duchowne (np. gothi dla duchownych starożytnych religii nordyckich).

Historia

Isaac Bonewits założył ADF w celu „badania i poszerzania solidnej współczesnej wiedzy o starożytnych Celtach i innych ludach indoeuropejskich, w celu zrekonstruowania tego, czym naprawdę były Stare Religie Europy”. Bonewits chciał skupić się na badaniach naukowych jako reakcji na bardziej rewizjonistyczne typy neopogaństwa , takie jak te, które twierdzą, że pochodzą bezpośrednio z „Wielkiego Matriarchatu” z czasów prehistorycznych (patrz Złota gałąź Jamesa Frazera ). Szczególny wpływ na myślenie Bonewitsa wywarły prace Georgesa Dumézila o indoeuropejskich strukturach społecznych i mitologiach.

W związku ze skupieniem się na stypendium, Isaac rozpoczął program studiów ADF, którego celem było stworzenie wiarygodnego, znającego się na rzeczy duchownych neopogańskich ; rzeczywistych kapłanów i kapłanek druidów, którzy byliby w stanie spełnić wszystkie role współczesnego duchowieństwa dla innych Neopogan, takie jak narodziny, śluby i obrzędy pogrzebowe . Podobnie, oficjalne motto ADF: „Dlaczego nie doskonałość?” jest wyrazem pragnienia stworzenia prawdziwej tradycji religijnej, a nie małej grupy, którą niewielu potraktowałoby poważnie i której nie byłoby za kilka lat. Nieoficjalne motto ADF „Szybcy jak pędzący dąb” ma przypominać członkom, że doskonałość wymaga czasu.

ADF było reakcją na wiele kultowych pseudoreligii (neopogańskich lub nie), z którymi Bonewits był zaznajomiony i (w kilku przypadkach) doświadczył. Dlatego jednym z pierwszych „ dogmatów ”, które ogłosił, była „Doktryna omylności arcydruidów”, która głosi, że każdy, nawet arcydruid, może popełniać błędy. Jednak ADF było również reakcją na Reformowanych Druidów Ameryki Północnej , wolnomyślącej grupy religijnej, którą Bonewits uważał za zbyt luźną i niewystarczająco neopogańską.

Wierzenia

ADF promuje neodruidyzm, w którym wyznawcy odprawiają rytuały ku czci trzech rodzajów bytów: bogów i bogiń, przodków (uhonorowanych zmarłych) i duchów natury. Przykładami czczonych bogów i bogiń są Lugh , Cernunnos , Morrigan , Thor , Freya , Apollo , Atena , Westa , Ceres i wiele innych starożytnych, przedchrześcijańskich, indoeuropejskich bóstw. Chociaż dozwolone są różne panteony lub „kultury ogniska”, „mieszanie i dopasowywanie” niepowiązanych bóstw w ramach jednego rytu jest odradzane. Przodkowie zwykle odnoszą się do bezpośrednich przodków wyznawcy krwi, ale mogą również obejmować innych uhonorowanych zmarłych (przyjaciół, mitologicznych bohaterów itp.). Duchy natury obejmują ogólne duchy zwierząt ( totemy ), a także wszelkie duchy obecne w miejscu kultu, takie jak duch lokalnej rzeki. Większość rytuałów ADF odbywa się na zewnątrz.

W terminologii ADF triada bóstw, przodków i duchów natury nazywana jest „Trzema Spokrewnionymi”. W praktyce ADF istnieją inne triady, takie jak „trzy królestwa” Zaświatów (powiązanych z przodkami), Niebios (powiązanych z bogami) i tego świata (powiązanych z duchami natury); są one podobne do trzech światów Celtów oraz do nordyckich krain Niflheim , Asgardu i Midgardu . Istnieją również trzy części tego świata; Ląd, Morze (w tym zbiorniki ze słoną i słodką wodą ) oraz Niebo.

Wszystkie te triady opierają się na wspólnym i wszechobecnym temacie „trójek” przypisywanym starożytnym kulturom indoeuropejskim (a zwłaszcza celtyckim). Podobnie ADF wykorzystuje wspólne indoeuropejskie motywy świętego drzewa (np. nordyckiego Yggdrasil ), „strażnika” lub otwieracza dróg (np. nordyckiego boga Heimdalla , celtyckiego boga Manannana mac Lira lub greckiego boga Hermesa ). oraz traktat z wrogimi bytami (np. nordyckimi Jotunami lub celtyckimi Fomorianami ). W ten sposób praktyka ADF jest próbą zrekonstruowania wcześniejszych wierzeń i praktyk indoeuropejskich, wykorzystując posiadane przez nas zapisy starożytnych kultur indoeuropejskich i szukając między nimi cech wspólnych, które można następnie zastosować w obecnej praktyce duchowej.

Praktyka ADF stoi na trudnym polu między czystym rekonstrukcjonizmem (próba jak najdokładniejszego odtworzenia starożytnych praktyk) a mniej ekskluzywną formą neopogaństwa (określenie zbiorcze dla luźnej aglomeracji religii pogańskich, która powstała na początku i w połowie XX wieku , z których najpopularniejszym jest Wicca ). W ten sposób stara się być jak najbardziej autentyczny, biorąc pod uwagę realia współczesnego życia. Na przykład ADF zabrania jakiejkolwiek formy ofiary krwi w swoich oficjalnych rytuałach, ponieważ nawet jeśli byłaby odpowiednia w odniesieniu do przodków (którzy mogli żyć w społeczeństwach rolniczych, które regularnie zabijały własne jedzenie), nie jest uważana za odpowiednią we współczesnym społeczeństwie .

Organizacja

Lokalne zbory ADF są znane jako „gaje” (jak gaje drzew) i chociaż rytuały grupowe są często uważane za potężniejsze niż rytuały wykonywane indywidualnie, w 2017 roku na całym świecie było około 70 gajów. ADF ma również wielu samotnych członków; niektóre z wyboru, a inne dlatego, że nie ma gajów w zasięgu łatwej do pokonania odległości. Istnieją również „protogaje” ADF, czyli zazwyczaj jedna lub dwie osoby, które chciałyby założyć większy gaj. Tworząc protogaj, mogą pojawić się na liście gajów ADF w internetowej i drukowanej literaturze organizacji, a tym samym przyciągnąć potencjalnych nowych członków.

Jedną z fundamentalnych zasad ADF jest przekonanie, że jest to publiczna forma neopogaństwa . Ponownie, była to częściowo reakcja na tajemnicze grupy religijne, które znał Izaak, takie jak zamknięte sabaty, które były ograniczone do 13 członków, lub stowarzyszenia w stylu masońskim. Oprócz promowania zachowań kultowych, taki sekretizm w szerszym sensie był postrzegany jako niepotrzebne propagowanie „podziemnej” ( okultystycznej , ukrytej) natury neopogaństwa. Czyniąc ADF publiczną tradycją, jej założyciel miał nadzieję, że zarówno ADF nie stanie się kultem, jak i pogłębi akceptację neopogaństwa w szerszym społeczeństwie jako wiarygodnej i zdrowej rodziny religii.

W wyniku tych zasad i intencji, gaje ADF muszą mieć otwarte dla publiczności rytuały w czasie lub w pobliżu ośmiu „wysokich dni” wspólnego kalendarza neopogańskiego, takiego jak Bealtaine , Lughnasadh i Samhain (święta Koło Roku ). Takie rytuały są zgodne z ustalonym „podstawowym porządkiem rytuałów” i oczekuje się, że będą koncentrować się na jednym konkretnym panteonie lub „kulturze ogniska” na ten szczyt. Zagajniki ADF są również zobowiązane do wykonywania co kwartał pewnego rodzaju usług publicznych (popularne jest sprzątanie parków i inne działania ekologiczne).

Coroczne spotkanie ADF odbywa się na imprezie wybranej przez członków. Do tej pory odbywało się to na Starwood Festival lub Wellspring Gathering, obecnie odbywającym się w Tredara w Madison, OH w Memorial Day Weekend oraz w Brushwood Folklore Center w przeszłości. Spotkanie to powstało jako część Festiwalu Starwood w 1987 roku w Bear Creek KOA w East Sparta w stanie Ohio i odbywało się w Starwood do 1992 roku. Wellspring, prowadzony przez Stone Creed Grove, stał się oddzielnym wydarzeniem w 1991 roku, a National Members Meeting przeniósł się do Wellspring w 1993 roku. ADF nadal jest obecny na Festiwalu Starwood, organizując spotkania i oferując lekcje i rytuały, a czasami ma tam więcej członków niż w Wellspring Gathering.

Każdy może dołączyć do ADF, ponieważ członkostwo jest otwarte dla publiczności.

Arcydruidzi

Zobacz też

Uwagi

Dalsza lektura

  • Carr-Gomm, Filip (1996). Renesans druidów: głos druidyzmu dzisiaj . Thorsonów.
  • Davy, Barbara Jane (2006). Wprowadzenie do studiów pogańskich . AltaMira Prasa. Numer ISBN 978-0-7591-0819-6.
  • Everta Hopmana, Ellen; Bond, Lawrence (2001). Bycie poganinem: Druidzi, Wiccanie i Czarownice dzisiaj . Książki przeznaczenia. Numer ISBN 978-0-89281-904-1.
  • Greer, John Michael (2003). Nowa Encyklopedia Okultyzmu . Publikacje Llewellyna. Numer ISBN 978-1-56718-336-8.
  • Skye, Michelle (2007). Goddess Alive!: Zapraszanie celtyckich i nordyckich bogiń do swojego życia . Publikacje Llewellyna. Numer ISBN 978-0-7387-1080-8.

Zewnętrzne linki